Principia Ethica es un libro escrito en 1903 por el filósofo británico GE Moore . Moore cuestiona un pilar fundamental de la ética, específicamente cuál es la definición de "bien". Concluye que "bueno" es indefinible porque cualquier intento de hacerlo comete la falacia naturalista . Principia Ethica fue influyente y los argumentos de Moore se consideraron avances innovadores en el campo de la filosofía moral.
Principia Ethica fue publicado por primera vez en octubre de 1903 por Cambridge University Press . [1] [2] Fue reimpreso en 1922 y 1929. [1] Bompiani publicó una traducción italiana de Gianni Vattimo , con un prefacio de Nicola Abbagnano , en 1964. [3]
Moore sugiere que la ética se trata de tres preguntas básicas: (1) "¿qué es bueno?" (que se considera el más importante de los tres), (2) "¿qué cosas son buenas o malas en sí mismas?" y (3) "¿qué es el bien como medio?". [4]
La primera pregunta se refiere a la naturaleza y definición del término "bien". Moore insiste en que este término es simple e indefinible. [5] Pero hay que distinguir dos formas de bondad: las cosas que son buenas en sí mismas o intrínsecamente buenas y las cosas que son buenas como medios causales para otras cosas. Nuestro conocimiento del valor en sí mismo proviene de intuiciones evidentes por sí mismas y no se infiere de otras cosas, a diferencia de nuestro conocimiento de la bondad como medio o de deberes . [6] Entre las cosas que son buenas en sí mismas, hay una diferencia importante entre el valor de un todo y los valores de sus partes . A menudo se supone que el valor de un todo consiste simplemente en la suma de los valores de sus partes. Moore rechaza este punto de vista e insiste en que falla para ciertos tipos de totalidades: "unidades orgánicas" o "todos orgánicos". [7] [8] [9] Los casos de justicia retributiva son ejemplos de totalidades orgánicas . Tales casos son conjuntos que comprenden dos cosas negativas: una persona moralmente viciosa y el dolor infligido a esa persona como castigo. Pero el valor en su conjunto es menos negativo (o tal vez incluso positivo) que la suma de los valores de las dos partes. [10] [11] Nuevamente tenemos que depender de nuestras intuiciones para determinar en qué se diferencia el valor intrínseco de un todo de la suma de los valores de sus partes. [6]
La segunda cuestión de la ética se refiere a qué tipos de cosas son buenas en sí mismas. Moore analiza varias respuestas tradicionales a esta pregunta, especialmente el naturalismo, que contrasta con su propio enfoque. El principal problema del naturalismo en ética es su tendencia a identificar el valor con propiedades naturales, como el placer en el hedonismo o ser más evolucionado en la "Ética Evolucionista". [12] Acusa tales posiciones de cometer la falacia naturalista al tratar de definir el término "bueno", un término no analizable según Moore, en términos de propiedades naturales. [13] Si tales definiciones fueran ciertas, entonces serían tautologías poco informativas , "'El placer es bueno' sería equivalente a 'El placer es placer'". [11] Pero Moore sostiene que no es una tautología sino una cuestión abierta si tales oraciones son verdaderas. [14] Esta es la razón por la cual la definición anterior y el naturalismo con ella fallan. [12] [11]
Moore está de acuerdo con el hedonismo en que el placer es bueno en sí mismo, pero no es lo único intrínsecamente valioso. Otro bien importante que es valioso en sí mismo es la belleza, por ejemplo, la belleza de las montañas, los ríos y los atardeceres. [11] Moore propone un experimento mental, el "método de aislamiento", como prueba para determinar si algo tiene valor intrínseco. [15] [16] [17] La prueba tiene como objetivo eliminar cualquier consideración de que la cosa sea buena como medio aislando los valores intrínsecos. [9] El método consiste en imaginar un mundo que contenga únicamente la cosa en cuestión, por ejemplo, un mundo compuesto únicamente por un hermoso paisaje. Moore sostiene que un mundo así sería mejor que un mundo feo, aunque en ambos casos no haya nadie allí para disfrutarlo, lo que demuestra que el placer no es lo único bueno en sí mismo. [14]
Habiendo respondido a la segunda pregunta de ética, Moore pasa a la tercera pregunta: "¿Qué es el bien como medio?". Esta pregunta es de particular relevancia ya que incluye el dominio tradicionalmente asociado con la ética: "¿Qué debemos hacer?". [18] Para esto es necesario limitar aún más la tercera pregunta ya que el interés principal está en "acciones que es posible para la mayoría de los hombres realizar, si tan sólo las desean; y con respecto a éstas, no pregunta simplemente, cuál entre ellas tendrá algún resultado bueno o malo, pero cuál, entre todas las acciones posibles de querer en cualquier momento, producirá el mejor resultado total”. [19] Así que los actos correctos son los que producen el mayor bien. [20] La dificultad con esto es que las consecuencias de la mayoría de las acciones son demasiado vastas para que las tomemos adecuadamente en cuenta, especialmente las consecuencias a largo plazo. Debido a esto, Moore sugiere que la definición de deber se limita a lo que generalmente produce mejores resultados que las alternativas probables en un futuro comparativamente cercano. [19] Como sugiere la referencia a los medios causales, una investigación empírica detallada de las consecuencias de las acciones es necesaria para determinar cuáles son nuestros deberes; no es accesible a una percepción intuitiva evidente por sí misma. [19] Que una determinada regla de acción resulte ser un deber depende en cierta medida de las condiciones de la sociedad correspondiente, pero los deberes concuerdan principalmente con lo que recomienda el sentido común. [21] Las virtudes , al igual que la honestidad, pueden definirse a su vez como disposiciones permanentes para realizar deberes. [19]
Principia Ethica fue influyente [13] y ayudó a convencer a muchas personas de que las afirmaciones sobre la moralidad no pueden derivarse de declaraciones de hecho. [22] Clive Bell consideró que a través de su oposición a Spencer y Mill, Moore había liberado a su generación del utilitarismo . [23] Principia Ethica fue la biblia del Grupo Bloomsbury , [23] [24] y el fundamento filosófico de sus valores estéticos. Leonard Woolf consideró que ofrecía una forma de seguir viviendo en un mundo sin sentido. [25] La idea estética de Moore del todo orgánico proporcionó una guía artística para modernistas como Virginia Woolf , [26] e influyó en la estética de Bell. [27]
Se ha considerado que el intuicionismo ético de Moore abre el camino a visiones no cognitivas de la moralidad, como el emotivismo . [28]
En Una teoría de la justicia (1971), John Rawls compara las opiniones de Moore con las de Hastings Rashdall en su La teoría del bien y del mal (1907). [29] Las opiniones de Moore también se han comparado con las de Franz Brentano , Max Scheler y Nicolai Hartmann . [20]
Geoffrey Warnock ha considerado que los Principia Ethica son menos impresionantes y duraderos que las contribuciones de Moore en campos ajenos a la ética. [13] John Maynard Keynes , uno de los primeros devotos de los Principia Ethica , en su artículo de 1938 'My Early Beliefs' repudiaba como utópica la creencia subyacente de Moore en la razonabilidad y la decencia humanas. [30]
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