Principia Ethica es un libro escrito en 1903 por el filósofo británico GE Moore . Moore cuestiona un pilar fundamental de la ética, específicamente cuál es la definición de "bien". Concluye que "bien" es indefinible porque cualquier intento de hacerlo comete la falacia naturalista . Principia Ethica fue influyente y los argumentos de Moore se consideran avances innovadores en el campo de la filosofía moral.
Principia Ethica fue publicado por primera vez en octubre de 1903 por Cambridge University Press . [1] [2] Fue reimpreso en 1922 y 1929. [1] Una traducción italiana de Gianni Vattimo , con un prefacio de Nicola Abbagnano , fue publicada por Bompiani en 1964. [3]
Moore sugiere que la ética gira en torno a tres preguntas básicas: (1) "¿qué es bueno?" (que se considera la más importante de las tres), (2) "¿qué cosas son buenas o malas en sí mismas?", y (3) "¿qué es bueno como medio?". [4]
La primera pregunta se refiere a la naturaleza y definición del término "bueno". Moore insiste en que este término es simple e indefinible. [5] Pero se deben distinguir dos formas de bondad: las cosas que son buenas en sí mismas o intrínsecamente buenas y las cosas que son buenas como medios causales para otras cosas. Nuestro conocimiento del valor en sí proviene de intuiciones autoevidentes y no se infiere de otras cosas, a diferencia de nuestro conocimiento de la bondad como medio o de los deberes . [6] Entre las cosas que son buenas en sí mismas, hay una diferencia importante entre el valor de un todo y los valores de sus partes . A menudo se supone que el valor de un todo consiste simplemente en la suma de los valores de sus partes. Moore rechaza esta visión e insiste en que falla para ciertos tipos de totalidades: "unidades orgánicas" o "totales orgánicos". [7] [8] [9] Los casos de justicia retributiva son ejemplos de totalidades orgánicas . Tales casos son totalidades que comprenden dos cosas negativas, una persona moralmente viciosa y el dolor infligido a esta persona como castigo. Pero el valor del todo es menos negativo (o tal vez incluso positivo) que la suma de los valores de las dos partes. [10] [11] Nuevamente tenemos que depender de nuestras intuiciones para determinar cómo el valor intrínseco de un todo difiere de la suma de los valores de sus partes. [6]
La segunda cuestión de la ética se refiere a qué tipos de cosas son buenas en sí mismas. Moore analiza varias respuestas tradicionales a esta pregunta, especialmente el naturalismo, que contrasta con su propio enfoque. El principal problema del naturalismo en la ética es su tendencia a identificar el valor con propiedades naturales, como el placer en el hedonismo o el ser más evolucionado en la "ética evolucionista". [12] Acusa a estas posiciones de cometer la falacia naturalista al intentar definir el término "bueno", un término inanalizable según Moore, en términos de propiedades naturales. [13] Si tales definiciones fueran verdaderas, entonces serían tautologías poco informativas : "'El placer es bueno' sería equivalente a 'El placer es placer'". [11] Pero Moore argumenta que no es una tautología sino una cuestión abierta si tales oraciones son verdaderas. [14] Es por esto que la definición anterior y el naturalismo con ella fallan. [12] [11]
Moore está de acuerdo con el hedonismo en que el placer es bueno en sí mismo, pero no es la única cosa intrínsecamente valiosa. Otro bien importante que es valioso en sí mismo es la belleza, por ejemplo, la belleza de las montañas, los ríos y las puestas de sol. [11] Moore propone un experimento mental, el "método de aislamiento", como una prueba para determinar si algo tiene valor intrínseco. [15] [16] [17] La prueba tiene por objeto eliminar cualquier consideración de que la cosa sea buena como un medio para aislar los valores intrínsecos. [9] El método consiste en imaginar un mundo que contiene solo la cosa en cuestión, por ejemplo, un mundo compuesto solo por un hermoso paisaje. Moore sostiene que un mundo así sería mejor que un mundo feo, aunque no haya nadie allí para disfrutarlo en ninguno de los dos casos, lo que demuestra que el placer no es lo único bueno en sí mismo. [14]
Una vez respondida la segunda pregunta de la ética, Moore pasa a la tercera: "¿Qué es el bien como medio?". Esta pregunta es de particular relevancia ya que incluye el dominio tradicionalmente asociado con la ética: "¿Qué debemos hacer?". [18] Para ello es necesario limitar aún más la tercera pregunta, ya que el interés principal está en "las acciones que es posible que la mayoría de los hombres realicen, si tan sólo las quieren; y con respecto a éstas, no se pregunta simplemente cuál de ellas tendrá algún resultado bueno o malo, sino cuál, entre todas las acciones posibles de la voluntad en cualquier momento, producirá el mejor resultado total". [19] Por lo tanto, los actos correctos son aquellos que producen el mayor bien. [20] La dificultad con esto es que las consecuencias de la mayoría de las acciones son demasiado amplias para que las tengamos en cuenta adecuadamente, especialmente las consecuencias a largo plazo. Debido a esto, Moore sugiere que la definición del deber se limita a lo que generalmente produce mejores resultados que las alternativas probables en un futuro comparativamente cercano. [19] Como sugiere la referencia a los medios causales, es necesaria una investigación empírica detallada de las consecuencias de las acciones para determinar cuáles son nuestros deberes, pero no es accesible a una intuición evidente por sí misma. [19] El que una determinada regla de acción resulte ser un deber depende en cierta medida de las condiciones de la sociedad correspondiente, pero los deberes coinciden en su mayoría con lo que recomienda el sentido común. [21] Las virtudes , como la honestidad, pueden a su vez definirse como disposiciones permanentes para cumplir con los deberes. [19]
Los Principia Ethica fueron influyentes. [13] [22] Clive Bell consideró que a través de su oposición a Spencer y Mill, Moore había liberado a su generación del utilitarismo . [23] Los Principia Ethica fueron la biblia del Grupo Bloomsbury , [23] [24] y el fundamento filosófico de sus valores estéticos. Leonard Woolf consideró que ofrecía una manera de seguir viviendo en un mundo sin sentido. [25] La idea estética de Moore del todo orgánico proporcionó una guía artística para modernistas como Virginia Woolf , [26] e influyó en la estética de Bell. [27]
El intuicionismo ético de Moore ha sido visto como la apertura del camino para visiones no cognitivas de la moralidad, como el emotivismo . [28]
En Una teoría de la justicia (1971), John Rawls compara las opiniones de Moore con las de Hastings Rashdall en su Teoría del bien y del mal (1907). [29] Las opiniones de Moore también han sido comparadas con las de Franz Brentano , Max Scheler y Nicolai Hartmann . [20]
Geoffrey Warnock ha considerado que los Principia Ethica son menos impresionantes y duraderos que las contribuciones de Moore en campos ajenos a la ética. [13] John Maynard Keynes , uno de los primeros devotos de los Principia Ethica , repudiaría en su artículo de 1938 'Mis primeras creencias' como utópica la creencia subyacente de Moore en la razonabilidad y la decencia humanas. [30]
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