Una investigación sobre el entendimiento humano es un libro del filósofo empirista escocés David Hume , publicado en inglés en 1748. [1] Fue una revisión de un esfuerzo anterior, Tratado de la naturaleza humana de Hume , publicado de forma anónima en Londres en 1739-1740. Hume quedó decepcionado con la recepción del Tratado , que "cayó muerto de la prensa", [2] como él mismo lo expresó, y por eso intentó nuevamente difundir sus ideas más desarrolladas entre el público escribiendo unaobra más breve y más polémica. .
El producto final de su labor fue la Investigación . La Investigación prescindió de gran parte del material del Tratado , a favor de aclarar y enfatizar sus aspectos más importantes. Por ejemplo, las opiniones de Hume sobre la identidad personal no aparecen. Sin embargo, se mantienen proposiciones más vitales, como el argumento de Hume sobre el papel del hábito en una teoría del conocimiento.
Este libro ha demostrado ser muy influyente, tanto en los años siguientes como en la actualidad. Immanuel Kant lo señala como el libro que lo despertó de su autodescrito "sueño dogmático". [3] La Investigación es ampliamente considerada como un clásico de la literatura filosófica moderna .
El argumento de la Investigación avanza mediante una serie de pasos incrementales, separados en capítulos que lógicamente se suceden unos a otros. Después de exponer su epistemología , Hume explica cómo aplicar sus principios a temas específicos.
En la primera sección de la Investigación, Hume ofrece una introducción aproximada a la filosofía en su conjunto. Para Hume, la filosofía se puede dividir en dos partes generales: la filosofía natural y la filosofía de la naturaleza humana (o, como él la llama, "filosofía moral"). Este último investiga tanto las acciones como los pensamientos. En esta sección enfatiza, a modo de advertencia, que los filósofos con pensamientos matizados probablemente serán desechados en favor de aquellos cuyas conclusiones coincidan más intuitivamente con la opinión popular. Sin embargo, insiste, la precisión ayuda al arte y al oficio de todo tipo, incluido el oficio de la filosofía.
A continuación, Hume analiza la distinción entre impresiones e ideas. Por "impresiones" se refiere a sensaciones, mientras que por "ideas" se refiere a recuerdos e imaginaciones. Según Hume, la diferencia entre ambas es que las ideas son menos vivaces que las impresiones. Por ejemplo, la idea del sabor de una naranja es muy inferior a la impresión (o sensación) de comerla. Escribiendo dentro de la tradición del empirismo , sostiene que las impresiones son la fuente de todas las ideas.
Hume acepta que las ideas pueden ser producto de la mera sensación o de la imaginación trabajando en conjunto con la sensación. [4] Según Hume, la facultad creativa hace uso de (al menos) cuatro operaciones mentales que producen imaginaciones a partir de impresiones sensoriales. Estas operaciones son compuestas (o la adición de una idea a otra, como un cuerno en un caballo para crear un unicornio ); transponer (o la sustitución de una parte de una cosa por la parte de otra, como por ejemplo con el cuerpo de un hombre montado en un caballo para hacer un centauro ); aumentar (como en el caso de un gigante , cuyo tamaño ha sido aumentado); y decrecientes (como ocurre con los liliputienses , cuyo tamaño ha quedado disminuido). (Hume 1974:317) En un capítulo posterior, también menciona las operaciones de mezclar , separar y dividir . (Hume 1974:340)
Sin embargo, Hume admite que hay una objeción a su relato: el problema de " La sombra perdida del azul " . En este experimento mental, nos pide que imaginemos a un hombre que ha experimentado todos los tonos de azul excepto uno (ver Fig. 1). Predice que este hombre podrá adivinar el color de este tono de azul en particular, a pesar de que nunca lo ha experimentado. Esto parece plantear un serio problema para la explicación empírica, aunque Hume lo descarta como un caso excepcional al afirmar que uno puede experimentar una idea nueva que a su vez se deriva de combinaciones de impresiones previas. (Hume 1974:319)
En este capítulo, Hume analiza cómo los pensamientos tienden a surgir en secuencias, como en trenes de pensamiento. Explica que existen al menos tres tipos de asociaciones entre ideas: semejanza , contigüidad en el espacio-tiempo y causa y efecto . Sostiene que debe haber algún principio universal que dé cuenta de los diversos tipos de conexiones que existen entre las ideas. Sin embargo, no muestra inmediatamente cuál podría ser este principio. (Hume 1974:320-321)
En la primera parte, Hume analiza cómo los objetos de investigación son "relaciones de ideas" o "cuestiones de hecho", que es aproximadamente la distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas . Las primeras, le dice al lector, se prueban mediante demostración, mientras que las segundas se dan mediante la experiencia. (Hume 1974:322) Al explicar cómo las cuestiones de hecho son enteramente producto de la experiencia, descarta la noción de que se pueda llegar a ellas mediante un razonamiento a priori . Para Hume, cada efecto sólo sigue a su causa de manera arbitraria: son completamente distintos entre sí. (Hume 1974:324)
En la segunda parte, Hume investiga cómo alguien puede creer justificadamente que la experiencia arroja conclusiones sobre el mundo:
Muestra cómo un argumento satisfactorio a favor de la validez de la experiencia no puede basarse ni en la demostración (ya que "no implica contradicción que el curso de la naturaleza pueda cambiar") ni en la experiencia (ya que ese sería un argumento circular ). (Hume 1974:330-332) Aquí describe lo que se conocería como el problema de la inducción .
Según Hume, asumimos que la experiencia nos dice algo sobre el mundo debido a un hábito o costumbre , que la naturaleza humana nos obliga a tomar en serio. Este es también, presumiblemente, el "principio" que organiza las conexiones entre ideas. De hecho, uno de los muchos pasajes famosos de la Investigación trata sobre el tema de la incorregibilidad de las costumbres humanas. En la Sección XII, De la filosofía académica o escéptica , Hume argumentará:
En la segunda parte, da cuenta de las creencias. Explica que la diferencia entre creencia y ficción es que la primera produce un cierto sentimiento de confianza que la segunda no. (Hume 1974:340)
Este breve capítulo comienza con las nociones de probabilidad y azar. Para él, "probabilidad" significa una mayor posibilidad de que ocurra y genera un mayor grado de expectativa subjetiva en el espectador. Por "casualidad" se refiere a todos aquellos acontecimientos particulares comprensibles que el espectador considera posibles de acuerdo con su experiencia. Sin embargo, la experiencia posterior toma en cuenta estas oportunidades iguales y obliga a la imaginación a observar que ciertas oportunidades surgen con más frecuencia que otras. Estas suaves fuerzas sobre la imaginación hacen que el espectador tenga fuertes creencias en los resultados. Este efecto puede entenderse como otro caso de costumbre o hábito que toma experiencias pasadas y las utiliza para predecir el futuro. (Hume 1974:346-348)
Por "conexión necesaria", Hume se refiere al poder o fuerza que necesariamente une una idea con otra. Rechaza la noción de que cualquier cualidad sensible esté necesariamente unida, ya que eso significaría que podríamos saber algo antes de la experiencia. A diferencia de sus predecesores, Berkeley y Locke, Hume rechaza la idea de que se pueda inferir que las voliciones o impulsos de la voluntad se conectan necesariamente con las acciones que producen a través de algún sentido del poder de la voluntad. Razona que: 1. si conociéramos la naturaleza de este poder, entonces la división mente-cuerpo no nos parecería nada misteriosa; 2. Si tuviéramos conocimiento inmediato de este misterioso poder, entonces podríamos explicar intuitivamente por qué podemos controlar algunas partes de nuestro cuerpo (por ejemplo, nuestras manos o lengua), y no otras (por ejemplo, el hígado o la lengua). corazón); 3. no tenemos conocimiento inmediato de los poderes que permiten que un impulso de volición cree una acción (por ejemplo, de los "músculos, nervios y espíritus animales" que son la causa inmediata de una acción). (Hume 1974:353-354) Presenta argumentos similares contra la noción de que tenemos conocimiento de estos poderes ya que afectan únicamente a la mente. (Hume 1974:355-356) También argumenta brevemente contra la idea de que las causas son meras ocasiones de la voluntad de algún dios(es) , una visión asociada con el filósofo Nicolas Malebranche . (Hume 1974:356-359)
Habiendo prescindido de estas explicaciones alternativas, identifica la fuente de nuestro conocimiento de las conexiones necesarias como resultado de la observación de la conjunción constante de ciertas impresiones en muchos casos . De este modo, los hombres conocen necesariamente por costumbre o hábito riguroso, y no por un conocimiento inmediato de las fuerzas de la voluntad. (Hume 1974:361)
Aquí Hume aborda el problema de cómo conciliar la libertad con la necesidad metafísica (también conocida como formulación compatibilista del libre albedrío ). Hume cree que todas las disputas sobre el tema han sido meros argumentos verbales, es decir, argumentos que se basan en una falta de acuerdo previo sobre las definiciones. Primero muestra que está claro que la mayoría de los acontecimientos son deterministas, pero las acciones humanas son más controvertidas. Sin embargo, piensa que esto también ocurre por necesidad, ya que un observador externo puede ver la misma regularidad que vería en un sistema puramente físico. Para mostrar la compatibilidad entre necesidad y libertad, Hume define la libertad como la capacidad de actuar sobre la base de la propia voluntad, es decir, la capacidad de querer las propias acciones pero no de la propia voluntad. Luego muestra (muy brevemente) cómo el determinismo y el libre albedrío son nociones compatibles y no tienen malas consecuencias para la ética o la vida moral.
Hume insiste en que las conclusiones de la Investigación serán muy poderosas si se puede demostrar que se aplican a los animales y no sólo a los humanos. Creía que los animales eran capaces de inferir la relación entre causa y efecto de la misma manera que lo hacen los humanos: a través de expectativas aprendidas. (Hume 1974:384) También señala que esta capacidad "inferencial" que tienen los animales no se debe a la razón, sino únicamente a la costumbre. Hume concluye que existe una facultad innata de los instintos que comparten tanto los animales como los humanos, a saber, la capacidad de razonar experimentalmente (a través de la costumbre). Sin embargo, admite, los humanos y los animales difieren en sus facultades mentales de varias maneras, entre ellas: diferencias en la memoria y la atención, habilidades inferenciales, habilidad para hacer deducciones en una larga cadena, habilidad para captar ideas más o menos claramente, la capacidad humana preocuparse por combinar circunstancias no relacionadas, una prudencia sabia que detiene las generalizaciones, una capacidad de contar con una mayor biblioteca interna de analogías con las que razonar, una capacidad para desapegarse y eliminar los propios prejuicios, y una capacidad para conversar a través del lenguaje (y así beneficiarse de las ventajas). la experiencia de los testimonios de otros). (Hume 1974:385, nota al pie 17.)
El siguiente tema que Hume se esfuerza por tratar es el de la confiabilidad del testimonio humano y el papel que desempeña el testimonio en la epistemología . Ésta no era una preocupación vana para Hume. Dependiendo de su resultado, todo el tratamiento daría al epistemólogo un grado de certeza en el tratamiento de los milagros.
Fiel a su tesis empírica, Hume dice al lector que, aunque el testimonio tiene cierta fuerza, nunca es tan poderoso como la evidencia directa de los sentidos. Dicho esto, proporciona algunas razones por las que podemos tener una base para confiar en el testimonio de las personas: porque a) la memoria humana puede ser relativamente tenaz; yb) porque la gente está inclinada a decir la verdad y se avergüenza de decir falsedades. No hace falta decir que sólo se debe confiar en estas razones en la medida en que se ajusten a la experiencia. (Hume 1974:389)
Y hay una serie de razones para ser escépticos ante el testimonio humano, también basadas en la experiencia. Si a) los testimonios entran en conflicto entre sí, b) hay un pequeño número de testigos, c) el orador no tiene integridad, d) el orador es demasiado vacilante o audaz, o e) se sabe que el orador tiene motivos para mentir, entonces el epistemólogo tiene motivos para ser escéptico ante las afirmaciones del hablante. (Hume 1974:390)
Hay un criterio final que Hume cree que nos da garantía para dudar de cualquier testimonio dado, y es f) si las proposiciones que se comunican son milagrosas. Hume entiende por milagro cualquier acontecimiento que contradiga las leyes de la naturaleza. Sostiene que las leyes de la naturaleza tienen un abrumador cuerpo de evidencia detrás de ellas, y están tan bien demostradas en la experiencia de todos, que cualquier desviación de esas leyes necesariamente va en contra de toda evidencia. (Hume 1974:391-392)
Además, subraya que hablar de lo milagroso no tiene validez superficial, por cuatro razones. En primer lugar, explica que en toda la historia nunca ha habido un milagro que haya sido atestiguado por un amplio grupo de expertos desinteresados. En segundo lugar, señala que los seres humanos se deleitan con la sensación de asombro, y esto le brinda al villano la oportunidad de manipular a los demás. En tercer lugar, piensa que quienes se aferran a lo milagroso han tendido hacia la barbarie. Finalmente, dado que los testimonios tienden a entrar en conflicto entre sí cuando se trata de lo milagroso (es decir, el milagro religioso de un hombre puede ser contradicho por el milagro de otro), cualquier testimonio relacionado con lo fantástico se autodenuncia. (Hume 1974:393-398)
Aun así, Hume se preocupa de advertir que en general se puede confiar en los historiadores, siempre y cuando sus informes sobre los hechos sean extensos y uniformes. Sin embargo, parece sugerir que los historiadores son tan falibles a la hora de interpretar los hechos como el resto de la humanidad. Por lo tanto, si todos los historiadores afirmaran que hubo un eclipse solar en el año 1600, aunque al principio podríamos considerarlo ingenuamente como una violación de las leyes naturales, llegaríamos a aceptarlo como un hecho. Pero si todos los historiadores afirmaran que se observó a la reina Isabel caminando feliz y saludable después de su funeral, y luego interpretaran que eso significa que habían resucitado de entre los muertos, entonces tendríamos motivos para apelar a las leyes naturales para disputar su interpretación. (Hume 1974:400-402)
Hume continúa su aplicación de la epistemología a la teología mediante una extensa discusión sobre el cielo y el infierno. La peor parte de este capítulo supuestamente narra las opiniones, no de Hume, sino de uno de los amigos anónimos de Hume, quien nuevamente las presenta en un discurso imaginado del filósofo Epicuro . Su amigo sostiene que, aunque es posible rastrear una causa a partir de un efecto , no es posible inferir efectos invisibles a partir de una causa así rastreada. El amigo insiste, entonces, en que aunque podamos postular que hay una causa primera detrás de todas las cosas –Dios– no podemos inferir nada sobre la vida después de la muerte, porque no sabemos nada de la vida después de la muerte por experiencia, y no podemos inferir nada sobre la vida después de la muerte. No lo inferimos de la existencia de Dios. (Hume 1974:408)
Hume ofrece a su amigo una objeción: si vemos un edificio sin terminar, ¿no podemos inferir que ha sido creado por humanos con ciertas intenciones y que estará terminado en el futuro? Su amigo está de acuerdo, pero indica que existe una falta de analogía relevante: no podemos pretender conocer el contenido de la mente de Dios, mientras que podemos conocer los designios de otros humanos. Hume parece esencialmente persuadido por el razonamiento de su amigo. (Hume 1974:412-414)
La primera sección del último capítulo está bien organizada como un resumen de varios argumentos escépticos. El tratamiento incluye los argumentos del ateísmo, el escepticismo cartesiano, el escepticismo "ligero" y las críticas racionalistas del empirismo. Hume muestra que incluso el escepticismo ligero conduce a dudas aplastantes sobre el mundo que, si bien en última instancia son filosóficamente justificables, sólo pueden combatirse mediante la adhesión no filosófica a la costumbre o al hábito. Termina la sección con sus propias reservas hacia las epistemologías cartesiana y lockeana.
En la segunda sección vuelve al tema del escepticismo duro denunciándolo duramente.
Concluye el volumen estableciendo los límites del conocimiento de una vez por todas. " Cuando recorremos las bibliotecas, persuadidos de estos principios, ¿qué estragos debemos causar? Si tomamos en nuestras manos cualquier volumen, de teología o de metafísica escolar, por ejemplo; preguntémonos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre cantidad o número? ? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y de existencia? No. Encomiéndalo entonces a las llamas: porque no puede contener más que sofismas e ilusiones " [5] .
Los criterios que Hume enumera en su examen de la validez del testimonio humano se mantienen a grandes rasgos en la psicología social moderna, bajo la rúbrica del paradigma comunicación-persuasión. La literatura de apoyo incluye: el trabajo de la teoría del impacto social , que analiza la persuasión en parte a través del número de personas que ejercen influencia; así como estudios realizados sobre la influencia relativa de la credibilidad del comunicador en diferentes tipos de persuasión; y exámenes de la confiabilidad del hablante.
La visión "personalizada" del aprendizaje puede compararse en muchos sentidos con la psicología asociacionista . Este punto de vista ha sido objeto de severas críticas en la investigación del siglo XX. Aún así, las pruebas sobre el tema han estado algo divididas. Las pruebas realizadas en ciertos animales, como los gatos, han concluido que no poseen ninguna facultad que permita a sus mentes comprender la causa y el efecto. Sin embargo, se ha demostrado que algunos animales, como los chimpancés, eran capaces de generar planes de acción creativos para lograr sus objetivos y, por tanto, parecerían tener una percepción causal que trasciende la mera costumbre. [6]
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Una investigación sobre la comprensión humana audiolibro de dominio público en LibriVox