Formulado por primera vez por David Hume , el problema de la inducción cuestiona nuestras razones para creer que el futuro se parecerá al pasado o, más ampliamente, cuestiona las predicciones sobre cosas no observadas basadas en observaciones previas. Esta inferencia de lo observado a lo no observado se conoce como "inferencias inductivas". Hume, si bien reconoció que todo el mundo hace y debe hacer tales inferencias, argumentó que no existe una forma no circular de justificarlas, socavando así uno de los pilares de la racionalidad de la Ilustración . [1]
La visión inductivista tradicional es que todas las leyes empíricas afirmadas , ya sea en la vida cotidiana o mediante el método científico , pueden justificarse mediante alguna forma de razonamiento. El problema es que muchos filósofos intentaron encontrar tal justificación pero sus propuestas no fueron aceptadas por otros. Al identificar la visión inductivista como la visión científica, CD Broad dijo una vez que la inducción es "la gloria de la ciencia y el escándalo de la filosofía". [2] Por el contrario, el racionalismo crítico de Karl Popper afirmó que las justificaciones inductivas nunca se utilizan en la ciencia y propuso, en cambio, que la ciencia se basa en el procedimiento de conjeturar hipótesis , calcular deductivamente las consecuencias y luego intentar falsificarlas empíricamente .
En el razonamiento inductivo , uno hace una serie de observaciones e infiere una nueva afirmación basada en ellas. Por ejemplo, de una serie de observaciones de que una mujer pasea a su perro por el mercado el lunes a las 8 de la mañana, parece válido inferir que el próximo lunes hará lo mismo, o que, en general, la mujer pasea a su perro por el mercado. mercado todos los lunes. Que el próximo lunes la mujer pase por el mercado simplemente se suma a la serie de observaciones, pero no prueba que pasará por el mercado todos los lunes. En primer lugar, no es seguro, independientemente del número de observaciones, que la mujer pase siempre por el mercado los lunes a las 8 de la mañana. De hecho, David Hume incluso argumentó que no podemos afirmar que sea "más probable", ya que esto todavía requiere la suposición de que el pasado predice el futuro.
En segundo lugar, las observaciones en sí mismas no establecen la validez del razonamiento inductivo, excepto de manera inductiva. Bertrand Russell ilustró este punto en Los problemas de la filosofía :
Los animales domésticos esperan comida cuando ven a la persona que habitualmente los alimenta. Sabemos que todas estas expectativas bastante crudas de uniformidad pueden ser engañosas. El hombre que ha alimentado al pollo todos los días durante toda su vida, finalmente le retuerce el cuello, demostrando que unas opiniones más refinadas sobre la uniformidad de la naturaleza habrían sido útiles para el pollo.
Las obras del filósofo pirronista Sextus Empiricus contienen el cuestionamiento más antiguo que se conserva sobre la validez del razonamiento inductivo. Él escribió: [3]
Considero que también es fácil dejar de lado el método de inducción. Porque, cuando se proponen establecer lo universal a partir de lo particular por medio de la inducción, lo harán mediante una revisión de todos o de algunos de los casos particulares. Pero si revisan algunos, la inducción será insegura, ya que algunos de los particulares omitidos en la inducción pueden contravenir lo universal; mientras que si van a revisar todo, estarán trabajando en lo imposible, ya que los detalles son infinitos e indefinidos. Por lo tanto, en ambos casos, creo, la consecuencia es que la inducción queda invalidada.
El enfoque sobre la brecha entre las premisas y la conclusión presente en el pasaje anterior parece diferente del enfoque de Hume sobre el razonamiento circular de la inducción. Sin embargo, Weintraub afirma en The Philosophical Quarterly [4] que aunque el enfoque de Sextus sobre el problema parece diferente, el enfoque de Hume fue en realidad una aplicación de otro argumento planteado por Sextus: [5]
Aquellos que pretenden juzgar por sí mismos la verdad están obligados a poseer un criterio de verdad . Este criterio, entonces, o no cuenta con la aprobación del juez o ha sido aprobado. Pero si no es aprobado, ¿de dónde viene que sea veraz? Porque no se debe confiar en ningún asunto en disputa sin juzgar. Y, si ha sido aprobado, aquel que lo aprueba, a su vez, o ha sido aprobado o no ha sido aprobado, y así hasta el infinito .
Aunque el argumento del criterio se aplica tanto a la deducción como a la inducción, Weintraub cree que el argumento de Sextus "es precisamente la estrategia que Hume invoca contra la inducción: no puede justificarse, porque la supuesta justificación, al ser inductiva, es circular". Concluye que "el legado más importante de Hume es la suposición de que la justificación de la inducción no es análoga a la de la deducción". Termina con una discusión sobre la sanción implícita de Hume de la validez de la deducción, que Hume describe como intuitiva de una manera análoga al fundacionalismo moderno .
El Cārvāka , una escuela materialista y escéptica de filosofía india, utilizó el problema de la inducción para señalar los defectos del uso de la inferencia como forma de obtener conocimiento válido. Sostuvieron que, dado que la inferencia necesitaba una conexión invariable entre el término medio y el predicado, y además, que como no había manera de establecer esta conexión invariable, nunca podría afirmarse la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento válido. [6] [7]
El escéptico indio del siglo IX, Jayarasi Bhatta , también atacó la inferencia, junto con todos los medios de conocimiento, y demostró mediante una especie de argumento reductio que no había forma de concluir relaciones universales a partir de la observación de casos particulares. [8] [9]
Escritores medievales como al-Ghazali y Guillermo de Ockham conectaron el problema con el poder absoluto de Dios, preguntándose cómo podemos estar seguros de que el mundo seguirá comportándose como se espera cuando Dios podría en cualquier momento causar milagrosamente lo contrario. [10] Duns Escoto , sin embargo, argumentó que la inferencia inductiva a partir de un número finito de particulares hacia una generalización universal estaba justificada por "una proposición que reposaba en el alma: 'Todo lo que ocurre en muchos casos por una causa que no es libre, es el efecto natural de esa causa. ' " [11] Algunos jesuitas del siglo XVII argumentaron que aunque Dios podía crear el fin del mundo en cualquier momento, era necesariamente un evento raro y de ahí nuestra confianza de que no sucedería muy pronto era en gran medida justificado. [12]
David Hume, un pensador escocés de la época de la Ilustración, es el filósofo más asociado con la inducción. Su formulación del problema de la inducción se puede encontrar en Una investigación sobre el entendimiento humano , §4. Aquí, Hume introduce su famosa distinción entre "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho". Las relaciones de ideas son proposiciones que pueden derivarse de la lógica deductiva, que se puede encontrar en campos como la geometría y el álgebra. Mientras tanto, las cuestiones de hecho no se verifican mediante el funcionamiento de la lógica deductiva sino mediante la experiencia. Específicamente, las cuestiones de hecho se establecen haciendo una inferencia sobre causas y efectos a partir de experiencias observadas repetidamente. Si bien las relaciones de ideas se sustentan únicamente en la razón, las cuestiones de hecho deben depender de la conexión de una causa y un efecto a través de la experiencia. Las causas de los efectos no pueden vincularse mediante un razonamiento a priori, sino postulando una "conexión necesaria" que depende de la "uniformidad de la naturaleza".
Hume sitúa su introducción al problema de la inducción en Tratado de la naturaleza humana dentro de su discusión más amplia sobre la naturaleza de las causas y los efectos (Libro I, Parte III, Sección VI). Escribe que el razonamiento por sí solo no puede establecer las bases de la causalidad. En cambio, la mente humana atribuye causalidad a los fenómenos después de observar repetidamente una conexión entre dos objetos. Para Hume, establecer el vínculo entre causas y efectos no se basa únicamente en el razonamiento, sino en la observación de una " conjunción constante " a lo largo de la experiencia sensorial. A partir de esta discusión, Hume pasa a presentar su formulación del problema de la inducción en Tratado de la naturaleza humana , escribiendo "no puede haber argumentos demostrativos para probar que aquellos casos, de los cuales no hemos tenido experiencia, se parecen a aquellos de que hemos tenido experiencia ."
En otras palabras, el problema de la inducción puede plantearse de la siguiente manera: no podemos aplicar una conclusión sobre un conjunto particular de observaciones a un conjunto de observaciones más general. Mientras que la lógica deductiva permite llegar a una conclusión con certeza, la lógica inductiva sólo puede proporcionar una conclusión que probablemente sea cierta. [ se necesita fuente no primaria ] Es un error enmarcar la diferencia entre lógica deductiva e inductiva como una diferencia entre razonamiento general a específico y razonamiento específico a general. Ésta es una percepción errónea común sobre la diferencia entre pensamiento inductivo y deductivo. Según los estándares literales de la lógica, el razonamiento deductivo llega a determinadas conclusiones, mientras que el razonamiento inductivo llega a conclusiones probables. [ se necesita fuente no primaria ] El tratamiento de la inducción por parte de Hume ayuda a establecer las bases de la probabilidad, como escribe en Tratado de la naturaleza humana que "la probabilidad se basa en la presunción de una semejanza entre aquellos objetos de los cuales hemos tenido experiencia, y aquellos, de los cuales no hemos tenido ninguno” (Libro I, Parte III, Sección VI). [ se necesita fuente no primaria ]
Por tanto, Hume establece la inducción como la base misma para atribuir causalidad. Puede haber muchos efectos que se deriven de una sola causa. A través de observaciones repetidas, se establece que un cierto conjunto de efectos está vinculado a un cierto conjunto de causas. Sin embargo, la semejanza futura de estas conexiones con las conexiones observadas en el pasado depende de la inducción. La inducción permite concluir que el "Efecto A2" fue causado por la "Causa A2" porque en el pasado se observó repetidamente una conexión entre el "Efecto A1" y la "Causa A1". Dado que la razón por sí sola no puede ser suficiente para establecer los fundamentos de la inducción, Hume implica que la inducción debe lograrse a través de la imaginación. No se hace una referencia inductiva mediante un razonamiento a priori, sino mediante un paso imaginativo dado automáticamente por la mente.
Hume no cuestiona que la inducción sea realizada automáticamente por la mente humana, sino que espera mostrar más claramente hasta qué punto la inferencia humana depende del razonamiento inductivo, no a priori . No niega usos futuros de la inducción, pero muestra que es distinta del razonamiento deductivo, ayuda a fundamentar la causalidad y quiere investigar más profundamente su validez. Hume no ofrece ninguna solución al problema de la inducción. Impulsa a otros pensadores y lógicos a defender la validez de la inducción como un dilema constante para la filosofía. Una cuestión clave a la hora de establecer la validez de la inducción es que uno se siente tentado a utilizar una inferencia inductiva como forma de justificación en sí misma. Esto se debe a que la gente comúnmente justifica la validez de la inducción señalando los muchos casos en el pasado en los que la inducción demostró ser precisa. Por ejemplo, se podría argumentar que es válido utilizar la inferencia inductiva en el futuro porque este tipo de razonamiento ha arrojado resultados precisos en el pasado. Sin embargo, este argumento se basa en una premisa inductiva en sí misma: que la validez de las observaciones pasadas de la inducción significará que las observaciones futuras de la inducción también lo serán. Por tanto, muchas soluciones al problema de la inducción tienden a ser circulares.
Fact, Fiction, and Forecast (1955) de Nelson Goodman presentó una descripción diferente del problema de la inducción en el capítulo titulado "El nuevo enigma de la inducción". Goodman propuso el nuevo predicado " grue ". Algo es horrible si y sólo si se ha observado (o se observará, según una hipótesis científica general [13] [14] ) que es verde antes de un cierto tiempo t , y azul si se observa después de ese tiempo. El "nuevo" problema de la inducción es que, dado que todas las esmeraldas que hemos visto son a la vez verdes y verdes, ¿por qué suponemos que después del tiempo t encontraremos esmeraldas verdes pero no verdes? El problema aquí planteado es que dos inducciones diferentes serán verdaderas y falsas en las mismas condiciones. En otras palabras:
Se podría argumentar, utilizando la navaja de Occam , que el verdor es más probable que el verdor porque el concepto de verdor es más complejo que el de verdor. Goodman, sin embargo, señala que el predicado "grue" sólo parece más complejo que el predicado "verde" porque hemos definido grue en términos de azul y verde. Si siempre nos hubieran educado para pensar en términos de "grue" y "bleen" (donde bleen es azul antes del tiempo t y verde después), intuitivamente consideraríamos "verde" como un predicado loco y complicado. Goodman creía que las hipótesis científicas que favorecemos dependen de qué predicados estén "arraigados" en nuestro lenguaje.
WVO Quine ofrece una solución práctica a este problema [15] al hacer la afirmación metafísica de que sólo los predicados que identifican una " clase natural " (es decir, una propiedad real de cosas reales) pueden usarse legítimamente en una hipótesis científica. R. Bhaskar también ofrece una solución práctica al problema. Sostiene que el problema de la inducción sólo surge si negamos la posibilidad de una razón para el predicado, ubicada en la naturaleza duradera de algo. [16] Por ejemplo, sabemos que todas las esmeraldas son verdes, no porque solo hayamos visto esmeraldas verdes, sino porque la composición química de las esmeraldas insiste en que deben ser verdes. Si cambiáramos esa estructura, no serían verdes. Por ejemplo, las esmeraldas son una especie de berilo verde , que se vuelve verde gracias a trazas de cromo y, a veces, vanadio. Sin estos oligoelementos, las gemas serían incoloras.
Aunque la inducción no se realiza mediante la razón, Hume observa que, no obstante, la realizamos y mejoramos a partir de ella. Propone una explicación descriptiva de la naturaleza de la inducción en el §5 de la Investigación , titulado "Solución escéptica de estas dudas". Es por costumbre o hábito que uno establece la conexión inductiva descrita anteriormente, y "sin la influencia de la costumbre seríamos completamente ignorantes de todos los hechos más allá de lo que está inmediatamente presente en la memoria y los sentidos". [17] El resultado de la costumbre es la creencia, que es instintiva y mucho más fuerte que la imaginación sola. [18]
En su Tratado sobre probabilidad, John Maynard Keynes señala:
Un argumento inductivo afirma, no que una determinada cuestión de hecho sea así, sino que, en relación con cierta evidencia, existe una probabilidad a su favor. La validez de la inducción, en relación con la evidencia original, no se altera, por tanto, si, como hecho, la verdad resulta ser otra. [19]
Este enfoque fue respaldado por Bertrand Russell . [20]
El argumento de David Stove a favor de la inducción, basado en el silogismo estadístico , se presentó en Racionalidad de la inducción y se desarrolló a partir de un argumento presentado por uno de los héroes de Stove, el fallecido Donald Cary Williams (ex profesor de Harvard) en su libro The Terreno de Inducción . [21] Stove argumentó que es una verdad estadística que la gran mayoría de los posibles subconjuntos de tamaño específico (siempre que este tamaño no sea demasiado pequeño) son similares a la población más grande a la que pertenecen. Por ejemplo, la mayoría de los subconjuntos que contienen 3000 cuervos que puedes formar a partir de la población de cuervos son similares a la población misma (y esto se aplica sin importar cuán grande sea la población de cuervos, siempre y cuando no sea infinita). En consecuencia, Stove argumentó que si uno se encuentra con un subconjunto de este tipo, entonces lo más probable es que este subconjunto sea uno de los que son similares a la población, por lo que está justificado concluir que es probable que este subconjunto "coincida" con la población. población razonablemente de cerca. La situación sería análoga a sacar una bola de un barril de bolas, el 99% de las cuales son rojas. En tal caso, tienes un 99% de posibilidades de sacar una bola roja. De manera similar, al obtener una muestra de cuervos la probabilidad de que la muestra sea una de las coincidentes o "representativas" es muy alta. Entonces, siempre que no tenga motivos para pensar que su muestra no es representativa, está justificado pensar que probablemente (aunque no con certeza) lo sea. [22]
Una respuesta intuitiva a Hume sería decir que un mundo inaccesible a cualquier procedimiento inductivo simplemente no sería concebible. Esta intuición fue tomada en cuenta por Keith Campbell al considerar que, para ser construido, un concepto debe ser reaplicado, lo que exige cierta continuidad en su objeto de aplicación y en consecuencia cierta apertura a la inducción. [23] Recientemente, Claudio Costa ha señalado que un futuro sólo puede ser un futuro de su propio pasado si mantiene alguna identidad con él. Además, cuanto más cerca está un futuro del punto de unión con su pasado, mayores son las similitudes tendencialmente involucradas. En consecuencia, –contra Hume– debe garantizarse alguna forma de principio de homogeneidad (causal o estructural) entre el futuro y el pasado, que haría siempre posible algún procedimiento inductivo. [24]
Karl Popper , filósofo de la ciencia , buscó resolver el problema de la inducción. [25] [26] Sostuvo que la ciencia no utiliza la inducción y que la inducción es de hecho un mito. [27] En cambio, el conocimiento se crea mediante conjeturas y críticas. [28] El papel principal de las observaciones y experimentos en la ciencia, argumentó, es intentar criticar y refutar las teorías existentes. [29]
Según Popper, el problema de la inducción, tal como suele concebirse, es plantear la pregunta equivocada: cómo justificar teorías dado que no pueden justificarse mediante la inducción. Popper argumentó que la justificación no es necesaria en absoluto y que buscar una justificación "pide una respuesta autoritaria". En cambio, dijo Popper, lo que se debe hacer es buscar y corregir errores. [30] Popper consideraba que las teorías que habían sobrevivido a la crítica estaban mejor corroboradas en proporción a la cantidad y el rigor de la crítica, pero, en marcado contraste con las teorías inductivistas del conocimiento, enfáticamente tenían menos probabilidades de ser ciertas. [ se necesita aclaración ] [31] Popper sostuvo que buscar teorías con una alta probabilidad de ser verdaderas era un objetivo falso que está en conflicto con la búsqueda de conocimiento. La ciencia debería buscar teorías que, por un lado, sean muy probablemente falsas (lo que es lo mismo que decir que son altamente falsificables y que, por lo tanto, hay muchas maneras en que podrían resultar erróneas), pero aun así todos los intentos reales de falsificarlas han fracasado hasta ahora (que están altamente corroborados).
Wesley C. Salmon critica a Popper alegando que es necesario hacer predicciones tanto con fines prácticos como para probar teorías. Eso significa que los popperianos necesitan hacer una selección entre el número de teorías no refutadas disponibles para ellos, que generalmente es más de una. Los popperianos desearían elegir teorías bien corroboradas, en su sentido de corroboración, pero se enfrentan a un dilema: o están haciendo la afirmación esencialmente inductiva de que el hecho de que una teoría haya sobrevivido a las críticas en el pasado significa que será un predictor fiable en el futuro; o la corroboración popperiana no es ningún indicador de poder predictivo, por lo que no existe una motivación racional para su principio de selección preferido. [32]
David Miller ha criticado este tipo de críticas de Salmon y otros porque parte de suposiciones inductivistas. [33] Popper no dice que la corroboración sea un indicador del poder predictivo. El poder predictivo [ ¿ según quién? ] está en la teoría misma, no en su corroboración. La motivación racional para elegir una teoría bien corroborada es que simplemente es más fácil de falsificar: bien corroborada significa que al menos un tipo de experimento (ya realizado al menos una vez) podría haber falsificado (pero en realidad no falsificó) esa teoría. , mientras que el mismo tipo de experimento, independientemente de su resultado, no podría haber falsificado al otro. Por lo tanto, es racional elegir la teoría bien corroborada: puede que no sea más probable que sea cierta, pero si en realidad es falsa, es más fácil deshacerse de ella cuando nos enfrentamos a la evidencia contradictoria que eventualmente aparecerá. En consecuencia, es incorrecto considerar la corroboración como una razón, una justificación para creer en una teoría o un argumento a favor de una teoría para convencer a alguien que la objeta. [34]
... la teoría que se desarrollará en las siguientes páginas se opone directamente a todos los intentos de operar con las ideas de la lógica inductiva.
La inducción, es decir, la inferencia basada en muchas observaciones, es un mito. No es un hecho psicológico, ni un hecho de la vida ordinaria, ni un hecho de procedimiento científico.
El procedimiento real de la ciencia es operar con conjeturas: sacar conclusiones precipitadas, a menudo después de una sola observación.
Las pruebas se realizan en parte mediante la observación y, por tanto, la observación es muy importante; pero su función no es la de producir teorías. Desempeña su papel en el rechazo, eliminación y crítica de teorías.
Propongo reemplazar... la cuestión de las fuentes de nuestro conocimiento por una pregunta completamente diferente: "¿Cómo podemos esperar detectar y eliminar el error?"
