En filosofía , la necesidad metafísica , a veces llamada necesidad lógica amplia , [1] es uno de los muchos tipos diferentes de necesidad, que se ubica entre la necesidad lógica y la necesidad nomológica (o física), en el sentido de que la necesidad lógica implica necesidad metafísica, pero no vicio. viceversa, y la necesidad metafísica implica necesidad física, pero no al revés. Se dice que una proposición es necesaria si no podría haber dejado de ser así. La necesidad nomológica es necesidad según las leyes de la física y la necesidad lógica es necesidad según las leyes de la lógica, mientras que las necesidades metafísicas son necesarias en el sentido de que el mundo no podría haber sido de otra manera. Qué hechos son metafísicamente necesarios y sobre qué base podríamos considerar ciertos hechos como metafísicamente pero no lógicamente necesarios son temas de discusión sustancial en la filosofía contemporánea.
El concepto de un ser metafísicamente necesario juega un papel importante en ciertos argumentos a favor de la existencia de Dios , especialmente el argumento ontológico , pero la necesidad metafísica es también uno de los conceptos centrales de la filosofía analítica de finales del siglo XX . La necesidad metafísica ha resultado ser un concepto controvertido y criticado por David Hume , Immanuel Kant , JL Mackie y Richard Swinburne , entre otros.
La necesidad metafísica se contrasta con otros tipos de necesidad. Por ejemplo, los filósofos de la religión John Hick [2] y William L. Rowe [3] distinguieron los tres siguientes:
La máxima de Hume es una tesis sobre las conexiones necesarias entre entidades distintas. Su formulación original se puede encontrar en el Tratado de la naturaleza humana de David Hume : "No hay ningún objeto, lo que implica la existencia de cualquier otro si consideramos estos objetos en sí mismos". [4] La intuición de Hume que motiva esta tesis es que si bien la experiencia nos presenta ciertas ideas de varios objetos, también podría habernos presentado ideas muy diferentes. Así, cuando percibo un pájaro en un árbol, también podría haber percibido un pájaro sin árbol o un árbol sin pájaro. Esto es así porque sus esencias no dependen de otra. [4] David Lewis sigue esta línea de pensamiento al formular su principio de recombinación : "cualquier cosa puede coexistir con cualquier otra cosa, al menos siempre que ocupe posiciones espaciotemporales distintas. Asimismo, cualquier cosa puede dejar de coexistir con cualquier otra cosa". [5]
La máxima de Hume se ha empleado en diversos argumentos de la metafísica contemporánea . Puede usarse, por ejemplo, como argumento contra el necesitarismo nomológico, la opinión de que las leyes de la naturaleza son necesarias, es decir, son las mismas en todos los mundos posibles. [6] [7] Para ver cómo podría funcionar esto, considere el caso de la sal que se arroja en un vaso de agua y posteriormente se disuelve. [8] Esto puede describirse como una serie de dos eventos, un evento de lanzamiento y un evento de disolución. Los necesitaristas sostienen que todos los mundos posibles con el evento de lanzamiento también contienen un evento de disolución posterior. Pero los dos eventos son entidades distintas, por lo que, según la máxima de Hume, es posible tener un evento sin el otro. Una aplicación aún más amplia es utilizar el dicho de Hume como axioma de modalidad para determinar qué proposiciones o mundos son posibles basándose en la noción de recombinación. [9] [10]
En Naming and Necessity , [11] Saul Kripke argumentó que había verdades a posteriori , como "Hesperus es Phosphoros" o "El agua es H 2 O", que, sin embargo, eran metafísicamente necesarias.
Mientras que muchos teólogos (por ejemplo, Anselmo de Canterbury , René Descartes y Gottfried Leibniz ) consideraban a Dios como un ser lógica o metafísicamente necesario, Richard Swinburne defendía la necesidad fáctica y Alvin Plantinga sostiene que Dios es un ser causalmente necesario. Debido a que un ser factual o causalmente necesario no existe por necesidad lógica, no existe en todos los mundos lógicamente posibles. [12] Por lo tanto, Swinburne utilizó el término "hecho bruto último" para la existencia de Dios. [13]
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