Johann Friedrich Herbart ( alemán: [ˈhɛʁbaʁt] ; 4 de mayo de 1776 - 14 de agosto de 1841) fue un filósofo , psicólogo y fundador de la pedagogía como disciplina académica alemán.
Herbart es ahora recordado entre los filósofos poskantianos principalmente por haber marcado el mayor contraste con Hegel , en particular en relación con la estética . Su filosofía educativa se conoce como herbartismo .
Herbart nació el 4 de mayo de 1776 en Oldenburg . [2] Herbart creció como un niño frágil debido a un desafortunado accidente y su madre le enseñó en casa hasta los 12 años. Continuó sus estudios en el Gymnasium durante seis años y mostró interés por la filosofía , la lógica y la obra de Kant. que involucra la naturaleza del conocimiento obtenido de la experiencia con la realidad . Luego continuó su educación en Jena , donde estudió filosofía y llegó a estar en desacuerdo con su maestro Fichte precisamente porque Fichte le había enseñado a pensar de manera lógica. Compuso algunos ensayos, que había entregado a Fichte durante sus años en Jena, criticando las obras de Schelling y defendiendo su postura a favor del idealismo alemán promovido por otros como Kant en ese momento.
Dejando Jena después de tres años, fue tutor de los hijos de Herr von Steiger, que era gobernador de Interlaken . Durante estos tres años, su trabajo de tutor despertó su interés en la reforma educativa. Mientras daba clases particulares en Suiza , Herbart conoció a Pestalozzi , el educador suizo involucrado en cuestiones de reforma en las escuelas. Herbart renunció a su puesto de tutor y pasó a estudiar griego y matemáticas en Bremen durante tres años, y finalmente pasó a asistir a Göttingen de 1801 a 1809. Mientras estuvo allí, recibió un docente privado por sus esfuerzos en estudios educativos después de recibir su doctorado. Dio sus primeras conferencias filosóficas en Göttingen alrededor de 1805, de donde se mudó en 1809 para ocupar la cátedra que anteriormente ocupaba Kant en Königsberg . Aquí también estableció y dirigió un seminario de pedagogía hasta 1833, cuando regresó una vez más a Göttingen, donde permaneció como profesor de filosofía hasta su muerte. [3] Herbart dio su última conferencia gozando de perfecta salud y dos días después murió inesperadamente de apoplejía. Está enterrado en el cementerio Albanifriedhof de Gotinga. [4]
Herbart estaba muy centrado en sus estudios, y "apenas veía el mundo fuera de su estudio y de las aulas" haciendo "su mundo el mundo de los libros y sólo de los libros". [5] Independientemente de su incesante estudio, conoció a una chica inglesa de dieciocho años llamada Mary Drake una noche mientras jugaba un juego de charadas. La conoció y le pidió su mano en matrimonio. Vivieron una vida feliz con Mary apoyando todas las actividades y contribuciones de su esposo en los campos de la pedagogía y la psicología.
La filosofía, según Herbart, comienza con la reflexión sobre nuestras concepciones empíricas y consiste en la reforma y elaboración de éstas, estando determinadas sus tres divisiones primarias por otras tantas formas distintas de elaboración. La lógica , que está en primer lugar, tiene que hacer que nuestras concepciones y los juicios y razonamientos que surgen de ellas sean claros y distintos. Pero algunas concepciones son tales que cuanto más distintas se hacen, más contradictorios se vuelven sus elementos; de modo que cambiarlos y complementarlos para hacerlos finalmente pensables es el problema de la segunda parte de la filosofía, o metafísica . Todavía hay una clase de concepciones que requieren más que un tratamiento lógico, pero que se diferencian de las últimas en que no implican contradicciones latentes y en que son independientes de la realidad de sus objetos: las concepciones que encarnan nuestros juicios de aprobación y desaprobación; el tratamiento filosófico de estas concepciones cae dentro de la estética . [3]
En los escritos de Herbart, la lógica recibe una atención comparativamente escasa; Insistió fuertemente en su carácter puramente formal y se expresó principalmente en armonía con kantianos como Fries y Krug . [3]
Como metafísico, parte de lo que él llama el escepticismo superior de la esfera de pensamiento humeano - kantiano , cuyos comienzos discierne en la perplejidad de Locke sobre la idea de sustancia . Incluso la validez de las formas de experiencia se pone en duda debido a las contradicciones que implican. Y, sin embargo, que estas formas nos son dadas, tan verdaderamente como lo son las sensaciones, se desprende de toda duda si consideramos que somos tan poco capaces de controlar unas como otras. Intentar en esta etapa una investigación psicológica sobre el origen de estas concepciones sería doblemente un error; porque tendríamos que utilizar estas concepciones ilegítimas en el curso de la investigación, y aún quedaría la tarea de aclarar sus contradicciones, tengamos éxito o no en nuestra investigación. [3]
Pero ¿cómo debemos emprender esta tarea? Nos hemos dado una concepción A que une entre sus marcas constitutivas dos que resultan contradictorias, digamos M y N; y no podemos negar la unidad ni rechazar a uno de los miembros contradictorios. Porque hacer ambas cosas está prohibido por la experiencia; y, sin embargo, la lógica prohíbe no hacer nada. Nos vemos así llevados a suponer que la concepción es contradictoria porque está incompleta; pero ¿cómo vamos a complementarlo? Lo que tenemos debe señalar el camino hacia lo que queremos, o nuestro procedimiento será arbitrario. La experiencia afirma que M es lo mismo (es decir, una marca del mismo concepto) que N, mientras que la lógica lo niega; y, por lo tanto, siendo imposible que un mismo M sostenga estas posiciones contradictorias, sólo nos queda un camino abierto; debemos plantear varias M. Pero ni siquiera ahora podemos decir que una de estas M es igual a N y otra no; porque cada M debe ser pensable y válido. Sin embargo, podemos considerar los Ms no individualmente sino juntos; y nuevamente, no teniendo otro camino disponible, esto es lo que debemos hacer; debemos suponer que N resulta de una combinación de Ms. Este es el método de relaciones de Herbart, la contraparte en su sistema de la dialéctica hegeliana . [3]
En ontología , este método se emplea para determinar lo que en realidad corresponde a las concepciones empíricas de sustancia y causa, o más bien de inherencia y cambio. Pero primero debemos analizar esta noción de la realidad misma, a la que ya nos había llevado nuestro escepticismo, pues, aunque podríamos dudar de si lo dado es lo que parece, no podemos dudar de que sea algo; la concepción de lo real consta, pues, de las dos concepciones de ser y cualidad. Lo que estamos obligados a poner, lo que no puede ser superado , es lo que es, y en el reconocimiento de esto reside la simple concepción del ser. Pero ¿cuándo se pone una cosa así? Cuando se plantea como solemos plantear las cosas que vemos, saboreamos y manejamos. Si no tuviéramos sensaciones, es decir, nunca estuviéramos obligados contra nuestra voluntad a soportar la persistencia de una presentación, nunca sabríamos qué es el ser. [3]
Manteniendo firme esta idea de posición absoluta, Herbart nos lleva a la cualidad de lo real: [3]
La doctrina aquí desarrollada es el primer punto cardinal del sistema de Herbart, [3] y el nombre de realismo pluralista ha sido propuesto para ella por Otto Pfleiderer . [6]
Las contradicciones que encuentra en la concepción de sentido común de inherencia, o de una cosa con varios atributos, ahora resultarán obvias. Tomemos algo, digamos A, que tiene n atributos, a , b , c ...: nos vemos obligados a postular cada uno de ellos porque cada uno se presenta en la intuición. Pero al concebir A no hacemos n posiciones, y menos aún n +1 posiciones, sino simplemente una posición; porque el sentido común elimina la posición absoluta de su fuente original, la sensación. Entonces, cuando preguntamos: ¿Cuál es el postulado? se nos dice el poseedor de a , b , c o en otras palabras, su sede o sustancia. Pero si es así, entonces A, como real, al ser simple, debe ser igual a a ; de manera similar debe ser b ; etcétera. [3]
Ahora bien, esto sería posible si a , b , c ... fueran sólo aspectos contingentes de A, como por ejemplo 2 3 , √ 64 , 4+3+1 son aspectos contingentes de 8. Ese, por supuesto, no es el caso. , y entonces tenemos tantas contradicciones como atributos; porque debemos decir que A es a , no es a , es b , no es b , etc. Debe haber entonces, según el método de las relaciones, varias As. Para a supongamos A 1 +A 1 +A 1 ... ; para b , A 2 +A 2 +A 2 ...; y así sucesivamente para el resto. Pero ahora, ¿qué relación puede haber entre estos varios A que nos restablezcan la unidad de nuestra A o sustancia original? Solo hay uno; debemos suponer que la primera A de cada serie es idéntica, así como el centro es el mismo punto en todos los radios. [3]
A modo de ilustración concreta, Herbart cita "la observación común de que las propiedades de las cosas existen sólo bajo condiciones externas. Los cuerpos, decimos, son coloreados, pero el color no es nada sin luz, y nada sin ojos. Suenan, pero sólo de forma vibrante". medio, y para oídos sanos, el color y el tono presentan la apariencia de inherencia, pero mirando más de cerca encontramos que no son realmente inmanentes a las cosas sino que presuponen una comunión entre varias. El resultado entonces es brevemente el siguiente: en lugar de una posición absoluta, que de alguna manera impensable el entendimiento común sustituye a las posiciones absolutas de los n atributos, tenemos en realidad una serie de dos o más posiciones para cada atributo, cada serie, sin embargo, comenzando con el mismo real (por así decirlo, central) (de ahí la unidad de sustancia en un grupo de atributos), pero siendo cada uno continuado por diferentes reales (de ahí la pluralidad y diferencia de atributos en la unidad de sustancia). Donde hay apariencia de inherencia, por tanto, siempre hay una pluralidad de reales; no puede admitirse en absoluto ningún correlativo a la sustancia como atributo o accidente. La sustancialidad es imposible sin causalidad, y ahora nos ocuparemos de esto como su verdadero correlativo. [3]
La concepción de cambio de sentido común implica en el fondo la misma contradicción de cualidades opuestas en un real. La misma A que era a , b , c ... se convierte en a , b , d ...; y esto, que la experiencia nos impone, resulta impensable al reflexionar. La suplementación metafísica también es fundamentalmente como antes. Dado que c dependía de una serie de reales A 3 +A 3 +A 3 ... en conexión con A, y se puede decir de manera similar que d depende de una serie A 4 +A 4 +A 4 ..., entonces el cambio de c a d significa, no que el real central A o cualquier real haya cambiado, sino que A ahora está en conexión con A 4 , etc., y ya no en conexión con A 3 , etc. [3]
Pero pensar una serie de reales en conexión ( Zusammensein ) no será suficiente como explicación de los fenómenos; algo debe suceder cuando están en conexión; ¿qué es? La respuesta a esta pregunta es el segundo punto crucial de la filosofía teórica de Herbart. [3]
Lo que realmente sucede, a diferencia de todo lo que parece suceder, cuando dos reales A y B están juntos es que, suponiendo que difieren en calidad, tienden a perturbarse mutuamente en la medida de esa diferencia, al mismo tiempo que cada uno preserva mantenerse intacto resistiendo, por así decirlo, las perturbaciones de los demás. Y así, al acuñar en conexión con diferentes reales, la autoconservación de A variará en consecuencia, permaneciendo A igual en todos; así como, a modo de ilustración, el hidrógeno permanece igual en el agua y en el amoníaco, o como la misma recta puede ser ahora normal y ahora tangente. Pero para indicar esta oposición en las cualidades de los reales A+B, debemos sustituir estos símbolos por otros que, aunque sólo son aspectos contingentes de A y B, es decir, representan sus relaciones, no ellos mismos, sin embargo, como dispositivos similares en matemáticas, permiten el pensamiento. para avanzar. Así podemos poner A = α + β - γ , B = m + n + γ ; γ entonces representa el carácter de las autoconservaciones en este caso, y α + β + m + n representa todo lo que podría ser observado por un espectador que no conocía las cualidades simples, pero que estaba involucrado en las relaciones de A a B. ; Y esa es exactamente nuestra posición. [3]
Habiendo determinado así lo que realmente es y lo que realmente sucede, nuestro filósofo procede a continuación a explicar sintéticamente la apariencia objetiva ( der Objective Schein ) que resulta de ello. Pero para que esta construcción sea verdaderamente objetiva, es decir, válida para todas las inteligencias, la ontología debe proporcionarnos una pista. Esto lo tenemos en las formas de Espacio, Tiempo y Movimiento que están involucradas siempre que pensamos que lo real está en conexión o entrando en conexión y lo opuesto. Estas formas, entonces, no pueden ser simplemente productos de nuestro mecanismo psicológico, aunque puedan llegar a coincidir con ellos. Mientras tanto, llamémoslas inteligibles, como válidas para todos los que comprenden lo real y actual mediante el pensamiento, aunque tales formas no son predicables de lo real y actual en sí. [3]
La relación espacial elemental que Herbart concibe como "la contigüidad ( Aneinander ) de dos puntos", de modo que toda "línea pura e independiente" es discreta. Pero una investigación de líneas dependientes que a menudo son inconmensurables nos obliga a adoptar la ficción contradictoria de puntos parcialmente superpuestos, es decir, divisibles, o en otras palabras, la concepción de Continuidad. [nota 1] Pero la contradicción aquí es una que no podemos eliminar mediante el método de las relaciones, porque no implica nada real; y de hecho, como resultado necesario de una forma inteligible, la ficción de la continuidad es válida para la apariencia objetiva. Con su ayuda podemos comprender lo que realmente sucede entre los reales para producir la apariencia del agua. Cuando tres o más reales están juntos, cada perturbación y autoconservación será (en general) imperfecta, es decir, de menor intensidad que cuando sólo dos reales están juntos. Pero la apariencia objetiva corresponde a la realidad; las relaciones espaciales o externas de los reales en este caso deben, por lo tanto, coincidir con sus estados internos o reales. Si las autoconservaciones hubieran sido perfectas, la coincidencia en el espacio habría sido completa y el grupo de los reales habría sido inextendido; o si los diversos reales hubieran sido simplemente contiguos, es decir, sin conexión, entonces, como en realidad no habría sucedido nada, nada aparecería. Tal como está, encontraremos una molécula continua que manifiesta fuerzas atractivas y repulsivas; atracción correspondiente a la tendencia de las autoconservaciones a volverse perfectas, repulsión a la frustración de ésta. El movimiento, incluso más evidentemente que el espacio, implica la concepción contradictoria de la continuidad y, por tanto, no puede ser un predicado real, aunque válido como forma inteligible y necesario para la comprensión de la apariencia objetiva. Porque tenemos que pensar en los reales como absolutamente independientes y, sin embargo, como entrando en conexiones. Esto sólo podemos hacerlo concibiéndolos originalmente moviéndose a través del espacio inteligible en trayectorias rectilíneas y con velocidades uniformes. Para tal movimiento no es necesario suponer ninguna causa; el movimiento, de hecho, no es más un estado de lo real en movimiento que el reposo, siendo ambos por igual sólo relaciones, con las cuales, por lo tanto, lo real no tiene relación. Los cambios en este movimiento, sin embargo, para los cuales necesitaríamos una causa, serían la apariencia objetiva de las autoconservaciones que realmente ocurren cuando los reales se encuentran. Además, mediante tal movimiento, estos acontecimientos reales, que en sí mismos son intemporales, caen para el observador en un tiempo definido, un tiempo que se vuelve continuo debido a la coincidencia parcial de los acontecimientos. [3]
Pero en todo esto se ha supuesto que somos espectadores de la apariencia objetiva; queda por cumplir esta suposición o, en otras palabras, mostrar la posibilidad del conocimiento; Éste es el problema de lo que Herbart llama eidolología y constituye la transición de la metafísica a la psicología. Aquí, nuevamente, una concepción contradictoria bloquea el camino, a saber. del Ego como identidad del saber y del ser, y como tal baluarte del idealismo. La contradicción se vuelve más evidente cuando se define al ego como un sujeto (y por tanto un real) que es su propio objeto. Como real y no meramente formal, esta concepción del ego se presta al método de las relaciones. La solución que proporciona este método es, resumidamente, que hay varios objetos que se modifican mutuamente y, por tanto, constituyen ese ego que tomamos por lo real presentado. Pero explicar esta modificación es tarea de la psicología; basta ahora ver que el sujeto, como todos los reales, es necesariamente desconocido y que, por tanto, la teoría del conocimiento del idealista es errónea. Pero aunque la simple cualidad del sujeto o del alma está más allá del conocimiento, sabemos lo que realmente sucede cuando está en conexión con lo real de otros, pues sus autoconservaciones son lo que llamamos sensaciones. Y estas sensaciones son el único material de nuestro conocimiento; pero no se nos presentan como un caos sino en grupos y series definidos, de donde llegamos a conocer las relaciones de esos reales que, aunque desconocidos en sí mismos, nuestras sensaciones nos obligan a plantear de manera absoluta. [3]
La pedagogía de Herbart enfatizó la conexión entre el desarrollo individual y la contribución social resultante. En la tradición platónica, Herbart defendía que sólo convirtiéndose en ciudadanos productivos las personas podían cumplir su verdadero propósito: "Creía que cada niño nace con un potencial único, su individualidad, pero que este potencial permanecía insatisfecho hasta que era analizado y transformado por la educación en de acuerdo con lo que él consideraba los valores acumulados de la civilización". [7] Creía que sólo una educación formalizada y rigurosa podría proporcionar el marco para el desarrollo moral e intelectual. Las cinco ideas clave que componían su concepto de maduración individual eran Libertad Interior, Perfección, Benevolencia, Justicia y Equidad o Recompensa. [8]
Según Herbart, las habilidades no eran innatas sino que podían inculcarse, por lo que una educación exhaustiva podría proporcionar el marco para el desarrollo moral e intelectual. Para desarrollar un paradigma educativo que proporcione una base intelectual que conduzca a una conciencia de responsabilidad social, Herbart abogó por que los maestros utilicen una metodología con cinco pasos formales: "Utilizando esta estructura, un maestro preparaba un tema de interés para los niños, presentó ese tema, y los interrogó inductivamente, para que alcanzaran nuevos conocimientos a partir de lo que ya sabían, miraron hacia atrás y resumieron deductivamente los logros de la lección, para luego relacionarlos con preceptos morales para la vida diaria". [9]
Para atraer los intereses de los estudiantes, Herbart abogó por el uso de literatura e historias históricas en lugar de los lectores básicos más secos que eran populares en ese momento. Mientras que los cuentos moralistas de muchas de las cartillas y lectores de la época eran predecibles y alegóricos, Herbart creía que los niños apreciarían los matices psicológicos y literarios de las obras maestras del canon. [10]
Aunque murió en 1841, su pedagogía disfrutó de una especie de renacimiento a mediados del siglo XIX; Si bien Alemania era su centro intelectual, "encontró un eco inmediato en aquellos países como el Reino Unido, Francia y los Estados Unidos en los que el desarrollo de la individualidad en el carácter parecía particularmente bien en sintonía con las circunstancias económicas, políticas y sociales prevalecientes. " [11] Entre quienes abrazaron y defendieron sus ideas en el Reino Unido se encontraba Catherine Isabella Dodd . [12] La combinación de potencialidad individual y responsabilidad cívica parecía reflejar ideales democráticos.
Aunque el énfasis en la construcción del carácter a través de la apreciación literaria disminuyó un poco después del movimiento hacia el utilitarismo que siguió a la Primera Guerra Mundial , la pedagogía de Herbart continúa influyendo en este campo al plantear preguntas importantes sobre el papel del pensamiento crítico y la apreciación literaria en la educación.
La estética elabora las ideas involucradas en la expresión suscitada por aquellas relaciones de objeto que adquieren para ellas la atribución de belleza o lo contrario. Lo bello debe distinguirse cuidadosamente de las concepciones afines de lo útil o lo placentero, que varían con el tiempo, el lugar y la persona; mientras que la belleza la predican absoluta e involuntariamente todos los que han alcanzado el punto de vista correcto. La ética, que no es más que una rama de la estética, aunque la principal, se ocupa de las relaciones entre voliciones ( Willensverhältnisse ) que agradan o desagradan incondicionalmente. Herbart considera que estas relaciones se pueden reducir a cinco, que admiten una mayor simplificación; y a ellas corresponden tantas ideas morales ( Musterbegriffe ), como sigue: [3]
Las ideas de una sociedad final, un sistema de recompensas y castigos, un sistema de administración, un sistema de cultura y una sociedad animada, correspondientes a las ideas de derecho, equidad, benevolencia, perfección y libertad interna respectivamente, resultan cuando tomamos en cuenta de una serie de individuos. La virtud es la perfecta conformidad de la voluntad con las ideas morales; de esto las virtudes individuales no son más que expresiones especiales. La concepción del deber surge de la existencia de obstáculos para el logro de la virtud. Es posible un esquema general de principios de conducta, pero la sublimación de casos especiales bajo estos debe seguir siendo una cuestión de hecho. La aplicación de la ética a las cosas tal como son con miras a la realización de las ideas morales es la tecnología moral ( Tugendlehre ), cuyas principales divisiones son pedagogía y política. [3]
En teología , Herbart sostuvo que el argumento del diseño era tan válido para la actividad divina como para la humana, y para justificar la creencia en un real suprasensible, respecto del cual, sin embargo, el conocimiento exacto no es sostenible ni deseable desde el punto de vista práctico. [3]
Basándose en los métodos de enseñanza de Pestalozzi, Herbart aportó a la pedagogía una base psicológica para ayudar a facilitar un mejor aprendizaje y garantizar el desarrollo del carácter de los niños. Fue el primero en señalar la importancia del papel que desempeña la psicología en la educación. Al desarrollar sus ideas sobre psicología, Herbart llegó a no estar de acuerdo con Kant sobre cómo se obtiene el verdadero conocimiento. Kant creía que adquirimos conocimiento mediante el estudio de las categorías innatas del pensamiento, mientras que Herbart creía que uno aprende sólo estudiando los objetos externos y reales del mundo, así como las ideas que surgen al observarlos. Al examinar la diferencia entre la existencia real de un objeto y su apariencia, Herbart concluyó que "el mundo es un mundo de cosas en sí mismas [y] las cosas en sí mismas son perceptibles". [13] La apariencia de todo indica que existe. Consideraba como reales todos los objetos externos existentes en el mundo , lo que puede compararse con el concepto de mónadas de Leibniz .
Suscribiendo el punto de vista empirista de Locke sobre la tabula rasa , Herbart creía que el alma no tenía ideas innatas ni categorías de pensamiento kantianas ya preestablecidas. Inicialmente se pensaba que el alma, considerada real , era completamente pasiva y muy resistente a los cambios que los factores externos ejercen y fuerzan sobre ella. Aunque los reales son perturbados por otras fuerzas que parecen provocar un cambio en los propios reales , se cree que son inmutables. Los reales tienden a chocar y luchar entre sí hasta tal punto que cada real lucha por su propia conservación ( Selbsterhaltung ). La forma en que el alma ayuda a preservarse de su destrucción percibida exteriormente es a través del concepto de Vorstellungen de Herbart , o ideas o representaciones mentales. Estas ideas fueron consideradas fuerzas dinámicas que Herbart intentó explicar mediante fórmulas matemáticas. La influencia de Newton puede verse en las creencias de Herbart sobre cómo las fuerzas interactúan mecánicamente entre sí en el mundo para afectar las percepciones de la realidad. La mecánica de las ideas implicaba su capacidad para moverse de diferentes maneras, ya fuera ascendiendo hacia el consciente o profundizando en el inconsciente. Diferentes ideas entran en contacto entre sí y dan como resultado ideas más complejas a través de procesos de mezcla, fusión, desvanecimiento y combinación en una multitud de enfoques. Es evidente que Herbart pensaba que las ideas no eran imitaciones precisas de los elementos existentes en el mundo sino que eran la consecuencia directa de las interacciones de las experiencias de los individuos con el entorno externo. Un individuo puede obtener todos los hechos y la verdad asociada sólo si comprende cómo sus representaciones mentales se combinan y potencialmente se inhiben o contribuyen entre sí.
Herbart creía que las ideas cruzaban un límite de la conciencia, o una frontera entre lo consciente y lo inconsciente , a medida que se volvían más claras y lo suficientemente fuertes como para preservarse de su lucha con otras fuerzas. Las ideas lo suficientemente poderosas como para irrumpir en la conciencia formaban la masa apercibidora, o una congregación de ideas similares y relacionadas que dominaban la conciencia en un momento dado. Al exponer el concepto de pequeñas percepciones de Leibniz y la idea de apercepción , Herbart creía que la masa apercibidora era crucial a la hora de seleccionar ideas similares desde abajo en el inconsciente para unir sus fuerzas en el consciente. Aunque el individuo centra toda su atención en esas ideas complejas que forman parte de la masa apercibida en el consciente, es posible que las ideas en el inconsciente se combinen con otras ideas relacionadas con ellas y luchen por atravesar el limen hacia el interior. consciente, perturbando las ideas presentes de una parte de la masa apercibidora. La apercepción jugó un papel clave en la teoría educativa de Herbart. Consideró que la apercepción era más fundamental en el aula que la percepción sensorial, porque centrarse en la masa aperceptiva de un niño en relación con el material que se enseña puede informar a los maestros sobre cómo implementar el material de tal manera que dirija las ideas y pensamientos del niño hacia atender a cierta información.
Hay una vida de Herbart en la introducción de Hartenstein a su Kleinere philosophische Schriften und Abhandlungen (1842-1843) y por FHT Allihn en Zeitschrift für exactitud Philosophie (Leipzig, 1861), el órgano de Herbart y su escuela, que dejó de aparecer en 1873. En Estados Unidos se fundó la Sociedad Nacional para el Estudio Científico de la Educación como Sociedad Nacional Herbart. [3]
Las obras de Herbart fueron recopiladas y publicadas por su discípulo G. Hartenstein (Leipzig, 1850-1852; reimpreso en Hamburgo, con volumen suplementario, 1883-1893); otra edición de Karl Kehrbach (Leipzig, 1882 y Langensalza, 1887). [3]
Los siguientes son los más importantes: [3]
Algunas de sus obras han sido traducidas al inglés con los siguientes títulos: [3]
