Immanuel Kant [a] (22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) fue un filósofo alemány uno de los pensadores centrales de la Ilustración . Nacido en Königsberg , los trabajos integrales y sistemáticos de Kant en epistemología , metafísica , ética y estética lo han convertido en una de las figuras más influyentes y controvertidas de la filosofía occidental moderna , siendo llamado el "padre de la ética moderna", "padre de la estética moderna". y, al reunir racionalismo y empirismo, el "padre de la filosofía moderna". [7] [8] [9] [10]
En su doctrina del idealismo trascendental , Kant argumentó que el espacio y el tiempo son meras "formas de intuición" que estructuran toda experiencia y que los objetos de la experiencia son meras "apariencias". La naturaleza de las cosas tal como son en sí mismas nos es incognoscible. En un intento de contrarrestar la doctrina filosófica del escepticismo , escribió la Crítica de la razón pura (1781/1787), su obra más conocida. Kant trazó un paralelo con la revolución copernicana en su propuesta de pensar que los objetos de la experiencia se ajustan a nuestras formas espaciales y temporales de intuición y a las categorías de nuestra comprensión, de modo que tengamos un conocimiento a priori de esos objetos. Estas afirmaciones han demostrado ser especialmente influyentes en las ciencias sociales, particularmente en la sociología y la antropología, que consideran que las actividades humanas están preorientadas por normas culturales. [11]
Kant creía que la razón es la fuente de la moralidad y que la estética surge de una facultad de juicio desinteresado. Las opiniones religiosas de Kant estaban profundamente conectadas con su teoría moral. Sin embargo, su naturaleza exacta sigue siendo objeto de controversia. Esperaba que se pudiera asegurar la paz perpetua a través de una federación internacional de estados republicanos y la cooperación internacional . Su reputación cosmopolita , sin embargo, se ve cuestionada por su promulgación del racismo científico durante gran parte de su carrera, aunque modificó sus puntos de vista sobre el tema en la última década de su vida.
Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en el seno de una familia prusiana alemana de fe luterana en Königsberg , Prusia Oriental (desde 1946 la ciudad rusa de Kaliningrado ). Su madre, Anna Regina Reuter (1697-1737), nació en Königsberg de padre de Nuremberg . [12] Su apellido a veces se da erróneamente como Porter. El padre de Kant, Johann Georg Kant (1682-1746), era un fabricante de arneses alemán de Memel , en aquel momento la ciudad más nororiental de Prusia (ahora Klaipėda , Lituania ). Es posible que los Kants obtuvieran su nombre del pueblo de Kantvainiai (en alemán: Kantwaggen , hoy parte de Priekulė ) y fueran de origen Kursenieki . [13] [14]
Emanuel fue bautizado y luego cambió la ortografía de su nombre a Immanuel después de aprender hebreo . [15] Fue el cuarto de nueve hijos (seis de los cuales alcanzaron la edad adulta). [dieciséis]
La familia Kant destacó los valores pietistas de la devoción religiosa, la humildad y la interpretación literal de la Biblia . [17] La educación del joven Immanuel fue estricta, punitiva y disciplinaria, y se centró en la instrucción latina y religiosa por encima de las matemáticas y las ciencias. [18]
En sus últimos años, Kant vivió una vida estrictamente ordenada. Se decía que los vecinos ajustaban sus relojes según sus paseos diarios. Nunca se casó pero parece haber tenido una vida social gratificante; fue un profesor popular y un autor de modesto éxito, incluso antes de comenzar con sus principales obras filosóficas. [19]
Kant mostró desde temprana edad una gran aptitud para el estudio. Asistió por primera vez al Collegium Fridericianum , donde se graduó a finales del verano de 1740. En 1740, a los 16 años, se matriculó en la Universidad de Königsberg , donde más tarde permanecería por el resto de su vida profesional. [20] Estudió la filosofía de Gottfried Leibniz y Christian Wolff con Martin Knutzen (profesor asociado de lógica y metafísica desde 1734 hasta su muerte en 1751), un racionalista que también estaba familiarizado con los desarrollos de la filosofía y la ciencia británicas e introdujo a Kant en el Nueva física matemática de Isaac Newton . Knutzen disuadió a Kant de la teoría de la armonía preestablecida , que consideraba "la almohada para la mente perezosa". [21] También disuadió a Kant del idealismo , la idea de que la realidad es puramente mental, que la mayoría de los filósofos del siglo XVIII consideraban negativamente. La teoría del idealismo trascendental que Kant incluyó más tarde en la Crítica de la razón pura se desarrolló parcialmente en oposición al idealismo tradicional.
Kant tuvo contactos con estudiantes, colegas, amigos y comensales que frecuentaban la logia masónica local . [22]
El derrame cerebral de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant abandonó Königsberg poco después de agosto de 1748; [23] regresaría allí en agosto de 1754. [24] Se convirtió en tutor privado en las ciudades circundantes a Königsberg, pero continuó con sus investigaciones académicas. En 1749 publicó su primera obra filosófica, Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (escrito en 1745-1747). [25]
Kant es mejor conocido por su trabajo en filosofía de la ética y metafísica, pero hizo importantes contribuciones a otras disciplinas. En 1754, mientras reflexionaba sobre una pregunta premiada de la Academia de Berlín sobre el problema de la rotación de la Tierra, argumentó que la gravedad de la Luna ralentizaría el giro de la Tierra y también presentó el argumento de que la gravedad eventualmente haría que el bloqueo de las mareas de la Luna coincidiera con la rotación de la Tierra. [b] [27] Al año siguiente, amplió este razonamiento a la formación y evolución del Sistema Solar en su Historia Natural Universal y Teoría de los Cielos . [27] En 1755, Kant recibió una licencia para dar conferencias en la Universidad de Königsberg y comenzó a dar conferencias sobre una variedad de temas que incluían matemáticas, física, lógica y metafísica. En su ensayo de 1756 sobre la teoría de los vientos, Kant presentó una visión original de la fuerza de Coriolis .
En 1756, Kant también publicó tres artículos sobre el terremoto de Lisboa de 1755 . [28] La teoría de Kant, que implicaba cambios en enormes cavernas llenas de gases calientes, aunque inexacta, fue uno de los primeros intentos sistemáticos de explicar los terremotos en términos naturales más que sobrenaturales. En 1757, Kant comenzó a dar conferencias sobre geografía, lo que lo convirtió en uno de los primeros profesores en enseñar explícitamente geografía como materia propia. [29] [30] La geografía fue uno de los temas de conferencias más populares de Kant y, en 1802, se publicó una compilación de Friedrich Theodor Rink de las notas de conferencias de Kant, Geografía física . Después de que Kant se convirtiera en profesor en 1770, amplió los temas de sus conferencias para incluir conferencias sobre derecho natural, ética y antropología, junto con otros temas. [29]
En la Historia Natural Universal , Kant expuso la hipótesis nebular , en la que deducía que el Sistema Solar se había formado a partir de una gran nube de gas, una nebulosa . Kant también dedujo correctamente que la Vía Láctea era un gran disco de estrellas , que, según su teoría, se formó a partir de una nube de gas giratoria mucho más grande. Sugirió además que otras "nebulosas" distantes podrían ser otras galaxias. Estas postulaciones abrieron nuevos horizontes para la astronomía, extendiéndola por primera vez más allá del sistema solar a los reinos galácticos e intergalácticos. [31]
A partir de entonces, Kant se dedicó cada vez más a cuestiones filosóficas, aunque continuó escribiendo sobre ciencias durante toda su vida. A principios de la década de 1760, Kant produjo una serie de importantes obras de filosofía. La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas , una obra de lógica, se publicó en 1762. Al año siguiente aparecieron dos obras más: Intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía y El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia. de Dios . En 1764, Kant se había convertido en un autor popular notable y escribió Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime ; quedó segundo después de Moisés Mendelssohn en un concurso de premios de la Academia de Berlín con su Investigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moralidad (a menudo denominado "El ensayo del premio"). En 1766, Kant escribió un artículo crítico sobre Los sueños de un vidente espiritual de Emanuel Swedishborg .
En 1770, Kant fue nombrado profesor titular de Lógica y Metafísica en la Universidad de Königsberg. En defensa de este nombramiento, Kant escribió su disertación inaugural Sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible [c] En esta obra surgieron varios temas centrales de su obra madura, incluida la distinción entre las facultades del pensamiento intelectual y receptividad sensible. Omitir esta distinción significaría cometer el error de subrepción y, como dice en el último capítulo de su disertación, sólo evitando este error florece la metafísica.
A menudo se afirma que Kant fue un desarrollador tardío, que sólo se convirtió en un filósofo importante cuando tenía alrededor de 50 años, después de rechazar sus puntos de vista anteriores. Si bien es cierto que Kant escribió sus mejores obras relativamente tarde en su vida, existe una tendencia a subestimar el valor de sus obras anteriores. Los estudios recientes de Kant han dedicado más atención a estos escritos "precríticos" y han reconocido cierto grado de continuidad con su obra madura. [32]
A los 46 años, Kant era un erudito consagrado y un filósofo cada vez más influyente, y se esperaba mucho de él. En correspondencia con su ex alumno y amigo Markus Herz , Kant admitió que, en su disertación inaugural, no había logrado explicar la relación entre nuestras facultades sensibles e intelectuales. [33] Necesitaba explicar cómo combinamos lo que se conoce como conocimiento sensorial con el otro tipo de conocimiento, es decir, conocimiento razonado, estando ambos relacionados, pero con procesos muy diferentes.
Kant también le dio crédito a David Hume por haberlo despertado de un "sueño dogmático" en el que había aceptado sin cuestionar los principios tanto de la religión como de la filosofía natural . [34] [35] Hume, en su Tratado sobre la naturaleza humana de 1739 , había argumentado que sólo conocemos la mente a través de una serie de percepciones subjetivas, esencialmente ilusorias. Ideas como causalidad , moralidad y objetos no son evidentes en la experiencia, por lo que su realidad puede ser cuestionada. Kant sintió que la razón podía eliminar este escepticismo y se propuso resolver estos problemas. Aunque le gustaba la compañía y la conversación con los demás, Kant se aisló y resistió los intentos de sus amigos de sacarlo de su aislamiento. [d] Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura . Kant respondió al empirismo de Hume afirmando que cierto conocimiento existe inherentemente en la mente, independientemente de la experiencia. [34] Trazó un paralelo con la revolución copernicana en su propuesta de que los objetos mundanos pueden ser intuidos a priori y que, en consecuencia, la intuición es distinta de la realidad objetiva . En cierto modo accedió a Hume al definir la causalidad como una "secuencia regular y constante de eventos en el tiempo, y nada más". [37]
Aunque ahora reconocida como una de las obras más importantes de la historia de la filosofía, la Crítica decepcionó a los lectores de Kant en su publicación inicial. [38] El libro era largo, más de 800 páginas en la edición original en alemán y estaba escrito en un estilo complicado. Kant estaba bastante molesto con su recepción. [39] Su antiguo alumno, Johann Gottfried Herder, lo criticó por colocar la razón como una entidad digna de crítica en lugar de considerar el proceso de razonamiento dentro del contexto del lenguaje y de toda la personalidad. [40] Al igual que Christian Garve y Johann Georg Heinrich Feder , rechazó la posición de Kant de que el espacio y el tiempo poseían una forma que podía analizarse. Además, Garve y Feder también criticaron la Crítica de Kant por no explicar las diferencias en la percepción de las sensaciones. [41] Su densidad lo convertía, como dijo Herder en una carta a Johann Georg Hamann , en un "hueso duro de roer", oscurecido por "toda esta gasa pesada". [42] Su recepción contrastó marcadamente con los elogios que Kant había recibido por obras anteriores, como su Ensayo premiado y obras más breves que precedieron a la primera Crítica . Reconociendo la necesidad de aclarar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a la metafísica futura en 1783 como un resumen de sus principales puntos de vista. Poco después, el amigo de Kant, Johann Friedrich Schultz (1739-1805), profesor de matemáticas, publicó Explicaciones de la crítica de la razón pura del profesor Kant (Königsberg, 1784), que era un comentario breve pero muy preciso sobre la Crítica de la razón pura de Kant . [43]
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La reputación de Kant aumentó gradualmente durante la última parte de la década de 1780, impulsada por una serie de obras importantes: el ensayo de 1784, " Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? "; Fundamentos de la metafísica de la moral, de 1785 (su primer trabajo sobre filosofía moral); y, de 1786, Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales . Pero la fama de Kant finalmente llegó de una fuente inesperada. En 1786, Karl Leonhard Reinhold publicó una serie de cartas públicas sobre la filosofía kantiana. [44] En estas cartas, Reinhold enmarcó la filosofía de Kant como una respuesta a la controversia intelectual central de la época: la controversia del panteísmo . Friedrich Jacobi había acusado al recientemente fallecido Gotthold Ephraim Lessing (un distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de spinozismo . Tal acusación, equivalente a ateísmo, fue negada enérgicamente por el amigo de Lessing, Moses Mendelssohn , lo que provocó una amarga disputa pública entre los partidarios. La controversia gradualmente se convirtió en un debate sobre los valores de la Ilustración y el valor de la razón.
Reinhold sostuvo en sus cartas que la Crítica de la razón pura de Kant podría resolver esta disputa defendiendo la autoridad y los límites de la razón. Las cartas de Reinhold fueron ampliamente leídas y convirtieron a Kant en el filósofo más famoso de su época.
Kant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura en 1787, revisando en gran medida las primeras partes del libro. La mayor parte de su trabajo posterior se centró en otras áreas de la filosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, especialmente en la Crítica de la razón práctica de 1788 (conocida como la segunda Crítica ) y en la Metafísica de la moral de 1797 . La Crítica del poder de juicio de 1790 (la tercera Crítica ) aplicó el sistema kantiano a la estética y la teleología .
En 1792, el intento de Kant de publicar la segunda de las cuatro Piezas de religión dentro de los límites de la razón desnuda , [45] en la revista Berlinische Monatsschrift , encontró la oposición de la comisión de censura del rey , que se había establecido ese mismo año en el contexto de la Revolución Francesa . [46] Kant luego dispuso que las cuatro piezas se publicaran como un libro, enviándolos a través del departamento de filosofía de la Universidad de Jena para evitar la necesidad de censura teológica. [46] Esta insubordinación le valió una ahora famosa reprimenda del Rey. [46] Sin embargo, cuando publicó una segunda edición en 1794, el censor estaba tan furioso que dispuso una orden real que exigía que Kant nunca publicara ni hablara públicamente sobre religión. [46] Kant publicó entonces su respuesta a la reprimenda del Rey y se explicó en el prefacio de El conflicto de las facultades . [46]
También escribió varios ensayos semipopulares sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaron su estatus preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Existieron varias revistas dedicadas exclusivamente a defender y criticar la filosofía kantiana. A pesar de su éxito, las tendencias filosóficas avanzaban en otra dirección. Muchos de los discípulos y seguidores más importantes de Kant (incluidos Reinhold , Beck y Fichte ) transformaron la posición kantiana. Las progresivas etapas de revisión de las enseñanzas de Kant marcaron el surgimiento del idealismo alemán . Kant se opuso a estos avances y denunció públicamente a Fichte en una carta abierta en 1799. [47] Fue uno de sus actos finales en los que expuso una postura sobre cuestiones filosóficas.
En 1800, un alumno de Kant llamado Gottlob Benjamin Jäsche (1762-1842) publicó un manual de lógica para profesores llamado Logik , que había preparado a petición de Kant. Jäsche preparó la Logik utilizando una copia de un libro de texto de lógica de Georg Friedrich Meier titulado Extracto de la doctrina de la razón , en el que Kant había escrito abundantes notas y anotaciones. La Logik ha sido considerada de fundamental importancia para la filosofía de Kant y la comprensión de la misma. El gran lógico del siglo XIX, Charles Sanders Peirce, comentó, en una revisión incompleta de la traducción al inglés de Thomas Kingsmill Abbott de la introducción a Logik , que "toda la filosofía de Kant gira en torno a su lógica". [48] Además, Robert Schirokauer Hartman y Wolfgang Schwarz escribieron en la introducción de los traductores a su traducción al inglés de la Logik : "Su importancia reside no sólo en su importancia para la Crítica de la razón pura , cuya segunda parte es una reformulación de principios fundamentales de la Lógica , sino en su posición dentro del conjunto de la obra de Kant". [49]
La salud de Kant, que había sido mala durante mucho tiempo, empeoró. Murió en Königsberg el 12 de febrero de 1804, pronunciando " Es ist gut " (Es bueno) antes de morir. [50] Su obra final inacabada fue publicada como Opus Postumum . Kant siempre tuvo una figura curiosa en su vida por sus hábitos modestos y rigurosamente programados, a los que se ha hecho referencia como los de un reloj. Sin embargo, Heinrich Heine advirtió la magnitud de "sus pensamientos destructivos y aplastantes" y lo consideró una especie de "verdugo" filosófico, comparándolo con Robespierre con la observación de que ambos hombres "representaban en lo más alto el tipo de burgués provinciano". Los había destinado a pesar café y azúcar, pero el destino determinó que pesaran otras cosas y puso en la balanza de uno un rey, en la balanza del otro un dios. [51]
Cuando su cuerpo fue trasladado a un nuevo lugar de entierro, se midió su cráneo durante la exhumación y se descubrió que era más grande que el de un hombre alemán promedio con una frente "alta y ancha". [52] Su frente ha sido objeto de interés desde que se hizo conocida a través de sus retratos: "En el retrato de Döbler y en la fiel aunque expresionista reproducción del mismo por parte de Kiefer, así como en muchos otros retratos de finales del siglo XVIII y principios del XIX, Retratos del siglo XIX de Kant: la frente es notablemente grande y decididamente retraída". [53]
El mausoleo de Kant linda con la esquina noreste de la catedral de Königsberg en Kaliningrado , Rusia. El mausoleo fue construido por el arquitecto Friedrich Lahrs y terminado en 1924, a tiempo para el bicentenario del nacimiento de Kant. Originalmente, Kant fue enterrado dentro de la catedral, pero en 1880 sus restos fueron trasladados a una capilla neogótica contigua a la esquina noreste de la catedral. Con el paso de los años, la capilla quedó en ruinas y fue demolida para dar paso al mausoleo, que se construyó en el mismo lugar.
La tumba y su mausoleo se encuentran entre los pocos artefactos de la época alemana conservados por los soviéticos después de que capturaron la ciudad. [54] Hoy en día, muchos recién casados traen flores al mausoleo. Los artefactos que anteriormente pertenecieron a Kant, conocidos como Kantiana , se incluyeron en el Museo de la ciudad de Königsberg . Sin embargo, el museo fue destruido durante la Segunda Guerra Mundial . Una réplica de la estatua de Kant que en la época alemana se encontraba frente al edificio principal de la Universidad de Königsberg fue donada por una entidad alemana a principios de la década de 1990 y colocada en el mismo terreno.
Después de la expulsión de la población alemana de Königsberg al final de la Segunda Guerra Mundial , la Universidad de Königsberg, donde Kant enseñaba, fue reemplazada por la Universidad Estatal de Kaliningrado, de lengua rusa, que se apropió del campus y de los edificios supervivientes. En 2005, la universidad pasó a llamarse Universidad Estatal de Rusia Immanuel Kant . El cambio de nombre se anunció en una ceremonia a la que asistieron el presidente Vladimir Putin de Rusia y el canciller Gerhard Schröder de Alemania, y la universidad formó una Sociedad Kant, dedicada al estudio del kantismo . La universidad pasó nuevamente a llamarse en la década de 2010, a Universidad Federal Báltica Immanuel Kant . [55]
Como muchos de sus contemporáneos, Kant quedó muy impresionado con los avances científicos realizados por Newton y otros. Sin embargo, esta nueva evidencia del poder de la razón humana puso en duda para muchos la autoridad tradicional de la política y la religión. En particular, la visión mecanicista moderna del mundo puso en duda la posibilidad misma de la moralidad; porque, si no hay agencia, no puede haber ninguna responsabilidad. [56] [57]
El objetivo del proyecto crítico de Kant es asegurar la autonomía humana, base de la religión y la moralidad, frente a esta amenaza mecanicista, y hacerlo de una manera que preserve los avances de la ciencia moderna. [58]
En la Crítica de la razón pura , Kant resume sus preocupaciones filosóficas en las tres preguntas siguientes:
La Crítica de la Razón Pura se centra en la primera pregunta y abre un espacio conceptual para una respuesta a la segunda pregunta. Sostiene que, aunque no podemos saber estrictamente que somos libres, podemos (y, a efectos prácticos, debemos) pensar en nosotros mismos como libres. En palabras del propio Kant, "tuve que negar el conocimiento para dejar espacio a la fe ". [60] Nuestra fe racional en la moralidad se desarrolla más a fondo en La base de la metafísica de la moral y La crítica de la razón práctica . [61] [62]
La Crítica del poder de juicio sostiene que podemos esperar racionalmente la unidad armoniosa de los dominios teórico y práctico tratados en las dos primeras Críticas sobre la base, no sólo de su posibilidad conceptual, sino también sobre la base de nuestra experiencia afectiva de la naturaleza. la belleza y, más en general, la organización del mundo natural. [63] En La religión dentro de los límites de la mera razón , Kant se esfuerza por completar su respuesta a esta tercera pregunta. [64]
Todas estas obras sitúan al sujeto humano activo y racional en el centro de los mundos cognitivo y moral. En resumen, Kant sostiene que la mente misma necesariamente hace una contribución constitutiva al conocimiento , que esta contribución es trascendental más que psicológica, y que actuar de forma autónoma es actuar de acuerdo con principios morales racionales. [sesenta y cinco]
El libro de Kant de 1781 (revisado en 1787), Crítica de la razón pura, ha sido citado a menudo como el volumen más importante de metafísica y epistemología de la filosofía moderna. [66]
En la primera Crítica , y posteriormente también en otras obras, Kant plantea el problema "general" y "real de la razón pura" en términos de la siguiente pregunta: "¿ Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori ?" [67] [68]
Para analizar esta afirmación, es necesario definir algunos términos. En primer lugar, Kant hace una distinción en términos de la fuente del contenido del conocimiento:
En segundo lugar, hace una distinción en términos de la forma de conocimiento:
Una proposición analítica es verdadera por la naturaleza de relaciones estrictamente conceptuales. Todas las proposiciones analíticas son a priori (es analíticamente cierto que ninguna proposición analítica podría ser a posteriori ). Por el contrario, una proposición sintética es aquella cuyo contenido incluye algo nuevo. La verdad o falsedad de un enunciado sintético depende de algo más que lo contenido en sus conceptos. La forma más obvia de proposición sintética es una simple observación empírica. [71]
Filósofos como David Hume creían que estos eran los únicos tipos posibles de razón e investigación humana, a los que llamó "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho". [72] Establecer el a priori sintético como un tercer modo de conocimiento permitiría a Kant contrarrestar el escepticismo de Hume sobre cuestiones como la causalidad y el conocimiento metafísico en general. Esto se debe a que, a diferencia de la cognición a posteriori , la cognición a priori tiene " universalidad verdadera o estricta " e incluye una afirmación de " necesidad ". [73] [71]
El propio Kant considera indiscutible que tenemos conocimiento sintético a priori : el más obvio es el de las matemáticas. Que 7 + 5 = 12, afirma, es un resultado que no está contenido en los conceptos de siete, cinco y la operación de suma. [74] Sin embargo, aunque considera obvia la posibilidad de tal conocimiento, Kant asume la carga de proporcionar una prueba filosófica de que tenemos conocimiento a priori en matemáticas, ciencias naturales y metafísica. El doble objetivo de la Crítica es probar y explicar la posibilidad de este conocimiento. [75]
"Hay", dice Kant, "dos raíces del conocimiento humano, que tal vez puedan surgir de una raíz común pero desconocida para nosotros, a saber, la sensibilidad y la comprensión , a través de la primera de las cuales nos son dados los objetos , pero a través de la segunda son pensamientos ." [76]
El término de Kant para el objeto de la sensibilidad es intuición , y su término para el objeto del entendimiento es concepto . En términos generales, la primera es una representación no discursiva de un objeto particular y la segunda es una representación discursiva (o mediata) de un tipo general de objeto. [77] Las condiciones de la experiencia posible requieren tanto de intuiciones como de conceptos, es decir, la afección de la sensibilidad receptiva y el poder sintetizador activo del entendimiento. [78] [e] De ahí la afirmación: "Los pensamientos sin contenido son vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas". [80]
La estrategia básica de Kant en la primera mitad de su libro será argumentar que algunas intuiciones y conceptos son puros , es decir, aportados enteramente por la mente, independientemente de cualquier cosa empírica. El conocimiento generado sobre esta base, bajo ciertas condiciones, puede ser sintético a priori . Esta idea se conoce como la "revolución copernicana" de Kant, porque, así como Copérnico avanzó en la astronomía mediante un cambio radical de perspectiva, Kant afirma aquí hacer lo mismo con la metafísica. [81] [82]
La segunda mitad de la Crítica es la parte explícitamente crítica . En esta "dialéctica trascendental", Kant sostiene que muchas de las afirmaciones de la metafísica racionalista tradicional violan los criterios que pretende establecer en la primera parte, "constructiva", de su libro. [83] [84] Como observa Kant, "la razón humana, sin dejarse mover por la mera vanidad de saberlo todo, empuja inexorablemente, impulsada por su propia necesidad, a preguntas que no pueden responderse mediante ningún uso experiencial de la razón". [85] El proyecto de "la crítica de la razón pura" es establecer los límites en cuanto a hasta qué punto la razón puede legítimamente proceder de esa manera. [86]
La sección de la Crítica titulada "La estética trascendental" introduce la famosa metafísica del idealismo trascendental de Kant . Algo es "trascendental" si es una condición necesaria para la posibilidad de la experiencia, y "idealismo" denota alguna forma de dependencia de la mente que debe especificarse más. (La interpretación correcta de la propia especificación de Kant sigue siendo controvertida.) [87]
La tesis metafísica, entonces, afirma que los seres humanos sólo experimentan y conocen apariencias fenoménicas, no cosas independientes en sí mismas, porque el espacio y el tiempo no son más que las formas subjetivas de intuición que nosotros mismos contribuimos a experimentar. [88] [89]
Sin embargo, aunque Kant dice que el espacio y el tiempo son "trascendentalmente ideales" (las formas puras de la sensibilidad humana, más que parte de la naturaleza o la realidad tal como existe en sí misma), también afirma que son "empíricamente reales", por lo que significa "que 'todo lo que puede presentarse ante nosotros externamente como un objeto' está tanto en el espacio como en el tiempo, y que nuestras intuiciones internas de nosotros mismos están en el tiempo". [90] [88] Independientemente de cómo interpretemos la doctrina de Kant, él claramente desea distinguir su posición del idealismo subjetivo de Berkeley . [91]
Paul Guyer , aunque crítico con muchos de los argumentos de Kant en esta sección, escribe sobre la "estética trascendental" que "no sólo pone la primera piedra en la teoría constructiva del conocimiento de Kant; también sienta las bases tanto para su crítica como para su reconstrucción". de la metafísica tradicional. Sostiene que todo conocimiento genuino requiere un componente sensorial y, por lo tanto, que las afirmaciones metafísicas que trascienden la posibilidad de la confirmación sensorial nunca pueden equivaler a conocimiento ". [92]
Una interpretación, conocida como la interpretación de los "dos mundos", considera la posición de Kant como una afirmación de limitación epistemológica, de que no somos capaces de trascender los límites de nuestra propia mente, lo que significa que no podemos acceder a la " cosa en sí " . . Desde este punto de vista particular, la cosa en sí no es numéricamente idéntica al objeto empírico fenoménico. Sin embargo, Kant también habla de la cosa en sí misma u objeto trascendente como un producto del entendimiento (humano) cuando intenta concebir los objetos en abstracción de las condiciones de la sensibilidad. Siguiendo esta línea de pensamiento, algunos intérpretes han argumentado que la cosa en sí misma no representa un dominio ontológico separado, sino simplemente una manera de considerar los objetos mediante el entendimiento únicamente; esto se conoce como la visión de "dos aspectos". [93] [94] Según esta visión alternativa, los mismos objetos a los que atribuimos propiedades empíricas como color, tamaño y forma son también, considerados como lo son en sí mismos, las cosas en sí mismas que de otro modo serían inaccesibles al conocimiento humano. [ cita necesaria ]
Después de la "Análisis Trascendental" está la "Lógica Trascendental". Mientras que el primero se ocupaba de las contribuciones de la sensibilidad, el segundo se ocupa, primero, de las contribuciones del entendimiento ("Analítica Trascendental") y, segundo, de la facultad de la razón como fuente tanto de errores metafísicos como de genuinas regulaciones. principios ("Dialéctica trascendental").
La "Análisis Trascendental" se divide a su vez en dos secciones. La primera, "Analítica de Conceptos", se ocupa de establecer la universalidad y necesidad de los conceptos puros del entendimiento (es decir, las categorías). Esta sección contiene la famosa "deducción trascendental" de Kant. El segundo, "Analítica de principios", se ocupa de la aplicación de esos conceptos puros en juicios empíricos . Esta segunda sección es más larga que la primera y está dividida en muchas subsecciones. [95]
La "Analítica de los conceptos" defiende la validez universal y necesaria de los conceptos puros del entendimiento, o de las categorías, por ejemplo, los conceptos de sustancia y causalidad. Estas doce categorías básicas definen lo que es ser una cosa en general , es decir, articulan las condiciones necesarias según las cuales algo es un posible objeto de experiencia. Éstas, junto con las formas a priori de intuición, son la base de toda cognición sintética a priori .
Según Guyer y Wood , "la idea de Kant es que así como hay ciertas características esenciales de todos los juicios, también debe haber ciertas formas correspondientes en las que formamos los conceptos de los objetos para que los juicios puedan ser sobre objetos". [96]
Kant ofrece dos líneas centrales de argumentación en apoyo de sus afirmaciones sobre las categorías. La primera, conocida como "deducción metafísica", parte analíticamente de una tabla de funciones lógicas de juicio aristotélicas. Sin embargo, como Kant sabía, esto supone precisamente lo que el escéptico rechaza, a saber, la existencia de una cognición sintética a priori . Por esta razón, Kant también proporciona un argumento sintético que no depende del supuesto en disputa. [97]
Este argumento, presentado bajo el título "Deducción trascendental de los conceptos puros del entendimiento", se considera ampliamente como el más importante y el más difícil de los argumentos de Kant en la Crítica . El propio Kant decía que es el que más trabajo le costó. [98] Frustrado por su confusa recepción en la primera edición de su libro, lo reescribió por completo para la segunda edición. [99] [100]
La "Deducción Trascendental" presenta el argumento de Kant de que estos conceptos puros se aplican universal y necesariamente a los objetos que se dan en la experiencia. Según Guyer y Wood, "Centra su argumento en la premisa de que nuestra experiencia puede atribuirse a un único sujeto idéntico, a través de lo que él llama la 'unidad trascendental de la apercepción', sólo si los elementos de la experiencia dados en la intuición se combinan sintéticamente. para presentarnos objetos pensados a través de las categorías." [101]
El principio de apercepción de Kant es que "El pienso debe poder acompañar a todas mis representaciones; porque de lo contrario se representaría en mí algo que no podría ser pensado en absoluto, lo que equivale a decir que la representación sería imposible o imposible". De lo contrario, al menos no sería nada para mí." [102] La posibilidad necesaria de la autoadscripción de las representaciones de la autoconciencia, idénticas a sí misma a través del tiempo, es una verdad conceptual a priori que no puede basarse en la experiencia. [103]
Sin embargo, esto es sólo un esbozo de uno de los argumentos que presenta Kant.
La deducción kantiana de las categorías en la "Análisis de conceptos", si tiene éxito, demuestra sus afirmaciones sobre las categorías sólo de forma abstracta. La tarea de la "Analítica de Principios" es mostrar que deben aplicarse universalmente a objetos dados en la experiencia real (es decir, variedades de intuición) y cómo lo hacen. [104]
En el primer libro de esta sección sobre el " esquematismo ", Kant conecta cada una de las categorías puramente lógicas del entendimiento con la temporalidad de la intuición para mostrar que, aunque no son empíricas, tienen influencia sobre los objetos de la experiencia. El segundo libro continúa esta línea argumental en cuatro capítulos, cada uno asociado con uno de los grupos de categorías. En algunos casos, añade una conexión con la dimensión espacial de la intuición a las categorías que analiza. [105]
El cuarto capítulo de esta sección, "Las analogías de la experiencia", marca un cambio de principios "matemáticos" a principios "dinámicos", es decir, a aquellos que tratan de las relaciones entre objetos. Algunos comentaristas consideran que esta es la sección más significativa de la Crítica . [106] Las analogías son tres:
La cuarta sección de este capítulo, que no es una analogía, trata del uso empírico de las categorías modales. Así terminaba el capítulo de la edición A de la Crítica .
La edición B, sin embargo, incluye una sección breve más, "La refutación del idealismo". En esta sección, mediante el análisis del concepto de autoconciencia, Kant sostiene que su idealismo trascendental es un idealismo "crítico" o "formal" que no niega la existencia de la realidad al margen de nuestras representaciones subjetivas. [111]
El capítulo final de "La Analítica de los Principios" distingue los fenómenos , de los cuales podemos tener un conocimiento genuino, de los noúmenos , un término que se refiere a objetos de pensamiento puro que no podemos conocer, pero a los que todavía podemos referirnos "en forma negativa". sentido". [112]
Un apéndice de la sección desarrolla aún más la crítica de Kant al racionalismo leibniziano-wolffiano al argumentar que su metafísica "dogmática" confunde las "meras características de los conceptos a través de los cuales pensamos las cosas... [con] características de los objetos mismos". Frente a esto, Kant reafirma su propia insistencia en la necesidad de un componente sensible en todo conocimiento genuino. [113]
La segunda de las dos divisiones de "La lógica trascendental", "La dialéctica trascendental", contiene la parte "negativa" de la Crítica de Kant , que se basa en los argumentos "positivos" de la anterior "Análisis trascendental" para exponer los límites de la teoría metafísica. especulación. En particular, le preocupa demostrar que son espurios los esfuerzos de la razón por llegar a un conocimiento independiente de la sensibilidad. Este esfuerzo, sostiene Kant, está condenado al fracaso, lo que pretende demostrar mostrando que la razón, sin límites por los sentidos, siempre es capaz de generar conclusiones opuestas o incompatibles.
Como "la paloma ligera, en vuelo libre cortando el aire, cuya resistencia siente", la razón "podría hacerse la idea de que podría hacerlo aún mejor en un espacio sin aire". [114] En contra de esto, Kant afirma que, sin fricción epistémica, no puede haber conocimiento.
Sin embargo, la crítica de Kant no es del todo destructiva. Presenta los excesos especulativos de la metafísica tradicional como inherentes a nuestra propia capacidad de razonar. Además, sostiene que sus productos no carecen de algún valor regulatorio (cuidadosamente calificado) .
Kant llama "ideas" a los conceptos básicos de la metafísica. Se diferencian de los conceptos de comprensión en que no están limitados por la restricción crítica que limita el conocimiento a las condiciones de la experiencia posible y sus objetos. "Ilusión trascendental" es el término que utiliza Kant para referirse a la tendencia de la razón a producir tales ideas. [115]
Aunque la razón tiene un "uso lógico" de simplemente sacar inferencias a partir de principios, en "La dialéctica trascendental", Kant se preocupa por su supuesto "uso real" para llegar a conclusiones mediante un racionamiento silogístico regresivo sin control. [116]
Las tres categorías de relación , perseguidas sin tener en cuenta los límites de la experiencia posible, producen las tres ideas centrales de la metafísica tradicional:
Aunque Kant niega que estas ideas puedan ser objetos de cognición genuina, sostiene que son el resultado del impulso inherente de la razón para unificar la cognición en un todo sistemático. [115]
La metafísica leibniziana-wolffiana se dividió en cuatro partes: ontología, psicología, cosmología y teología. Kant sustituye el primero por los resultados positivos de la primera parte de la Crítica . Propone reemplazar los tres siguientes con sus doctrinas posteriores de la antropología, los fundamentos metafísicos de las ciencias naturales y la postulación crítica de la libertad y la moralidad humanas. [117]
En el segundo de los dos libros de "La dialéctica trascendental", Kant se propone demostrar la naturaleza contradictoria de la razón ilimitada. Lo hace desarrollando contradicciones en cada una de las tres disciplinas metafísicas que, según él, son, de hecho, pseudociencias. Esta sección de la Crítica es larga y los argumentos de Kant son extremadamente detallados. En este contexto, no es posible hacer mucho más que enumerar los temas de discusión.
El primer capítulo aborda lo que Kant denomina los paralogismos —es decir, inferencias falsas— que la razón pura hace en la disciplina metafísica de la psicología racional. Sostiene que no se puede tomar el mero pensamiento de "yo" en la proposición "yo pienso" como el conocimiento adecuado de "yo" como objeto. De esta manera pretende desacreditar diversas tesis metafísicas sobre la sustancialidad, la unidad y la autoidentidad del alma. [118]
El segundo capítulo, que es el más largo, aborda el tema que Kant llama las antinomias de la razón pura (es decir, las contradicciones de la razón consigo misma) en la disciplina metafísica de la cosmología racional. (Originalmente, Kant había pensado que toda ilusión trascendental podía analizarse en términos antinómicos. [119] ) Presenta cuatro casos en los que afirma que la razón es capaz de probar tesis opuestas con igual plausibilidad:
Kant sostiene además en cada caso que su doctrina del idealismo trascendental es capaz de resolver la antinomia. [120]
El tercer capítulo examina argumentos falaces sobre Dios en la teología racional bajo el título "Ideal de la razón pura". (Mientras que una idea es un concepto puro generado por la razón, un ideal es el concepto de una idea como una cosa individual . [122] ) Aquí Kant aborda y pretende refutar tres argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios: el argumento ontológico , el el argumento cosmológico y el argumento fisioteológico (es decir, el argumento del diseño). [123]
Los resultados de la dialéctica trascendental hasta ahora parecen ser enteramente negativos. Sin embargo, en un apéndice de esta sección, Kant rechaza tal conclusión. Las ideas de la razón pura, sostiene, tienen una importante función reguladora al dirigir y organizar nuestra investigación teórica y práctica. Las obras posteriores de Kant elaboran extensa y detalladamente esta función. [124]
Kant desarrolló su ética, o filosofía moral, en tres obras: Fundamentos de la metafísica de la moral (1785), Crítica de la razón práctica (1788) y Metafísica de la moral (1797). Con respecto a la moral , Kant sostenía que la fuente del bien no reside en nada ajeno al sujeto humano , ya sea en la naturaleza o dado por Dios , sino que es sólo la buena voluntad misma. Una buena voluntad es aquella que actúa por deber de acuerdo con la ley moral universal que el ser humano autónomo se da libremente. Esta ley obliga a uno a tratar a la humanidad –entendida como agencia racional y representada a través de uno mismo y de los demás– como un fin en sí mismo y no (simplemente) como un medio para otros fines que el individuo pueda tener.
Kant es conocido por su teoría de que toda obligación moral se basa en lo que él llama el " imperativo categórico ", que se deriva del concepto de deber . Sostiene que la ley moral es un principio de la razón misma, no basado en hechos contingentes sobre el mundo, como lo que nos haría felices; actuar según la ley moral no tiene otro motivo que el de "la dignidad de ser feliz". [125]
En la Crítica de la razón pura , Kant distingue entre la idea trascendental de libertad, que como concepto psicológico es "principalmente empírico" y se refiere a "si debe asumirse una facultad de comenzar una serie de cosas o estados sucesivos a partir de sí mismo", [126] y el concepto práctico de libertad como la independencia de nuestra voluntad de la "coerción" o "necesidad a través de impulsos sensuales". Kant encuentra una fuente de dificultad que la idea práctica de libertad se base en la idea trascendental de libertad, [127] pero por intereses prácticos utiliza el significado práctico, "sin tener en cuenta... su significado trascendental". que, en su opinión, fue "eliminado" adecuadamente en la Tercera Antinomia, y como elemento de la cuestión del libre albedrío es para la filosofía "un verdadero obstáculo" que ha avergonzado a la razón especulativa. [126]
Kant llama práctico a "todo lo que es posible gracias a la libertad"; A las leyes prácticas puras que nunca se dan a través de condiciones sensibles, sino que se mantienen de manera análoga a la ley universal de causalidad, las llama leyes morales. La razón sólo puede darnos las "leyes pragmáticas de la acción libre a través de los sentidos", pero las leyes prácticas puras dadas por la razón a priori [126] dictan "lo que se debe hacer". [128]
Las categorías de libertad de Kant funcionan principalmente como condiciones para la posibilidad de que las acciones (i) sean libres, (ii) se entiendan como libres y (iii) sean evaluadas moralmente. Para Kant, si bien las acciones como objetos teóricos se constituyen mediante las categorías teóricas, las acciones como objetos prácticos (objetos de uso práctico de la razón, y que pueden ser buenos o malos) se constituyen mediante las categorías de libertad. Sólo así las acciones, como fenómenos, pueden ser consecuencia de la libertad, y ser comprendidas y evaluadas como tales. [129]
Kant hace una distinción entre imperativos categóricos e hipotéticos . Un imperativo hipotético es aquel que debemos obedecer para satisfacer deseos contingentes. Un imperativo categórico nos une independientemente de nuestros deseos: por ejemplo, todos tenemos el deber de respetar a los demás como fines individuales en sí mismos, independientemente de las circunstancias, aunque a veces sea de nuestro interés estrictamente egoísta no hacerlo. Estos imperativos son moralmente vinculantes debido a la forma categórica de sus máximas, más que a hechos contingentes sobre un agente. [130] A diferencia de los imperativos hipotéticos, que nos vinculan en la medida en que somos parte de un grupo o sociedad con el que tenemos deberes, no podemos optar por no participar en el imperativo categórico, porque no podemos optar por no ser agentes racionales . Tenemos un deber con la racionalidad en virtud de ser agentes racionales; por lo tanto, los principios morales racionales se aplican a todos los agentes racionales en todo momento. [131] Dicho en otros términos, con todas las formas de racionalidad instrumental excluidas de la moralidad, "la ley moral misma, sostiene Kant, sólo puede ser la forma de la legalidad misma, porque no queda nada más una vez que se ha rechazado todo el contenido". [132]
Kant ofrece tres formulaciones para el imperativo categórico. Afirma que estos son necesariamente equivalentes, ya que todos son expresiones de la pura universalidad de la ley moral como tal. [133] Muchos estudiosos, sin embargo, no están convencidos. [134]
Las fórmulas son las siguientes:
Kant define la máxima como un "principio subjetivo de volición", que se distingue de un "principio objetivo o 'ley práctica '" . Mientras que "este último es válido para todo ser racional y es un 'principio según el cual deben actuar'". ,]' una máxima 'contiene la regla práctica que la razón determina de acuerdo con las condiciones del sujeto (a menudo su ignorancia o inclinaciones) y es, por tanto, el principio según el cual el sujeto actúa' " [ 141]
Las máximas no pueden calificarse como leyes prácticas si producen una contradicción en la concepción o una contradicción en la voluntad cuando se universalizan. Una contradicción en la concepción ocurre cuando, si una máxima fuera universalizada, deja de tener sentido, porque "la máxima necesariamente se destruiría a sí misma tan pronto como se convirtiera en ley universal". [142] Por ejemplo, si se universalizara la máxima 'Está permitido romper las promesas', nadie confiaría en las promesas hechas, por lo que la idea de una promesa perdería sentido; la máxima sería contradictoria porque, cuando se universaliza, las promesas dejan de tener significado. La máxima no es moral porque es lógicamente imposible de universalizar; es decir, no podríamos concebir un mundo en el que esta máxima estuviera universalizada. [143] Una máxima también puede ser inmoral si crea una contradicción en la voluntad cuando se universaliza. Esto no significa una contradicción lógica, sino que universalizar la máxima conduce a un estado de cosas que ningún ser racional desearía.
Como explica Kant en Fundamentos de la metafísica de la moral de 1785 (y como su título indica directamente) ese texto "no es más que la búsqueda y el establecimiento del principio supremo de la moralidad ". [144] Su prometida Metafísica de la moral , sin embargo, se retrasó mucho y no apareció hasta que sus dos partes, "La doctrina del derecho" y "La doctrina de la virtud", se publicaron por separado en 1797 y 1798. [145] La primera se ocupa de la filosofía política, el segundo de la ética.
"La Doctrina de la Virtud" proporciona "una explicación muy diferente del razonamiento moral ordinario" que la sugerida por Groundwork . [146] Se trata de deberes de virtud o "fines que son al mismo tiempo deberes". [147] Es aquí, en el ámbito de la ética, donde se encuentra la mayor innovación de La metafísica de las costumbres . Según Kant, "el razonamiento moral ordinario es fundamentalmente teleológico: es un razonamiento sobre qué fines estamos obligados a perseguir por la moralidad y las prioridades entre esos fines que debemos observar". [148] Más específicamente,
Hay dos tipos de fines que es nuestro deber tener: nuestra propia perfección y la felicidad de los demás ( MS 6:385). La "perfección" incluye tanto nuestra perfección natural (el desarrollo de nuestros talentos, habilidades y capacidades de comprensión) como la perfección moral (nuestra disposición virtuosa) ( MS 6:387). La "felicidad" de una persona es el mayor conjunto racional de los fines que la persona se propone en aras de su propia satisfacción ( MS 6:387-388). [149]
La elaboración de Kant de esta doctrina teleológica ofrece una teoría moral muy diferente de la que normalmente se le atribuye basándose únicamente en sus obras fundacionales.
En Hacia la paz perpetua: un proyecto filosófico , Kant enumeró varias condiciones que consideraba necesarias para poner fin a las guerras y crear una paz duradera. Incluían un mundo de repúblicas constitucionales. [150] Su teoría republicana clásica fue ampliada en la Doctrina del derecho , primera parte de la Metafísica de las costumbres (1797). [151] Kant creía que la historia universal conduce al mundo final de estados republicanos en paz, pero su teoría no era pragmática. El proceso fue descrito en Paz Perpetua como más natural que racional:
Lo que proporciona esta garantía (fianza) es nada menos que la gran naturaleza artista ( natura daedala rerum ), de cuyo curso mecánico brilla visiblemente la intencionalidad, dejando surgir la concordia a través de la discordia entre los seres humanos incluso contra su voluntad; y por esta razón la naturaleza, considerada como necesidad de una causa cuyas leyes desconocemos, se llama destino , pero si consideramos su finalidad en el curso del mundo como la sabiduría profunda de una causa superior dirigida al objetivo fin último del género humano y que predetermina este curso del mundo, se llama providencia . [152]
El pensamiento político de Kant puede resumirse como gobierno republicano y organización internacional: "En términos más característicamente kantianos, es doctrina del Estado basado en la ley ( Rechtsstaat ) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones, ambos términos expresan la misma idea: la de constitución jurídica o de 'paz a través de la ley ' " . [153] "La filosofía política de Kant, siendo esencialmente una doctrina jurídica, rechaza por definición la oposición entre educación moral y el juego de pasiones como fundamentos alternativos para la vida social. El Estado se define como la unión de los hombres bajo el derecho. El Estado, con razón, está constituido por leyes que son necesarias a priori porque surgen del concepto mismo de derecho. Un régimen no puede ser juzgado con otros criterios ni asignarse ningún otro. funciones, que las propias del orden jurídico como tal”. [154]
Se opuso a la "democracia", que en su época significaba democracia directa , creyendo que el gobierno de la mayoría representaba una amenaza a la libertad individual. Afirmó que " la democracia en el sentido estricto de la palabra es necesariamente un despotismo porque establece un poder ejecutivo en el que todos deciden a favor y, si es necesario, en contra de uno (que por tanto no está de acuerdo), de modo que todos, que sin embargo están no todos deciden; y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad." [155] Como ocurre con la mayoría de los escritores de la época, distinguió tres formas de gobierno, a saber, democracia, aristocracia y monarquía, siendo el gobierno mixto la forma más ideal.
Creía en los ideales republicanos y las formas de gobierno, y el estado de derecho que estos generaban.
Aunque Kant publicó esto como una "pieza popular", Mary J. Gregor señala que dos años después, en La metafísica de la moral , Kant pretende demostrar sistemáticamente que "establecer una paz universal y duradera no constituye simplemente una parte de la doctrina del derecho". , sino todo el fin último de la doctrina del derecho dentro de los límites de la mera razón". [156] [157]
La Doctrina del Derecho , publicada en 1797, contiene la contribución más madura y sistemática de Kant a la filosofía política. Aborda los deberes conforme a la ley, que "se preocupan únicamente de proteger la libertad exterior de los individuos" y son indiferentes a los incentivos. (Aunque tenemos el deber moral de "limitarnos a acciones que sean correctas, ese deber no es parte del [derecho] en sí mismo".) [146] Su idea política básica es que "el derecho de cada persona a ser suyo" maestro sólo es compatible con los derechos de otros si existen instituciones jurídicas públicas". [158]
A partir del siglo XX, los comentaristas han tendido a considerar que Kant tenía una relación tensa con la religión, aunque en el siglo XIX ésta no había sido la opinión predominante. Karl Leonhard Reinhold , cuyas cartas contribuyeron a hacer famoso a Kant, escribió: "Creo que puedo inferir sin reservas que el interés de la religión, y del cristianismo en particular, concuerda completamente con el resultado de la Crítica de la razón". [159] Según Johann Schultz , que escribió uno de los primeros comentarios sobre Kant: "¿Y este sistema en sí mismo no coincide espléndidamente con la religión cristiana? ¿No se vuelven aún más evidentes la divinidad y la beneficencia de esta última?" [160] La razón de estos puntos de vista fue la teología moral de Kant y la creencia generalizada de que su filosofía era la gran antítesis del spinozismo , que era ampliamente visto como una forma de panteísmo sofisticado o incluso ateísmo. Así como la filosofía de Kant desestimó la posibilidad de argumentar a favor de Dios únicamente mediante la razón pura, por las mismas razones también descartó la posibilidad de argumentar en contra de Dios únicamente mediante la razón pura.
Kant articula sus críticas más fuertes a la organización y las prácticas de las organizaciones religiosas hacia aquellas que alientan lo que él ve como una religión de falso servicio a Dios. [161] Entre los principales objetivos de su crítica se encuentran los rituales externos, la superstición y el orden jerárquico de la iglesia. Los ve como esfuerzos para agradar a Dios de maneras distintas a la adhesión concienzuda al principio de rectitud moral al elegir y actuar según las propias máximas. Las críticas de Kant sobre estas cuestiones, junto con su rechazo de ciertas pruebas teóricas de la existencia de Dios basadas en la razón pura (particularmente el argumento ontológico ) y su comentario filosófico sobre algunas doctrinas cristianas, han dado lugar a interpretaciones que ven a Kant como hostil a religión en general y al cristianismo en particular. [162] Otros intérpretes, sin embargo, consideran que Kant estaba tratando de distinguir la creencia cristiana defendible de la indefendible. [163]
Con respecto a la concepción de la religión de Kant, algunos críticos han argumentado que simpatizaba con el deísmo. [164] Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant pasa del deísmo al teísmo (como teísmo moral), por ejemplo, Allen W. Wood [165] y Merold Westphal. [166] En cuanto al libro de Kant La religión dentro de los límites de la mera razón , se enfatizó que Kant redujo la religiosidad a la racionalidad, la religión a la moralidad y el cristianismo a la ética. [167] Sin embargo, muchos intérpretes, incluidos Allen W. Wood [168] y Lawrence Pasternack, [169] ahora están de acuerdo con la afirmación de Stephen Palmquist de que una mejor manera de leer La religión de Kant es verlo elevando la moral al estado de religión. [170]
Kant analiza la naturaleza subjetiva de las cualidades y experiencias estéticas en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y sublime (1764). La contribución de Kant a la teoría estética se desarrolla en la Crítica del poder de juicio (1790), donde investiga la posibilidad y el estatus lógico de los "juicios de gusto". En la "Crítica del juicio estético", la primera gran división de la Crítica del poder de juzgar , Kant utilizó el término "estético" de una manera que difiere de su sentido moderno. [171] En la Crítica de la razón pura , para señalar diferencias esenciales entre juicios de gusto, juicios morales y juicios científicos, Kant abandonó el término "estético" para "designar la crítica del gusto", señalando que los juicios de gusto nunca podrían ser "dirigido" por "leyes a priori ". [172]
Después de AG Baumgarten , quien escribió Estética (1750-58), [f] Kant fue uno de los primeros filósofos en desarrollar e integrar la teoría estética en un sistema filosófico unificado y integral, utilizando ideas que desempeñaron un papel integral en toda su filosofía. [173]
En el capítulo "Analítica de lo bello" de la Crítica del poder de juicio , Kant afirma que la belleza no es una propiedad de una obra de arte o de un fenómeno natural, sino que es la conciencia del placer que acompaña al "libre juego" de la imaginación. y el entendimiento. Aunque parezca que utilizamos la razón para decidir lo que es bello, el juicio no es un juicio cognitivo, [g] "y en consecuencia no es lógico, sino estético". [174]
Un juicio puro de gusto es subjetivo ya que se refiere a la respuesta emocional del sujeto y no se basa más que en la estima por un objeto mismo: es un placer desinteresado, y sentimos que los juicios puros de gusto (es decir, juicios de belleza) , reivindican validez universal. [175] Esta validez universal no se deriva de un concepto determinado de belleza sino del sentido común . [176] Kant también creía que un juicio de gusto comparte características de un juicio moral: ambos son desinteresados y los consideramos universales.
En el capítulo "Analítica de lo Sublime" Kant identifica lo sublime como una cualidad estética que, como la belleza, es subjetiva, pero a diferencia de la belleza se refiere a una relación indeterminada entre las facultades de la imaginación y de la razón, y comparte el carácter de los juicios morales. en el uso de la razón. El sentimiento de lo sublime, dividido en dos modos distintos (el sublime matemático y el dinámico), describe dos momentos subjetivos que conciernen a la relación de la facultad de la imaginación con la razón.
Algunos comentaristas [177] sostienen que la filosofía crítica de Kant contiene un tercer tipo de lo sublime, lo sublime moral, que es la respuesta estética a la ley moral o una representación, y un desarrollo de lo sublime "noble" en la teoría de Kant de 1764.
Lo sublime matemático resulta de la incapacidad de la imaginación para comprender los objetos naturales que parecen ilimitados y sin forma, o que parecen "absolutamente grandes". [178] Este fracaso imaginativo se recupera luego a través del placer que se obtiene al afirmar la razón el concepto de infinito. En este movimiento, la facultad de la razón demuestra ser superior a nuestro falible yo sensible. [179] En lo sublime dinámico, existe la sensación de aniquilación del yo sensible cuando la imaginación intenta comprender un vasto poder. Este poder de la naturaleza nos amenaza, pero a través de la resistencia de la razón a tal aniquilación sensible, el sujeto siente un placer y un sentido de la vocación moral humana. Esta apreciación del sentimiento moral a través de la exposición a lo sublime ayuda a desarrollar el carácter moral.
Kant desarrolló una teoría del humor [180] que ha sido interpretada como una teoría de la "incongruencia". Ilustró su teoría del humor contando tres chistes narrativos en la Crítica del juicio . Pensó que el impacto fisiológico del humor es similar al de la música. [181]
Kant desarrolló una distinción entre un objeto de arte como valor material sujeto a las convenciones de la sociedad y la condición trascendental del juicio del gusto como valor "refinado" en su Idea para una historia universal con objetivo cosmopolita (1784). En las Tesis Cuarta y Quinta de esa obra identificó todo el arte como "frutos de la insociabilidad" debido al "antagonismo en la sociedad" de los hombres [182] y, en la Séptima Tesis, afirmó que si bien dicha propiedad material es indicativa de un estado civilizado , sólo el ideal de la moralidad y la universalización del valor refinado mediante la mejora de la mente "pertenecen a la cultura". [183]
Kant dio conferencias sobre antropología , el estudio de la naturaleza humana, durante veintitrés años. [184] Su Antropología desde un punto de vista pragmático se publicó en 1798. Las transcripciones de las conferencias de Kant sobre antropología se publicaron por primera vez en 1997 en alemán. [185]
Kant fue uno de los primeros de su tiempo en introducir la antropología como un área de estudio intelectual, mucho antes de que el campo ganara popularidad, y se considera que sus textos han hecho avanzar el campo. Su punto de vista iba a influir en las obras de filósofos posteriores como Martin Heidegger y Paul Ricoeur . [186]
Kant también fue el primero en sugerir el uso de un enfoque dimensional de la diversidad humana. Analizó la naturaleza de los cuatro temperamentos de Hipócrates - Galeno y trazó en dos dimensiones "lo que pertenece a la facultad de deseo del ser humano": "su aptitud natural o predisposición natural" y "su temperamento o sensibilidad". [187] Los coléricos fueron descritos como emocionales y enérgicos, los flemáticos como equilibrados y débiles, los sanguíneos como equilibrados y enérgicos, y los melancólicos como emocionales y débiles. Estas dos dimensiones reaparecieron en todos los modelos posteriores de temperamento y rasgos de personalidad.
Kant vio la antropología en dos categorías amplias: (1) el enfoque fisiológico, al que se refirió como "lo que la naturaleza hace del ser humano"; y (2) el enfoque pragmático, que explora las cosas que un ser humano "puede y debe hacer de sí mismo". [188]
La teoría kantiana de la raza y sus creencias prejuiciosas se encuentran entre las áreas más polémicas de la reciente erudición kantiana. [189] [190] [191] Si bien pocos, si es que hay alguno, cuestionan el racismo y el chauvinismo manifiestos presentes en su trabajo, una cuestión más controvertida es el grado en que degrada o invalida sus otras contribuciones. Sus críticos más severos afirman que Kant manipuló intencionalmente la ciencia para apoyar la esclavitud y la discriminación. [192] [193] [189] Otros reconocen que vivió en una era de ciencia inmadura, con muchas creencias erróneas, algunas racistas, todas ellas aparecieron décadas antes de la evolución, la genética molecular y otras ciencias que hoy se dan por sentado. [189] [190] [194] [195]
Kant fue uno de los pensadores de la Ilustración más destacados en la defensa del racismo . El filósofo Charles W. Mills es inequívoco: "Kant también es visto como una de las figuras centrales en el nacimiento del racismo 'científico' moderno. Mientras que otros contribuyentes al pensamiento racial temprano como Carolus Linnaeus y Johann Friedrich Blumenbach habían ofrecido sólo 'empírico' ( ¡Las comillas de miedo son necesarias!), Kant produjo una teoría de la raza en toda regla ". [196]
Utilizando los cuatro temperamentos de la antigua Grecia, Kant propuso una jerarquía de categorías raciales que incluían a los europeos blancos, los africanos negros y los nativos americanos rojos. [197] Aunque fue un defensor del racismo científico durante gran parte de su carrera, las opiniones de Kant sobre la raza cambiaron significativamente en la última década de su vida y, en última instancia, rechazó las jerarquías raciales y el colonialismo europeo en Paz perpetua: un bosquejo filosófico (1795) . [191] [198] [197] [h]
Kant se oponía al mestizaje , creyendo que los blancos serían "degradados" y que la "fusión de razas" es indeseable, ya que "no todas las razas adoptan la moral y las costumbres de los europeos". Afirma que "en lugar de la asimilación, que pretendía ser la fusión de las distintas razas, la naturaleza ha dictado aquí una ley justamente contraria". [201]
Kant también era antisemita y creía que los judíos eran incapaces de trascender las fuerzas materiales, lo que requería un orden moral. De esta manera, los judíos son presentados como lo opuesto a los cristianos autónomos y racionales y, por tanto, incapaces de incorporarse a una sociedad cristiana ética. En su "Antropología", Kant llamó a los judíos "una nación de tramposos" y los describió como "un grupo que no ha seguido el camino de la libertad trascendental sino el de la esclavitud al mundo material". [202]
Charles W. Mills escribió que Kant ha sido "desinfectado para el consumo público", y que sus obras racistas han sido convenientemente ignoradas. [203] Robert Bernasconi afirmó que Kant "proporcionó la primera definición científica de raza". A Emmanuel Chukwudi Eze se le atribuye haber sacado a la luz las contribuciones de Kant al racismo en la década de 1990 entre los filósofos occidentales, quienes, según él, a menudo pasaban por alto esta parte de su vida y obra. [204]
Pauline Kleingeld sostiene que, si bien Kant "defendió una jerarquía racial al menos hasta finales de la década de 1780", sus puntos de vista sobre la raza cambiaron significativamente en las obras publicadas en la última década de su vida. En particular, sostiene que Kant rechazó opiniones pasadas relacionadas con las jerarquías raciales y la disminución de los derechos o el estatus moral de los no blancos en Paz perpetua (1795). En este trabajo también proporcionó amplios argumentos contra el colonialismo europeo , que, según él, era moralmente injusto e incompatible con la igualdad de derechos de las poblaciones indígenas. Kleingeld sostiene que este cambio en las opiniones de Kant en etapas posteriores de su vida a menudo ha sido olvidado o ignorado en la literatura sobre la antropología racista de Kant, y que el cambio sugiere un reconocimiento tardío del hecho de que la jerarquía racial era incompatible con un marco moral universalizado. [191]
Si bien la retórica racista de Kant es indicativa del estado de la erudición y la ciencia durante el siglo XVIII, el filósofo alemán Daniel-Pascal Zorn explica el riesgo de sacar de contexto citas de época. Muchas de las citas más escandalosas de Kant provienen de una serie de artículos de 1777 a 1788, un intercambio público entre Kant, Herder, el científico natural Georg Forster y otros académicos destacados de ese período. [205] [206] [207] Kant afirma que todas las razas de la humanidad son de la misma especie, desafiando la posición de Forster y otros de que las razas eran especies distintas. Si bien su comentario es claramente parcial en ocasiones, ciertas declaraciones extremas fueron diseñadas específicamente para parafrasear o contrarrestar a Forster y otros autores. [189] [190] Al considerar el arco completo de la erudición de Kant, Zorn observa la progresión tanto en sus obras filosóficas como antropológicas, "con las que defiende, contra el zeitgeist , la unidad de la humanidad". [190]
La influencia de Kant en el pensamiento occidental ha sido profunda. [i] Aunque los principios básicos del idealismo trascendental de Kant (es decir, que el espacio y el tiempo son formas a priori de percepción humana en lugar de propiedades reales y la afirmación de que la lógica formal y la lógica trascendental coinciden) han sido refutados por la ciencia moderna y lógica, [208] [209] [210] y ya no establece la agenda intelectual de los filósofos contemporáneos, a Kant se le atribuye haber innovado la forma en que se ha llevado a cabo la investigación filosófica al menos hasta principios del siglo XIX. Este cambio consistió en varias innovaciones estrechamente relacionadas que, aunque muy polémicas en sí mismas, han adquirido importancia en la filosofía posterior y en las ciencias sociales interpretadas en sentido amplio:
Las ideas de Kant se han incorporado a diversas escuelas de pensamiento. Estos incluyen el idealismo alemán , [213] el marxismo , el positivismo , la fenomenología , el existencialismo , la teoría crítica , la filosofía lingüística , el estructuralismo , el postestructuralismo y la deconstrucción . [ cita necesaria ]
Durante su propia vida, se prestó mucha atención crítica al pensamiento de Kant. Influyó en Reinhold , Fichte , Schelling , Hegel y Novalis durante las décadas de 1780 y 1790.
Samuel Taylor Coleridge estuvo muy influenciado por Kant y ayudó a difundir la conciencia sobre él, y sobre el idealismo alemán en general, en el Reino Unido y Estados Unidos. En su Biographia Literaria (1817), da crédito a las ideas de Kant al llegar a creer que la mente no es un agente pasivo, sino activo en la aprehensión de la realidad.
Hegel fue uno de los primeros críticos importantes de Kant. Desde el punto de vista de Hegel, todo el proyecto de separar un "sujeto trascendental" (es decir, la conciencia humana) del individuo vivo, así como de la naturaleza, la historia y la sociedad, era fundamentalmente defectuoso, [214] aunque partes de ese mismo proyecto podrían considerarse para un buen uso en una nueva dirección. Preocupaciones similares motivaron las críticas de Hegel al concepto kantiano de autonomía moral, al que Hegel opuso una ética centrada en la "vida ética" de la comunidad. [j] En cierto sentido, la noción hegeliana de "vida ética" pretende subsumir, en lugar de reemplazar, la ética kantiana . Y se puede considerar que Hegel intenta defender la idea kantiana de que la libertad va más allá de los "deseos" finitos, por medio de la razón. Así, a diferencia de críticos posteriores como Nietzsche o Russell, Hegel comparte algunas de las preocupaciones de Kant. [k]
El pensamiento de Kant sobre la religión fue utilizado en Gran Bretaña por filósofos como Thomas Carlyle [215] para desafiar el declive de la fe religiosa en el siglo XIX. Los escritores católicos británicos, en particular GK Chesterton e Hilaire Belloc , siguieron este enfoque. [ cita necesaria ] Las críticas a Kant eran comunes en las visiones realistas del nuevo positivismo en ese momento.
Arthur Schopenhauer estuvo fuertemente influenciado por el idealismo trascendental de Kant . Él, como GE Schulze , Jacobi y Fichte antes que él, criticó la teoría kantiana de la cosa en sí. Las cosas en sí mismas, argumentaron, no son la causa de lo que observamos ni están completamente fuera de nuestro acceso. Desde la Crítica de la razón pura , los filósofos han sido críticos con la teoría de la cosa en sí de Kant. Muchos han argumentado que, si tal cosa existe más allá de la experiencia, entonces no se puede postular que nos afecte causalmente, ya que eso implicaría extender la categoría "causalidad" más allá del ámbito de la experiencia. [l]
Con el éxito y la amplia influencia de los escritos de Hegel, la propia influencia de Kant comenzó a decaer, pero en Alemania se inició un reexamen de sus ideas en 1865 con la publicación de Kant und die Epigonen de Otto Liebmann , cuyo lema era "Regreso a Kant". . Se produjo un importante resurgimiento de la filosofía teórica de Kant, conocido como neokantismo .
La noción kantiana de "crítica" ha tenido una influencia más amplia. Los primeros románticos alemanes, especialmente Friedrich Schlegel en sus "Fragmentos del Ateneo", utilizaron la concepción reflexiva de la crítica de Kant en su teoría romántica de la poesía. [216] También en estética , Clement Greenberg , en su ensayo clásico "Pintura modernista", utiliza la crítica kantiana, lo que Greenberg llama "crítica inmanente", para justificar los objetivos de la pintura abstracta , un movimiento que Greenberg consideraba consciente de la clave. limitación –planitud– que constituye el medio de la pintura. [217]
El filósofo francés Michel Foucault también estuvo muy influenciado por la noción de "crítica" de Kant y escribió varios artículos sobre Kant para repensar la Ilustración como una forma de "pensamiento crítico". Llegó incluso a clasificar su propia filosofía como una "historia crítica de la modernidad, arraigada en Kant". [218]
Kant creía que las verdades matemáticas eran formas de conocimiento sintético a priori , lo que significa que son necesarias y universales, pero conocidas a través de la intuición a priori del espacio y el tiempo, como precondiciones trascendentales de la experiencia. [219] Los comentarios a menudo breves de Kant sobre las matemáticas influyeron en la escuela matemática conocida como intuicionismo , un movimiento en filosofía de las matemáticas opuesto al formalismo de Hilbert y al logicismo de Frege y Bertrand Russell . [metro]
Con su Paz perpetua , se considera que Kant anticipó muchas de las ideas que han llegado a formar la teoría de la paz democrática , una de las principales controversias en la ciencia política . [220] Más concretamente, el teórico constructivista Alexander Wendt propuso que la anarquía del sistema internacional podría evolucionar desde la anarquía hobbesiana "bruta" entendida por los teóricos realistas, pasando por la anarquía lockeana y, en última instancia, una anarquía kantiana en la que los estados verían sus propios intereses. como inextricablemente vinculado al bienestar de otros estados, transformando así la política internacional en una forma mucho más pacífica. [221]
Entre los kantianos recientes destacados se incluyen los filósofos británicos PF Strawson , [n] Onora O'Neill , [222] y Quassim Cassam , [223] y los filósofos estadounidenses Wilfrid Sellars [224] y Christine Korsgaard . [o] Debido a la influencia de Strawson y Sellars, entre otros, ha habido un renovado interés en la visión kantiana de la mente. Central para muchos debates en filosofía de la psicología y ciencia cognitiva es la concepción de Kant de la unidad de la conciencia. [pag]
Jürgen Habermas y John Rawls son dos importantes filósofos políticos y morales cuyo trabajo está fuertemente influenciado por la filosofía moral de Kant. [q] Han argumentado en contra del relativismo, [225] apoyando la visión kantiana de que la universalidad es esencial para cualquier filosofía moral viable.
El estudio de Mou Zongsan sobre Kant ha sido citado como una parte muy crucial en el desarrollo de la filosofía personal de Mou, a saber, el nuevo confucianismo . Ampliamente considerado como el estudioso de Kant más influyente en China, la rigurosa crítica de Mou a la filosofía de Kant (tras haber traducido las tres críticas de Kant ) sirvió como un ardiente intento de reconciliar la filosofía china y occidental al tiempo que aumentaba la presión para occidentalizarse en China. [226] [227]
La influencia de Kant también se ha extendido a las ciencias sociales, conductuales y físicas, como en la sociología de Max Weber , la psicología de Jean Piaget y Carl Gustav Jung , [228] [229] y la lingüística de Noam Chomsky . El trabajo de Kant sobre matemáticas y conocimiento sintético a priori también es citado por el físico teórico Albert Einstein como una influencia temprana en su desarrollo intelectual, aunque luego criticó y rechazó. [230] En los últimos años, también ha habido un renovado interés en la teoría de la mente de Kant desde el punto de vista de la lógica formal y la informática . [231]
Debido a la profundidad del cambio de paradigma de Kant, su influencia se extiende mucho más allá, hasta pensadores que ni se refieren específicamente a su obra ni utilizan su terminología.
A menos que se indique lo contrario, todas las citas pertenecen a The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant in English Translation , 16 vols., ed. Guyer, Paul y Wood, Allen W. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. Las citas en el artículo corresponden a trabajos individuales según las abreviaturas que figuran en la Lista de trabajos principales a continuación.
Las abreviaturas utilizadas en el cuerpo del artículo están en negrita entre paréntesis. A menos que se indique lo contrario, la paginación corresponde a la edición crítica de Akademie , que se puede encontrar en los márgenes de las traducciones de Cambridge.
Wilhelm Dilthey inauguró la edición de la Academia (la Akademie-Ausgabe abreviada como AA o Ak ) de los escritos de Kant ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften , Berlín, 1902–38) en 1895, [256] y fue su primer editor. Los volúmenes se agrupan en cuatro secciones:
También está disponible una versión electrónica: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (vols. 1–23).
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