La Biographia Literaria es una autobiografía crítica de Samuel Taylor Coleridge , publicada en 1817 en dos volúmenes. Su título provisional era 'Autobiographia Literaria'. Las influencias formativas en la obra fueron la teoría de la poesía de William Wordsworth , la visión kantiana de la imaginación como un poder moldeador (para la cual Coleridge acuñó más tarde el neologismo " esemplástico "), varios escritores poskantianos, incluido FWJ von Schelling , y el anterior influencias de la escuela empirista , incluido David Hartley y la psicología asociacionista .
La obra es larga y aparentemente poco estructurada, y aunque hay elementos autobiográficos, no es una autobiografía sencilla o lineal. Su subtítulo, 'Bocetos biográficos de mi vida y opiniones literarias', alude a La vida y opiniones de Tristram Shandy, Gentleman de Laurence Sterne , lo que sugiere que las cualidades formales de la Biographia son intencionales. [1] La forma también es meditativa . Como muestra Kathleen Wheeler, la obra es lúdica y muy consciente del papel activo del lector en la lectura. [2]
Los críticos han reaccionado fuertemente a la Biographia Literaria . Algunos de los primeros lectores pensaron que demostraba el deterioro de la salud de Coleridge impulsado por los opiáceos , y poco después de la muerte de Coleridge fue acusado de plagiar a Schelling . [3] A principios del siglo XX, sin embargo, había surgido como una obra importante, aunque desconcertante, en crítica y teoría, y George Saintsbury colocó a Coleridge junto a Aristóteles y Longino en su influyente Historia de 1902-04. [4] La crítica reciente se ha dividido entre quienes piensan que las pretensiones filosóficas de la Biographia eran ilusorias y quienes toman la filosofía en serio. Mientras que los críticos contemporáneos [ ¿quién? ] reconocen el grado en que Coleridge tomó prestado de sus fuentes (con pasajes tomados directamente de Schelling), también ven en la obra mucha más estructura y planificación de lo que parece a primera vista. [ cita necesaria ]
La obra fue concebida originalmente como un prefacio a un volumen recopilado de poemas de Coleridge, explicando y justificando su propio estilo y práctica en poesía. La obra creció hasta convertirse en una autobiografía literaria , que abarca su educación y estudios, y sus primeras aventuras literarias, una crítica ampliada de la teoría de la poesía de William Wordsworth tal como se presenta en el Prefacio de Lyrical Ballads (una obra en la que colaboró Coleridge), y una declaración de sus puntos de vista filosóficos.
El primer volumen se ocupa principalmente de la evolución de las opiniones filosóficas de Coleridge. Al principio partidario de la psicología asociacionista del filósofo David Hartley, llegó a descartar este sistema mecánico por la creencia de que la mente no es un agente pasivo sino activo en la aprehensión de la realidad. [5] El autor creía en el "poder autosuficiente del genio absoluto" y distinguía entre genio y talento como entre "un huevo y una cáscara de huevo". El primer volumen culmina con su definición gnómica de la imaginación o "poder esemplástico", la facultad por la cual el alma percibe la unidad espiritual del universo, a diferencia de la función fantasiosa o meramente asociativa. Coleridge escribe:
La IMAGINACIÓN... la considero ya sea como primaria, o secundaria. La IMAGINACIÓN primaria la considero el Poder viviente y el Agente principal de toda percepción humana, y como una repetición en la mente finita del acto eterno de creación en el infinito YO SOY. [6]
La famosa definición de imaginación surge de una discusión de Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling , entre otros. (Al hablar alemán con fluidez, Coleridge fue una de las primeras figuras literarias inglesas importantes en discutir las ideas de Schelling, en particular). La imaginación primaria es la que utilizamos en nuestra percepción cotidiana de las cosas del mundo.
Los últimos capítulos del libro tratan de la naturaleza de la poesía y de la cuestión de la dicción poética planteada por Wordsworth. Si bien mantiene un acuerdo general con el punto de vista de Wordsworth, Coleridge refuta detalladamente su principio de que el lenguaje de la poesía debe tomarse, con las debidas excepciones, de la boca de los hombres en la vida real, y que no puede haber una diferencia esencial entre el lenguaje de la prosa y el de la prosa. y de composición métrica. [9] Una crítica sobre las cualidades de la poesía de Wordsworth concluye el volumen.
El libro contiene la célebre y controvertida distinción de Coleridge entre "imaginación" y "fantasía". El capítulo XIV es el origen del famoso concepto crítico de la " suspensión voluntaria de la incredulidad " en la lectura de obras poéticas.
Al comienzo del capítulo 13, Coleridge intenta llevar su argumento filosófico a un punto crítico con la siguiente afirmación:
DESCARTES , hablando como naturalista, y a imitación de Arquímedes , dijo, dame materia y movimiento y te construiré el universo.... En el mismo sentido dice el filósofo trascendental; concédeme una naturaleza que tenga dos fuerzas contrarias, una de las cuales tienda a expandirse infinitamente, mientras la otra se esfuerza por aprehenderse o encontrarse en este infinito, y haré que el mundo de las inteligencias con todo el sistema de sus representaciones surja ante nosotros. tú. [10]
Las dos fuerzas se derivaron del Sistema de idealismo trascendental de Schelling de 1800. En esa obra, Schelling ofrece el primer uso sistemático de la dialéctica (tesis, antítesis y síntesis), aunque no es un término que utilice.
La dialéctica sólo funciona si el término original (la tesis) ya contiene dentro de sí su opuesto. [11] Schelling derivó esta dualidad original argumentando que:
Tenemos así un origen para todas las cosas conocidas en este mundo, un origen que es a la vez una unidad y algo caracterizado por la división (en dos fuerzas que presagian la distinción sujeto/objeto). La división abastece a las dos fuerzas que mencionó Coleridge.
Coleridge claramente había esperado modificar el argumento de Schelling (la deducción trascendental) para colocarlo en un contexto trinitario conservador. [12] Sin embargo, con la mitad de la Biographia ya impresa, Coleridge se dio cuenta de que las modificaciones propuestas no iban a funcionar, crisis que resolvió inventando una "carta de un amigo" que le aconsejaba saltarse la deducción y pasar directamente a la conclusión. . [13] [14] Fue una solución retórica brillante, pero también una decisión que lo dejó expuesto a acusaciones de diletantismo filosófico y plagio, temas de mucha controversia. El problema subyacente es que la dialéctica de Schelling nunca proporciona una síntesis final en la que las dos fuerzas encuentren equilibrio (un momento de verdadera autoinstanciación), lo que significa que no pueden dar cuenta de un Dios trinitario que es el origen de todas las cosas.
Reid y Perkins sostienen que en septiembre de 1818 Coleridge resolvió los problemas técnicos que había enfrentado anteriormente en la Biographia , y que proporciona una base más firme para las dos fuerzas de Schelling en el Opus Maximum , donde ofreció una crítica de la forma de lógica subyacente a la teoría de Schelling. sistema. [15] [16] En el Opus Maximum las dos fuerzas son el fundamento del reino finito o humano, pero el verdadero origen de todas las cosas está en la Trinidad. Para Coleridge, la Trinidad es la forma en la que la voluntad divina se instancia, de una manera que evita el aplazamiento infinito de una síntesis final en el argumento de Schelling, y que no deriva de las dos fuerzas de Schelling.
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