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Opus Máxima

El Opus Maximum fue un conjunto de manuscritos filosóficos dictados por Samuel Taylor Coleridge a su amigo y colega, el Dr. Joseph Henry Green, entre 1819 y 1823. No se publicó en vida de Coleridge, y finalmente apareció en la versión de 2002 editada por Thomas McFarland con la ayuda de Nicholas Halmi. [1]

No está del todo claro qué forma habría adoptado el libro si Coleridge lo hubiera publicado. Murió antes de poder reunir los diversos manuscritos y otras notas en un formato publicable, y el volumen publicado contiene cuatro "fragmentos" junto con dos apéndices y evidencia de capítulos faltantes. [2] Debe leerse junto con Logic , publicado por separado , ya que ese volumen completa la deducción trascendental que se encuentra en el corazón de la empresa. [3]

También se pretendía que formara parte de una obra magna más grande o Logosophia , de la que existen partes en varios manuscritos. [4] Mary Anne Perkins ha establecido las dimensiones de ese proyecto más amplio en su Coleridge's Philosophy . [5]

Historial de publicaciones

Coleridge había querido que su discípulo, Green, publicara el Opus Maximum después de la muerte de Coleridge, pero Green no lo hizo y en su lugar publicó su propia obra, Spiritual Philosophy; Founded on the Teaching of the Late Samuel Taylor Coleridge . El trabajo de Green comenzó afirmando que la distinción entre la Razón y el Entendimiento era meramente de grado, una afirmación que demostraba que Green no había entendido la distinción más fundamental de Coleridge. [6] El fracaso de Green en publicar el Opus Maximum causó cierta controversia en la década de 1850. [7] Green argumentó que los manuscritos estaban incompletos y "apenas adaptados para los lectores científicos, ... o los requisitos de la ciencia moderna", [8] aunque la decisión de Green también impidió que los seguidores de Coleridge, inmediatos y futuros, comprendieran su sistema filosófico y los avances que Coleridge había hecho tras el fracaso de la Biographia Literaria para proporcionar un argumento sistemático. [9]

La publicación final del volumen también se prolongó, algo que se explica en parte por la afirmación de Thomas McFarland de que le llevó más tiempo no editar el libro que el que Coleridge tardó en escribirlo. [10]

El largo retraso en la publicación dio lugar al mito de que el sistema filosófico de Coleridge era un fuego fatuo, otro de los proyectos de Coleridge anunciados pero nunca puestos en papel.

El argumento

Como era de esperar de una obra de Coleridge, el Opus Maximum contiene una mezcla de contenidos. Como escribió en una carta en 1818, "mis pensamientos son como sapos de Surinam: mientras se arrastran, pequeños sapos vegetan por detrás y por los lados, crecen rápidamente y desvían la atención de la madre sapo". [11] Evans sostiene que la forma aparentemente no sistemática del volumen refleja la creencia de Coleridge de que los argumentos a favor de Dios no pueden demostrarse utilizando los recursos del entendimiento, sino que deben extraer su sustancia de dentro de sus lectores a través del poder de la razón, y que la obra está diseñada retóricamente para lograr esto. [12]

El argumento es, en líneas generales, neoplatónico. Como comentó sardónicamente Carlyle, Coleridge había descubierto «el secreto sublime de creer mediante la «razón» lo que el «entendimiento» se ha visto obligado a arrojar fuera». [13] Coleridge sostuvo que las restricciones kantianas al argumento metafísico sólo se aplicaban dentro del ámbito del Entendimiento y no restringían el argumento neoplatónico fundado en la Razón. Su argumento puede ser presentado esquemáticamente: [14]

  1. Coleridge sostiene que “la voluntad debe ser concebida como anterior a todo” (OM 194) puesto que la voluntad es la única entidad capaz de instanciarse a sí misma y así proporcionar la base del universo.
  2. La voluntad sólo puede instanciarse en la forma de una persona (OM 166, 172, 195).
  3. La personalidad es un concepto comunitario: no puede haber un yo sin un tú (OM 194-196).
  4. Puesto que la voluntad, cuando es actual, está unificada, el Yo y el Tú deben ser en algún sentido lo mismo. La identidad o personalidad plenamente actual sólo puede surgir en el seno de la Trinidad, donde el Padre adquiere autoconciencia en Su reconocimiento del Hijo (OM 194-199).
  5. No hay ningún sentido en el que la Trinidad esté dividida, como el Dios “Absoluto” o inconsciente de Schelling. El Hijo, dentro de la Trinidad, no es el yo-como-objeto de Schelling; [15] y el sistema de Coleridge no comparte los fundamentos inestables del Sistema de Idealismo Trascendental de Schelling , donde las dos fuerzas primarias y opuestas solo pueden surgir en una síntesis final, lo cual es imposible y, por lo tanto, infinitamente diferido.
  6. Sin embargo, la voluntad humana, que está caída, está dividida internamente y por eso puede deducirse de la deducción de Schelling.
  7. La voluntad humana tiene su origen en la caída de la voluntad satánica o apostática (OM 326). La voluntad apostática se quiere a sí misma como algo separado de Dios. Sin embargo, la voluntad sólo puede ser actual si se realiza en la Trinidad, por lo que la voluntad apostática se convierte en mera potencia, carente de toda actualidad.
  8. Dios ofrece la redención a la voluntad caída, en forma de don de actualidad (OM 316-320). La parte de la voluntad apostólica que acepta este don surge. Éste es el origen de la naturaleza y del ser humano.
  9. Los seres humanos surgen así de una polaridad original de potencial y actual (OM 227). Éstas son las dos fuerzas que Schelling mencionó como las que se encuentran en el corazón de la individualidad, pero Coleridge les da un fundamento más firme y que no contamina la Divinidad con división o fracaso infinito (OM 317, 322, 326).
  10. Tras haber establecido el argumento de Schelling sobre bases más sólidas, Coleridge puede utilizar libremente el argumento de Schelling (la deducción trascendental que faltaba en la Biographia ) para explicar los orígenes de la naturaleza y de los seres humanos. Véase Sistema de idealismo trascendental para más información.

El Opus Maximum existente no contiene los detalles de la deducción de Schelling, con las tres épocas de Schelling y la deducción de Schelling de las categorías del entendimiento kantiano. Pero la tercera época de Schelling, en la que tanto los seres finitos como la naturaleza llegan a existir en una serie infinita de momentos de percepción (este es un argumento idealista ), sí aparece en la Lógica de Coleridge . En ese sentido, el argumento está completo, aunque faltan algunos detalles.

La importancia del argumento

El argumento anterior proporciona la deducción trascendental que faltaba en la Biographia , mientras que la deducción de la imaginación primaria aparece en la Lógica . [16] Perkins y Reid sostienen que el Opus Maximum no podría haber sido escrito hasta que Coleridge hizo el avance conceptual contenido en una nota presumiblemente destinada a Green en septiembre de 1818: [17]

Siempre me resulta terrible recordar la mañana de nuestra primera conversación sistemática, cuando abrimos la Introducción de Schelling a su Naturphilosophie y, al revisar las primeras 20 páginas, obtuvimos la clara convicción de que había aprisionado su sistema dentro de un círculo que nunca podría abrirse...

El argumento del Opus Maximum siguió formando la base del pensamiento de Coleridge hasta su muerte en 1834. En abril de 1830, dijo sobre la distinción entre lo actual y lo potencial:

Este, este Principio debe ser estudiado y estudiado, hasta que sea dominado completamente… antes de que las otras partes del Sistema puedan ser recibidas con una luz clara. [18]

Su fracaso a la hora de publicar no se debió a un cambio de opinión, aunque hay pruebas de que continuó perfeccionando el argumento a finales de la década de 1820, con el fin de explicar la supervivencia del alma después de la muerte del cuerpo.

Referencias

  1. ^ Samuel Taylor Coleridge, Opus Maximum , ed. Thomas McFarland con la ayuda de Nicholas Halmi, Princeton: PUP/Bollingen, 2002. Véase la sobrecubierta para conocer las fechas.
  2. ^ El presente volumen comienza con el «capítulo III». Véase la página 5.
  3. ^ Nicholas Reid, Coleridge, Forma y símbolo , Aldershot: Ashgate, 2006, págs. 154-156.
  4. ^ Véase Introducción a Opus Maximum , de Thomas McFarland , pp. cv-cxi.
  5. ^ Mary Anne Perkins, Coleridge's Philosophy , Oxford: OUP, 1994. Reid ofrece un resumen del argumento de Perkins en 'The Logosophia' en Jeffrey W. Barbeau ed., Coleridge's Assertion of Religion: Essays on the Opus Maximum , Lovaina: Peeters, 2006, pp.255-280. .
  6. ^ Nicholas Reid, Coleridge, Forma y símbolo , Aldershot: Ashgate, 2006, pág. 135, nota al pie 39
  7. ^ Opus Máxima , p.cli - clv.
  8. ^ Citado en Thomas McFarland, introducción a Samuel Taylor Coleridge, Opus Maximum , ed. Thomas McFarland con la asistencia de Nicholas Halmi, Princeton: PUP/Bollingen, 2002, p.clv.
  9. ^ Reid, pág. 135
  10. ^ Véase John Beer, 'Coleridge's Magnum Opus and his Opus Maximum' en Jeffrey W. Barbeau, Coleridge's Assertion of Religion: Essays on the Opus Maximum , Lovaina: Peeters, 2006, pp. 288-289. La afirmación jocosa de McFarland era bien conocida por los estudiosos del campo.
  11. ^ Samuel Taylor Coleridge, Cartas recopiladas , Oxford: OUP, 1956, vol. 3, 94-95.
  12. ^ Murray Evans, Sublime Coleridge , Nueva York: Palgrave Macmillan, 2012.
  13. ^ Thomas Carlyle, 'La vida de Sterling', en The Works of Thomas Carlyle , Londres: Chapman and Hall, 1897, vol. 11, capítulo 8, pág. 53.
  14. ^ Véase Reid, capítulos 6, 7 y 8.
  15. ^ Reid, pág. 120
  16. ^ Reid, pág. 155
  17. ^ Reid, págs. viii, 128, 133; Mary Anne Perkins, Coleridge's Philosophy , Oxford: OUP, 1994, pág. 10.
  18. ^ Los cuadernos de Samuel Taylor Coleridge , vol. 5: 6272.