Sistema de idealismo trascendental ( alemán : System des trascendentalen Idealismus ) es un libro de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling publicado en 1800. Ha sido llamado el trabajo inicial más importante de Schelling, [1] y es mejor conocido en el mundo de habla inglesa por su influencia. sobre el poeta y filósofo Samuel Taylor Coleridge . En esta obra, Schelling intentó descubrir el fundamento del conocimiento, dentro de un marco kantiano . [1] Una traducción al inglés se publicó por primera vez en 1978. [2]
En esta obra, Schelling ofreció una explicación de los orígenes del mundo (la naturaleza o el mundo empírico y fenoménico), el Absoluto (una especie de Dios panteísta inconsciente ) y el yo humano. [3]
En cierto modo, es un argumento neoplatónico que busca una "primera causa" en una entidad capaz de autoinstanciarse: una voluntad divina que en este caso toma la forma de un Dios panteísta inconsciente pero que sólo llega a la autoconciencia. en los seres humanos. Sin embargo, Schelling desarrolla estos conceptos dentro de las reglas kantianas, según las cuales la razón humana es incapaz de decir mucho sobre la metafísica porque (como Kant estableció en su primera Crítica ) los intentos de argumentación metafísica generalmente terminan en contradicción.
Schelling tiene cuatro premisas básicas: [5]
Los pasos iniciales del argumento se pueden mostrar esquemáticamente de la siguiente manera: [6]
- lo Real: el intento ciego que se mueve hacia afuera de intuir el yo, como objeto. Schelling se refiere a esto como "mera actividad" (dado que es anterior a las categorías, no puede tener otro predicado), o como "nada más que la actividad original, infinitamente extendida, del yo" (STI 39, SW 383-385 ); y
- el Ideal: el intento interno de intuir el yo dentro del acto externo, limitándolo así. El Ideal es también una mera actividad, distinta de lo Real únicamente en la dirección interior de su operación.
En el paso 7 hemos derivado los dos primeros pasos de una dialéctica continua de tesis y antítesis. Porque mientras la actividad ideal intenta intuirse como objeto en la actividad real, la actividad real no es de hecho un objeto: es un acto. [7] Y aunque la actividad real ahora es limitada, la actividad ideal sigue siendo ilimitada, por lo que no existe una ecuación de las dos actividades. Surge una nueva oposición que requiere nuevos pasos en la dialéctica. Y resulta que nunca hay una intuición final del yo como objeto (ya que el yo no es en realidad un objeto (premisa 4) y, por lo tanto, el proceso continúa infinitamente, a través del tiempo.
La interacción dialéctica de estas actividades se desarrolla a lo largo de tres "épocas", puntos donde los diversos existentes del sistema se producen en una forma de equilibrio inestable. Son inestables porque el sistema no tiene un momento de síntesis final o estable. Las épocas son: [8]
- Para hacer esta abstracción, Schelling deriva primero las categorías de la comprensión kantiana.
- Schelling llama a este movimiento un momento de "libertad" porque es el momento en que la voluntad (una entidad noumenal) entra en la dialéctica y donde el resultado ya no está enteramente determinado por la dialéctica misma.
Habiendo derivado la comprensión kantiana con todas sus categorías, la dialéctica produce ahora la serie de percepciones que constituyen (en una explicación idealista) el mundo empírico de la naturaleza.
En la introducción al Sistema y en algunos de sus trabajos anteriores, [11] Schelling había prometido una deducción en la que sujeto y objeto se unen, pero como hemos visto, la deducción final se posterga infinitamente. El "fracaso" de la deducción final no parece haber perturbado a Schelling, quien propone (sin ninguna explicación particular) su propia solución. Como lo expresa Michael Vater, la solución "es extrasistemática ya que en el modelo fichteano de conciencia -una actividad siempre desviada de la reflexión completa hacia la producción inconsciente y preconsciente- no es posible un momento filosófico completamente transparente de autorreflexión". [12]
La solución ve lo que los estudiosos de Schelling llaman el comienzo de la filosofía de la identidad de Schelling y gira en torno a un análisis de lo estético. El arte, sostiene, es a la vez una producción consciente y está completamente determinado por el inconsciente. Es, por lo tanto, una expresión consciente de la situación de la conciencia como un intento de volver consciente aquello (el yo como objeto) que no es consciente y, de hecho, ni siquiera existe o instanciable.
Schelling ofrece poca ayuda para explicar qué hacer con esto, aunque en términos generales refleja una concepción útil del arte como la única actividad humana que imita y simboliza el acto divino de la creación. [13] Dado que toda la dialéctica ha sido crítica más que sustancial, el hecho de que el arte desempeñe un papel meramente formal (y no sustancial) en la conclusión de la deducción puede tal vez ser una virtud.
Además, dado que en Schelling no existe realmente una identidad final entre sujeto y objeto, vale la pena señalar que lo que realmente dirige su sistema es la voluntad, un impulso ciego hacia la autoinstanciación que pertenece a la esfera nouménica de Kant y que, en consecuencia, No se puede decir nada más. No está claro, dadas las reglas kantianas, que Schelling tenga derecho a utilizar el testamento de esta manera.
Finalmente, vale la pena señalar que el Sistema es el primer uso sistemático de la dialéctica (de tesis, antítesis y síntesis) que luego hizo famosa Marx.
El argumento de Schelling fue adoptado por Samuel Taylor Coleridge en su Biographia Literaria , donde dijo:
'DES CARTES, hablando como naturalista, y a imitación de Arquímedes, dijo, dame materia y movimiento y te construiré el universo.... En el mismo sentido dice el filósofo trascendental; concédeme una naturaleza que tenga dos fuerzas contrarias, una de las cuales tienda a expandirse infinitamente, mientras la otra se esfuerza por aprehenderse o encontrarse en este infinito, y haré que el mundo de las inteligencias con todo el sistema de sus representaciones surja ante nosotros. tú. [14]
Coleridge esperaba modificar el argumento de Schelling para colocarlo en un contexto trinitario conservador. [15] Sin embargo, con la mitad de la Biographia ya impresa, Coleridge se dio cuenta de que las modificaciones propuestas no iban a funcionar, crisis que resolvió inventando una "carta de un amigo" que le aconsejaba saltarse la deducción y pasar directamente a la conclusión. . [16] [17] Fue una decisión que lo dejó expuesto a cargos de falta de seriedad filosófica y plagio, temas de mucha controversia.
En el Opus Maximum , Coleridge resolvió los problemas técnicos que había enfrentado anteriormente y ofreció una crítica de la forma de lógica subyacente al sistema de Schelling. [18] [19]