La teología natural , alguna vez también denominada físico-teología , [1] es un tipo de teología que busca proporcionar argumentos para temas teológicos (como la existencia de una deidad ) basados en la razón y los descubrimientos de la ciencia , el proyecto de defender la existencia de Dios sobre la base de hechos naturales observados, y a través de fenómenos naturales vistos como divinos, o complejidades de la naturaleza vistas como evidencia de un plan divino (ver predestinación ) o Voluntad de Dios , que incluye la naturaleza misma. [2]
Esto la distingue de la teología revelada , que se basa en las Escrituras y/o experiencias religiosas , [3] también de la teología trascendental , que se basa en un razonamiento a priori . [ cita necesaria ] Es, por tanto, un tipo de filosofía, con el objetivo de explicar la naturaleza de los motores celestes, o dioses , o de un dios supremo, que son responsables del movimiento celestial. El tratado de Aristóteles sobre metafísica pretende demostrar la existencia necesaria de un motor primario inmóvil .
Para las religiones monoteístas , esto implica principalmente argumentos sobre los atributos o no atributos de una deidad, y especialmente sobre la existencia de la deidad , utilizando argumentos que no implican el recurso a la revelación . [4] [5]
Los ideales de la teología natural se remontan al Antiguo Testamento y a la filosofía griega . [6] [7] Las primeras fuentes evidentes de estos ideales provienen de Jeremías y la Sabiduría de Salomón (c. 50 a. C.) [6] [8] y el diálogo de Platón Timeo (c. 360 a. C.). [9]
Marco Terencio Varrón (116-27 a. C.) estableció una distinción entre teología política (las funciones sociales de la religión), teología natural y teología mítica . Su terminología pasó a formar parte de la tradición estoica y luego del cristianismo a través de Agustín de Hipona y Tomás de Aquino . [10]
Además de las Obras y los Días de Hesíodo y los Gathas de Zaratustra , Platón ofrece el relato más antiguo que se conserva de una teología natural. En el Timeo , escrito c. 360 a. C. , leemos: "Primero debemos investigar respecto [de todo el Cosmos] esa cuestión primaria que debe ser investigada desde el principio en cada caso, es decir, si siempre ha existido, sin tener principio ni generación, o si ha llegado a existir, habiendo comenzado desde algún principio." [9] En las Leyes , en respuesta a la pregunta de qué argumentos justifican la fe en los dioses, Platón afirma: "Uno es nuestro dogma sobre el alma... el otro es nuestro dogma sobre el orden del movimiento de las estrellas". ". [11]
Marco Terencio Varrón en su (perdido) Antiquitates rerum humanarum et divinarum ( Antigüedades de las cosas humanas y divinas , siglo I a. C.) [12] estableció una distinción entre tres tipos de teología: civil (política) ( theologia civilis ), natural (física) ( theologia naturalis ) y mítica ( theologia mytica ). Los teólogos de la teología civil son "el pueblo" y se preguntan cómo se relacionan los dioses con la vida cotidiana y el Estado ( culto imperial ). Los teólogos de la teología natural son los filósofos que preguntan sobre la naturaleza de los dioses, y los teólogos de la teología mítica son los poetas que elaboran la mitología . [13]
Desde el siglo VIII d.C., la escuela mutazilita del Islam , obligada a defender sus principios contra el Islam ortodoxo de su época, utilizó la filosofía como apoyo y estuvo entre las primeras en seguir una teología islámica racional , denominada Ilm-al- Kalam ( escolástica) . teología ). El argumento teleológico fue presentado más tarde por los primeros filósofos islámicos Alkindus y Averroes , mientras que Avicena presentó tanto el argumento cosmológico como el argumento ontológico en El Libro de la Curación (1027). [14]
Tomás de Aquino ( c. 1225 – 1274) presentó varias versiones del argumento cosmológico en su Summa Theologica , y del argumento teleológico en su Summa contra Gentiles . Presentó el argumento ontológico , pero lo rechazó en favor de pruebas que invocan únicamente causa y efecto. [15] [16] Su quinque viae ("cinco caminos") en esos libros intentó demostrar la existencia de Dios de diferentes maneras, incluyendo (como camino No. 5) las acciones dirigidas a objetivos que se ven en la naturaleza. [17]
La Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum de Raimundo de Sabunde (c. 1385-1436) , escrita entre 1434 y 1436, pero publicada póstumamente (1484), marca una etapa importante en la historia de la teología natural. John Ray (1627-1705), también conocido como John Wray, fue un naturalista inglés , a veces denominado el padre de la historia natural inglesa . Publicó importantes obras sobre plantas , animales y teología natural, con el objetivo de "ilustrar la gloria de Dios en el conocimiento de las obras de la naturaleza o de la creación". [18] Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) estableció otro término para la teología natural como teodicea, definida exactamente como "la justificación de Dios". [19] Vio la ciencia desde una perspectiva positiva, ya que apoyaba su sistema de creencias éticas personales. [20]
William Derham (1657-1735) continuó la tradición de teología natural de Ray en dos de sus propias obras, Physico-Theology , publicada en 1713, y Astro-Theology , 1714. Estas influyeron más tarde en la obra de William Paley. [21]
En Un ensayo sobre el principio de población , publicado durante 1798, Thomas Malthus finalizó con dos capítulos sobre teología natural y población. Malthus, un cristiano devoto, argumentó que la revelación "apagaría las alas del intelecto" y, por lo tanto, nunca permitiría que "las dificultades y dudas de partes de las Escrituras" interfirieran con su trabajo.
William Paley , una influencia importante en Charles Darwin , [22] dio una interpretación bien conocida del argumento teleológico a favor de Dios. Durante 1802 publicó Teología natural, o evidencias de la existencia y atributos de la Deidad recopiladas de las Apariciones de la Naturaleza . [23] En esto describió la analogía del Relojero , por la que probablemente sea más conocido. Su libro, que fue uno de los más publicados de los siglos XIX y XX, presenta una serie de argumentos teleológicos y cosmológicos a favor de la existencia de Dios. El libro sirvió como modelo para muchas teologías naturales posteriores durante el siglo XIX. [24]
Los Tratados de Bridgewater fueron ocho obras "El poder, la sabiduría y la bondad de Dios, manifestados en la Creación", publicadas durante los años 1833 a 1836. Fueron escritos por ocho autores científicos designados por el presidente de la Royal Society con un fondo de £ 8000. legado de Francis Henry Egerton, octavo conde de Bridgewater . La serie, que fue ampliamente leída, ofreció una extensa discusión sobre la relación entre religión y ciencia , y muchos de los autores ofrecieron observaciones sobre teología natural, aunque sus puntos de vista sobre el tema diferían ampliamente. [25] En respuesta crítica a una de las series, Charles Babbage publicó lo que denominó El noveno tratado de Bridgewater: un fragmento . [26]
El profesor de química e historia natural Edward Hitchcock también estudió y escribió sobre teología natural. Intentó unificar y reconciliar la ciencia y la religión, haciendo hincapié en la geología. Su principal obra de este tipo fue La religión de la geología y sus ciencias relacionadas (1851). [27]
Las Conferencias Gifford fueron establecidas por voluntad de Adam Lord Gifford para "promover y difundir el estudio de la Teología Natural en el sentido más amplio del término, en otras palabras, el conocimiento de Dios". El término "teología natural", tal como lo usa Gifford, se refiere a la teología respaldada por la ciencia y no dependiente de lo milagroso . [28]
Las ideas de la teología natural no estuvieron exentas de críticas. Muchos se opusieron a la idea de la teología natural, pero algunos filósofos tuvieron una mayor influencia, incluidos David Hume , Immanuel Kant , Søren Kierkegaard y Charles Darwin . La Dogmática de la Iglesia de Karl Barth también se opuso firmemente a toda la teología natural. [29]
Los Diálogos sobre la religión natural de David Hume desempeñaron un papel importante en el punto de vista de Hume sobre la teología natural. Las ideas de Hume surgen en gran medida de la idea de creencia natural. [30] Se afirmó que "la doctrina de Hume sobre la creencia natural permite que todos los hombres sostengan justificadamente ciertas creencias sin tener en cuenta la calidad de la evidencia que pueda presentarse a su favor". [30] Sin embargo, el argumento de Hume también se deriva del argumento del diseño. [31] El argumento del diseño proviene de que las personas son etiquetadas como moralmente buenas o malas. [31] El argumento de Hume afirma que si nos restringimos a la idea del bien y del mal, también debemos asignar esto al diseñador. [31] Hume afirma: "Permitiré que el dolor o la miseria en el hombre sean compatibles con el poder y la bondad infinitos en la Deidad... Una mera compatibilidad posible no es suficiente. Debes probar estos atributos puros, sin mezclar e incontrolables... ." [31] Hume defiende la idea de una deidad moralmente perfecta y requiere pruebas de cualquier otra cosa además de eso. [31] Los argumentos de Hume contra la teología natural tuvieron una amplia influencia en muchos filósofos. [32]
La crítica de Charles Darwin a la teoría tuvo un impacto más amplio en científicos y plebeyos. [32] Las teorías de Darwin demostraron que los humanos y los animales se desarrollaron a través de un proceso evolutivo. Esto implicaba que estaba ocurriendo una reacción química; pero no tuvo ninguna influencia de la idea de Dios. [32] Sin embargo, las ideas de Darwin no borraron la cuestión de cómo surgieron las ideas originales de la materia. [32]
Immanuel Kant y Søren Kierkegaard tenían ideas similares sobre la teología natural. [33] Las ideas de Kant se centraron más en el dialecto natural de la razón, mientras que Kierkegaard se centró más en el dialecto de la comprensión. [33] Ambos hombres sugieren que "el dialecto natural conduce a la cuestión de Dios". [33] Kant defiende la idea de que la razón conduce a las ideas de Dios como principio regulador. [33] Kierkegaard sostiene que la idea de comprensión finalmente conducirá a convertirse en fe. [ se necesita aclaración ] [34] Ambos hombres sostienen que la idea de Dios no puede basarse únicamente en la idea de la razón, que el dialecto y los ideales trascenderán a la fe. [ se necesita aclaración ] [33]
Karl Barth se opuso a toda la teología natural. Barth argumentó que "al partir de tal experiencia, más bien de la revelación misericordiosa a través de Jesucristo , producimos un concepto de Dios que es la proyección de lo más elevado que conocemos, una construcción del pensamiento humano, divorciado de la historia de la salvación". [29] Barth sostiene que Dios está restringido por la construcción del pensamiento humano si está divorciado de la salvación. [35] Barth también reconoce que Dios es conocible debido a su gracia. El argumento de Barth surge de la idea de fe más que de razón. Barth sostuvo que Dios sólo puede ser conocido a través de Jesucristo, como se revela en las Escrituras, y que cualquier intento de este tipo debería considerarse idolatría.
Søren Kierkegaard cuestionó la existencia de Dios, rechazando todos los argumentos racionales a favor de la existencia de Dios (incluido el argumento teleológico) con el argumento de que la razón va inevitablemente acompañada de la duda. [36] Propuso que el argumento del diseño no toma en consideración eventos futuros que puedan servir para socavar la prueba de la existencia de Dios: el argumento nunca terminaría de probar la existencia de Dios. [37] En los Fragmentos filosóficos , Kierkegaard escribe:
Las obras de Dios son tales que sólo Dios puede realizarlas. Así es, pero ¿dónde están entonces las obras de Dios? Las obras de las que deduciría su existencia no están dadas directa e inmediatamente. La sabiduría en la naturaleza, la bondad, la sabiduría en el gobierno del mundo, ¿se manifiestan todas ellas, tal vez, en la propia faz de las cosas? ¿No nos enfrentamos aquí a las más terribles tentaciones de dudar y no es imposible finalmente deshacernos de todas estas dudas? Pero a partir de tal orden de cosas seguramente no intentaré probar la existencia de Dios; e incluso si comenzara, nunca terminaría, y además tendría que vivir constantemente en suspenso, no fuera a suceder de repente algo tan terrible que mi pequeña prueba fuera demolida.
— Søren Kierkegaard, Fragmentos filosóficos [37]
Los fideístas pueden rechazar los intentos de probar la existencia de Dios. [38]
generalmente asignado a finales del siglo I a.C.
