Four Dissertations es una colección de cuatro ensayos del filósofo de la Ilustración escocesa del siglo XVIII David Hume , publicado por primera vez en 1757. [1] Los cuatro ensayos son:
En este ensayo, Hume ofrece una explicación naturalista pionera de las causas, los efectos y el desarrollo histórico de las creencias religiosas. Hume sostiene que un politeísmo crudo fue la religión más antigua de la humanidad y ubica los orígenes de la religión en las emociones, particularmente la esperanza, el miedo y el deseo de controlar el futuro. Sostiene además que el monoteísmo surge de la competencia entre religiones, ya que los creyentes buscan distinguir a sus deidades como superiores a todos los rivales, magnificándolas hasta que poseen todas las perfecciones. Aunque un monoteísmo ilustrado es más racionalmente defendible que un politeísmo supersticioso, en la práctica el politeísmo tiene muchas ventajas. En particular, sostiene Hume, las religiones monoteístas tienden a ser más intolerantes e hipócritas , dan lugar a mayores absurdos intelectuales y fomentan " virtudes monacales " socialmente indeseables, como la mortificación, la humillación y el sufrimiento pasivo. [2]
Hume concluye la "Historia Natural" con una nota de escepticismo característico:
El conjunto es un enigma, un enigma, un misterio inexplicable. La duda, la incertidumbre y la suspensión del juicio parecen ser el único resultado de nuestro escrutinio más preciso sobre este tema. Pero tal es la fragilidad de la razón humana y tal el irresistible contagio de la opinión, que ni siquiera esta duda deliberada podría sostenerse; ¿No ampliamos nuestra visión y, oponiendo una especie de superstición a otra, les provocamos una pelea? mientras que nosotros mismos, durante su furia y contienda, escapamos felizmente a las regiones tranquilas, aunque oscuras, de la filosofía. [3]
Hume comienza las pasiones dando un ejemplo trillado de lo que son el Bien y el Mal; El bien es placer, el mal es dolor. Luego comienza a analizar la emoción como una facultad de razonamiento de la mente humana. Sostiene que las emociones no sólo pueden mezclarse, sino que también pueden destruirse unas a otras. También sostiene que nuestra imaginación y sentimientos se combinan para crear una impresión de algo/alguien. Por ejemplo, ves tu calificación en un examen y es buena, luego atribuyes esa buena calificación a tener un buen maestro e incluso tal vez también a un interés en la clase. Hume intenta excluir la religión de nuestra facultad de razonamiento sobre el bien y el mal en el sentido de que tomamos nuestras decisiones basándonos en la pasión predominante en ese momento. Puede que tu esposa se divorcie de ti, pero apuesto a que ganar la lotería te haría olvidarlo. Concluye diciendo que de esta mezcla de emociones y sentimientos surge la esperanza y el miedo, lo que da origen a la religión en la sociedad antigua.
De la tragedia es donde Hume consideró por qué disfrutamos del drama trágico. Le preocupaba por qué los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia. Decidió que esto se debía a que el espectador es consciente de que está presenciando una representación dramática. Es un placer darse cuenta de que los terribles acontecimientos que se muestran son en realidad ficción. [4]
Hume se centra en la tragedia y su relación con las pasiones. Hasta ahora, la visión de Hume sobre esta relación se ha formulado de muchas maneras diferentes, una de las cuales es la teoría de la conversión de Hume. Según esta teoría, las pasiones dolorosas se convierten en placenteras utilizando medios retóricos estilísticos y formales. Esta visión ha sido constantemente probada, refutada, editada y cambiada por sus partidarios o sus críticos. Sin embargo, en la mayoría de los casos, los partidarios o críticos coinciden en que la tragedia induce al placer utilizando medios poéticos o retóricos y estilísticos. [5]
Del estándar del gusto fue un ensayo fundamental sobre estética que es innovador porque requiere que Hume aborde la aparente relatividad del gusto, una conclusión que parece derivarse de su propia suposición de que el "bien" o la "belleza" de una buena obra de arte. el arte es idéntico a las respuestas humanas positivas que genera. El enfoque del ensayo en el tema (el espectador, el lector) más que en el objeto (la pintura, el libro) es típico de los "sentimentalistas" británicos o teóricos del sentido moral del siglo XVIII. A diferencia de los filósofos franceses del siglo XVIII, que buscaban una definición objetiva de la belleza, la escuela británica tendía a buscar las conexiones entre el gusto y los juicios estéticos.
Hume comienza con la observación de que hay mucha variedad en el gusto de las personas (o en los juicios estéticos que hacen). Sin embargo, Hume sostiene que existe un mecanismo común en la naturaleza humana que da lugar a tales juicios y, a menudo, incluso los justifica. Considera que este sentido estético es bastante similar al sentido moral que defiende en su Libro 3 de Tratado de la naturaleza humana (1739-1740) y en Investigación sobre los principios de la moral (1751). Además, sostiene que esto todavía deja espacio para la capacidad de refinar el paladar estético (Fieser, 2006, §2).
Hume tomó como premisa que la gran diversidad y desacuerdo en materia de gustos tenía dos fuentes básicas: el sentimiento, que hasta cierto punto variaba naturalmente, y la facilidad crítica, que podía cultivarse. Cada persona es una combinación de estas dos fuentes, y Hume se esfuerza por delinear las cualidades admirables de un crítico, para que puedan aumentar su sentido natural de la belleza hasta convertirlo en una facultad de juicio confiable. Hay una variedad de cualidades del buen crítico que describe, cada una de las cuales contribuye a una capacidad de juzgar, en última instancia, confiable y justa.
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