La distinción hecho-valor es una distinción epistemológica fundamental descrita entre: [1]
Esta barrera entre hecho y valor, tal como se interpreta en epistemología, implica que es imposible derivar afirmaciones éticas de argumentos fácticos, o defender las primeras utilizando los segundos. [2]
La distinción hecho-valor está estrechamente relacionada y se deriva del problema es-debería en filosofía moral, caracterizado por David Hume . [3]
En su ensayo La ciencia como vocación (1917), Max Weber traza una distinción entre hechos y valores. Sostiene que los hechos pueden determinarse mediante los métodos de una ciencia social objetiva y libre de valores, mientras que los valores se derivan de la cultura y la religión, cuya verdad no puede conocerse a través de la ciencia. Escribe: "una cosa es exponer hechos, determinar relaciones matemáticas o lógicas o la estructura interna de los valores culturales, y otra cosa es responder preguntas sobre el valor de la cultura y sus contenidos individuales y la pregunta de cómo uno debe "Actuar en la comunidad cultural y en las asociaciones políticas. Se trata de problemas bastante heterogéneos." [4] En su ensayo de 1919 La política como vocación , sostiene que los hechos, como las acciones, no contienen en sí mismos ningún significado o poder intrínseco: "cualquier ética en el mundo podría establecer mandamientos sustancialmente idénticos aplicables a todas las relaciones". [5]
Para MLK Jr. , "La ciencia se ocupa principalmente de hechos; la religión se ocupa principalmente de valores. Los dos no son rivales. Son complementarios". [6] [7] [8] Afirmó que la ciencia evita que la religión "paralice el irracionalismo y paralice el oscurantismo ", mientras que la religión evita que la ciencia "caiga en... el materialismo obsoleto y el nihilismo moral ". [9]
Albert Einstein comentó que
Los ámbitos de la religión y la ciencia en sí mismos están claramente separados entre sí; sin embargo, existen entre los dos fuertes relaciones y dependencias recíprocas. Aunque la religión puede ser lo que determina la meta, sin embargo, ha aprendido de la ciencia, en el sentido más amplio, qué medios contribuirán al logro de las metas que se ha fijado. Pero la ciencia sólo puede ser creada por aquellos que están completamente imbuidos de la aspiración hacia la verdad y la comprensión. Esta fuente de sentimiento, sin embargo, surge de la esfera de la religión. A esto pertenece también la fe en la posibilidad de que las normas válidas para el mundo de la existencia sean racionales, es decir, comprensibles para la razón. No puedo concebir a un científico genuino sin esa fe profunda. La situación puede expresarse con una imagen: la ciencia sin religión es coja, la religión sin ciencia es ciega. [10]
En Tratado sobre la naturaleza humana (1739), David Hume analiza los problemas que surgen al fundamentar enunciados normativos en enunciados positivos, es decir, al derivar el deber de lo es . En general, se considera que Hume consideraba insostenibles tales derivaciones, y su problema del "es-debería" se considera una cuestión principal de la filosofía moral . [11]
Hume compartió un punto de vista político con los primeros filósofos de la Ilustración , como Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704). Específicamente, Hume, al menos hasta cierto punto, argumentó que las hostilidades religiosas y nacionales que dividieron a la sociedad europea se basaban en creencias infundadas. En efecto, Hume sostuvo que tales hostilidades no se encuentran en la naturaleza , sino que son una creación humana, que depende de un tiempo y lugar particular y, por lo tanto, indignas de un conflicto mortal.
Antes de Hume, la filosofía aristotélica sostenía que todas las acciones y causas debían interpretarse teleológicamente . Esto hizo que todos los hechos sobre la acción humana fueran examinables bajo un marco normativo definido por virtudes cardinales y vicios capitales . "Hecho" en este sentido no estaba libre de valores, y la distinción hecho-valor era un concepto extraño. El declive del aristotelismo en el siglo XVI sentó el marco en el que se podían revisar esas teorías del conocimiento. [12]
La distinción hecho-valor está estrechamente relacionada con la falacia naturalista , un tema debatido en la filosofía ética y moral . GE Moore lo creía esencial para todo pensamiento ético. [13] Sin embargo, filósofos contemporáneos como Philippa Foot han puesto en duda la validez de tales suposiciones. Otros, como Ruth Anna Putnam , sostienen que incluso las disciplinas más "científicas" se ven afectadas por los "valores" de quienes investigan y practican la vocación. [14] [15] Sin embargo, la diferencia entre la falacia naturalista y la distinción hecho-valor se deriva de la manera en que las ciencias sociales modernas han utilizado la distinción hecho-valor, y no la falacia naturalista estricta para articular nuevos campos de estudio. y crear disciplinas académicas.
La distinción hecho-valor también está estrechamente relacionada con la falacia moralista , una inferencia inválida de conclusiones fácticas a partir de premisas puramente evaluativas. Por ejemplo, una inferencia inválida "Como todos deberían ser iguales, no existen diferencias genéticas innatas entre las personas" es un ejemplo de falacia moralista. En cuanto a la falacia naturalista, uno intenta pasar de un enunciado "es" a un "debería", con la falacia moralista intenta pasar de un enunciado "debe" a un "es".
Friedrich Nietzsche (1844-1900) en Así habló Zaratustra dijo que sobre todo gran pueblo pende una tabla de valores. Nietzsche sostiene que lo que es común entre los diferentes pueblos es el acto de estimar , de crear valores, incluso si los valores son diferentes de un pueblo a otro. Nietzsche afirma que lo que hacía grande a las personas no era el contenido de sus creencias, sino el acto de valorarlas. Por lo tanto, los valores que una comunidad se esfuerza por articular no son tan importantes como la voluntad colectiva de actuar de acuerdo con esos valores. [16] La voluntad es más esencial que el valor intrínseco del objetivo mismo, según Nietzsche. [17] "Hasta ahora ha habido mil metas", dice Zaratustra, "porque hay mil pueblos. Sólo falta el yugo de los mil cuellos: falta la meta única. La humanidad todavía no tiene meta". De ahí el título del aforismo, "Sobre las mil y una metas". La idea de que un sistema de valores no es más valioso que el siguiente, aunque no pueda atribuirse directamente a Nietzsche, se ha convertido en una premisa común en las ciencias sociales modernas. Max Weber y Martin Heidegger lo absorbieron y lo hicieron suyo. Dio forma a su esfuerzo filosófico, así como a su comprensión política.
Prácticamente todos los filósofos modernos afirman algún tipo de distinción entre hecho y valor, en la medida en que distinguen entre ciencia y disciplinas "valoradas" como la ética , la estética o las bellas artes . Sin embargo, filósofos como Hilary Putnam sostienen que la distinción entre hecho y valor no es tan absoluta como imaginaba Hume. [18] Los pragmáticos filosóficos , por ejemplo, creen que las proposiciones verdaderas son aquellas que son útiles o efectivas para predecir estados de cosas futuros (empíricos). [19] Lejos de estar libre de valores, la concepción pragmática de la verdad o los hechos se relaciona directamente con un fin (es decir, la previsibilidad empírica) que los seres humanos consideran normativamente deseable . Otros pensadores, como N. Hanson , entre otros, hablan de carga teórica y rechazan una distinción absolutista entre hecho y valor al sostener que nuestros sentidos están imbuidos de conceptualizaciones previas, lo que hace imposible tener cualquier observación que esté totalmente libre de valores. que es como Hume y los positivistas posteriores concibieron los hechos.
Los filósofos han ofrecido varios contraejemplos que pretenden mostrar que hay casos en los que un enunciado evaluativo se sigue lógicamente de un enunciado fáctico. AN Prior sostiene que, de la afirmación "Él es un capitán de barco", se sigue lógicamente: "Debería hacer lo que debería hacer un capitán de barco". [20] Alasdair MacIntyre sostiene, a partir de la afirmación "Este reloj es extremadamente inexacto e irregular en el cronometraje y demasiado pesado para transportarlo cómodamente", que la conclusión evaluativa se sigue válidamente: "Este es un mal reloj". [21] John Searle sostiene, de la afirmación "Jones prometió pagarle a Smith cinco dólares", que se sigue lógicamente que "Jones debería pagarle a Smith cinco dólares", de modo que el acto de prometer, por definición, coloca al que promete bajo obligación. [22]
Philippa Foot adopta una posición realista moral , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos se ha producido un "compromiso en una nueva dimensión". [23] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra "daño". No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún deterioro. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la lesión le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?
Puede parecer que la única manera de establecer una conexión necesaria entre "daño" y las cosas que deben evitarse es decir que sólo se usa en un "sentido que guía la acción" cuando se aplica a algo que el hablante pretende evitar. . Pero deberíamos examinar detenidamente el paso crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se podría decir que un hombre no los necesita si no tiene ningún deseo. [24]
Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.
Los filósofos que suponían que era necesaria una acción real para utilizar el "bien" en una evaluación sincera se han encontrado con dificultades por la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho suficiente si podemos demostrar que algún hombre tiene motivos para hacerlo. Apunta a la virtud y evita el vicio. Pero, ¿es esto increíblemente difícil si consideramos los tipos de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Obviamente cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo se podría argumentar que nunca necesitaría enfrentar lo que era temible por el bien de algún bien? No es obvio qué querría decir alguien si dijera que la templanza o la valentía no son buenas cualidades, y esto no por el sentido de "alabanza" de estas palabras, sino por las cosas que son la valentía y la templanza. [25]
El filósofo Leo Strauss critica a Weber por intentar aislar completamente la razón de la opinión. Strauss reconoce el problema filosófico de derivar el "debería" del "es" , pero sostiene que lo que Weber ha hecho al plantear este enigma es, de hecho, negar por completo que el "debería" esté al alcance de la razón humana. [26] : 66 A Strauss le preocupa que si Weber tiene razón, nos quedamos con un mundo en el que la verdad cognoscible es una verdad que no puede evaluarse según estándares éticos. Este conflicto entre ética y política significaría que no puede haber fundamento para ninguna valoración del bien, y sin referencia a los valores, los hechos pierden su significado. [26] : 72
