En los campos de la filosofía, los términos oscurantismo y oscurantismo identifican y describen las prácticas antiintelectuales de presentar deliberadamente información de una manera abstrusa e imprecisa que limita una mayor investigación y comprensión de un tema. [1] Las dos denotaciones históricas e intelectuales del oscurantismo son: (1) la restricción deliberada del conocimiento: oposición a la difusión del conocimiento ; y (2) oscuridad deliberada: un estilo de escritura recóndito caracterizado por una vaguedad deliberada. [2] [3]
En el siglo XVIII, los filósofos de la Ilustración aplicaron el término oscurantista a cualquier enemigo de la ilustración intelectual y de la difusión liberal del conocimiento. [4] En el siglo XIX, al distinguir las variedades de oscurantismo que se encuentran en la metafísica y la teología , del oscurantismo "más sutil" de la filosofía crítica de Immanuel Kant y del escepticismo filosófico moderno , Friedrich Nietzsche dijo que: "El elemento esencial en "El arte negro del oscurantismo no es que quiera oscurecer la comprensión individual, sino que quiere oscurecer nuestra imagen del mundo y oscurecer nuestra idea de la existencia". [5] [un]
Al restringir la educación y el conocimiento a una clase dominante, el oscurantismo es antidemocrático en sus componentes de antiintelectualismo y elitismo social , que excluyen a la mayoría del pueblo, considerado indigno de conocer los hechos sobre su gobierno y los asuntos políticos y económicos de su país. su ciudad-estado . [6] [7]
En la Francia monárquica del siglo XVIII, el politólogo Marqués de Condorcet documentó el oscurantismo de la aristocracia y su indiferencia ante los problemas sociales que provocaron la Revolución Francesa (1789-1799), que derrocó violentamente a la aristocracia y depuso al monarca, el rey Luis XVI de Francia (r. 1774-1792).
En el siglo XIX, el matemático William Kingdon Clifford , uno de los primeros defensores del darwinismo , trabajó para eliminar el oscurantismo en Inglaterra después de escuchar a clérigos (que en privado estaban de acuerdo con él sobre la evolución ) denunciar públicamente la evolución como una herejía no cristiana. Además, en el ámbito de la religión organizada, el oscurantismo es una cepa distinta de antiintelectualismo que es independiente de la lealtad teológica, distinción por la cual el fundamentalismo religioso presupone una creencia religiosa sincera en la persona, mientras que la censura es un oscurantismo que se basa en el poder de la élite. -grupo que manipula la fe religiosa de la mayoría de la población de creyentes. [8]
En el siglo XX, el filósofo político conservador estadounidense Leo Strauss , para quien la filosofía y la política se entrelazaban, y sus seguidores neoconservadores adoptaron la noción de gobierno de unos pocos ilustrados como estrategia política. Señaló que los intelectuales , que datan de Platón , enfrentaban el dilema de si una población informada "interfería" con el gobierno, o si era posible que los buenos políticos fueran veraces y aun así gobernaran para mantener una sociedad estable; de ahí la noble mentira necesaria para asegurar aquiescencia pública. En La ciudad y el hombre (1964), analiza los mitos de La República que Platón propone para gobernar eficazmente requiere, entre ellos, la creencia de que el país (tierra) gobernado por el Estado le pertenece (a pesar de que algunos hayan sido conquistados a otros). , y que la ciudadanía se deriva de algo más que el accidente del nacimiento en la ciudad-estado. Así, en el artículo de la revista New Yorker "Selective Intelligence", Seymour Hersh observa que Strauss respaldó el concepto de " mentira noble ": los mitos que los políticos utilizan para mantener una sociedad cohesiva. [6] [7]
Shadia Drury criticó la aceptación de Strauss del disimulo y el engaño de la población como "la justicia peculiar de los sabios", mientras que Platón propuso que la noble mentira se basara en el bien moral . Al criticar el derecho natural y la historia (1953), dijo que "Strauss piensa que la superioridad de los filósofos gobernantes es una superioridad intelectual y no moral... [él] es el único intérprete que da una lectura siniestra a Platón, y luego lo celebra." [9]
Leo Strauss también fue criticado por proponer la noción de significados "esotéricos" a los textos antiguos, conocimientos oscuros e inaccesibles al intelecto "ordinario". En Persecution and the Art of Writing (1952), propone que algunos filósofos escriban esotéricamente para evitar la persecución por parte de las autoridades políticas o religiosas y, según su conocimiento de Maimónides , Al Farabi y Platón , propuso que un estilo de escritura esotérico es apropiado. para el texto filosófico. En lugar de presentar explícitamente sus pensamientos, los escritos esotéricos del filósofo obligan al lector a pensar independientemente del texto y así aprender. En el Fedro , Sócrates señala que la escritura no responde a preguntas, sino que invita al diálogo con el lector, minimizando así los problemas de comprensión de la palabra escrita. Strauss señaló que uno de los peligros políticos de la escritura es que los estudiantes aceptan con demasiada facilidad ideas peligrosas, como en el juicio de Sócrates , en el que se utilizó la relación con Alcibíades para procesarlo.
Para Leo Strauss, los textos de los filósofos ofrecían al lector enseñanzas lúcidas "exotéricas" (saludables) y oscuras "esotéricas" (verdaderas), que están ocultas al lector de intelecto ordinario; enfatizando que los escritores a menudo dejaban contradicciones y otros errores para alentar al lector a una (re)lectura más escrupulosa del texto. Al observar y mantener la dicotomía " exotérico - esotérico ", Strauss fue acusado de oscurantismo y de escribir esotéricamente.
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En el artículo " Por qué el futuro no nos necesita " (abril de 2000), el informático Bill Joy , entonces científico jefe de Sun Microsystems, en el subtítulo del artículo proponía que: "Nuestro vigésimo primero más poderoso". Las tecnologías del siglo XXI (robótica, ingeniería genética y nanotecnología) amenazan con convertir a los humanos en una especie en peligro de extinción", y dijo que:
Las experiencias de los científicos atómicos muestran claramente la necesidad de asumir una responsabilidad personal, el peligro de que las cosas avancen demasiado rápido y la forma en que un proceso puede cobrar vida propia. Podemos, como lo hicieron ellos, crear problemas insuperables en casi un instante. Debemos pensar más desde el principio si no queremos que las consecuencias de nuestros inventos nos sorprendan y escandalicen de manera similar. [10]
Los críticos notaron rápidamente el oscurantismo en la propuesta elitista de Joy de limitar la difusión de "cierto conocimiento" para preservar la sociedad. Un año más tarde, en el Science and Technology Policy Yearbook 2001 , la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia respondió a las propuestas de Joy con el artículo "A Response to Bill Joy and the Doom-and-Gloom Technofuturists", en el que el informático John Seely Brown y Paul Duguid dijo que la propuesta de Joy era una forma de visión de túnel tecnológica, y que los problemas derivados de la tecnología son inviables, por ignorar la influencia de los no científicos sobre tales problemas sociales. [11]
En el ensayo "Por qué no soy conservador" (1960), el economista Friedrich von Hayek dijo que el conservadurismo político es ideológicamente irreal, debido a la incapacidad de la persona conservadora para adaptarse a las realidades humanas cambiantes y a la negativa a ofrecer un programa político positivo que beneficie a todos en una sociedad. En ese contexto, Hayek utilizó el término oscurantismo de manera diferente, para denotar y describir la negación de la verdad empírica de la teoría científica, debido a las desagradables consecuencias morales que podrían surgir de la aceptación de un hecho.
El segundo sentido de oscurantismo denota hacer que el conocimiento sea abstruso, es decir, difícil de captar. En los siglos XIX y XX, el oscurantismo se convirtió en un término polémico para acusar a un autor de escribir deliberadamente de forma oscura, con el fin de ocultar su vacuidad intelectual . Los filósofos que no son ni empiristas ni positivistas a menudo son considerados oscurantistas [ cita necesaria ] cuando describen los conceptos abstractos de sus disciplinas. Por razones filosóficas, dichos autores podrían modificar o rechazar la verificabilidad , la falsabilidad y la no contradicción lógica. Desde esa perspectiva, una escritura oscura (confusa, vaga, abstrusa) no necesariamente indica que el escritor tenga una mala comprensión del tema, porque la escritura ininteligible a veces tiene un propósito y se considera filosóficamente. [12]
Aristóteles dividió sus propias obras en dos clasificaciones: " exotéricas " y " esotéricas ". La mayoría de los eruditos han entendido esto como una distinción de audiencia prevista , donde las obras exotéricas fueron escritas para el público, y las obras esotéricas eran obras más técnicas destinadas a ser utilizadas dentro del Liceo . [13] Los eruditos modernos comúnmente asumen que estos últimos son notas de conferencias del propio Aristóteles (sin pulir) o, en algunos casos, posibles notas de sus estudiantes. [14] Sin embargo, el neoplatónico del siglo V Ammonius Hermiae escribe que el estilo de escritura de Aristóteles es deliberadamente oscurantista, de modo que "las buenas personas pueden, por esa razón, ampliar su mente aún más, mientras que las mentes vacías que se pierden por descuido serán puestas en fuga por el oscuridad cuando se topan con frases como estas". [15]
En las discusiones contemporáneas sobre la ética de las virtudes , la Ética a Nicómaco de Aristóteles ( La Ética ) es acusada de oscurantismo ético, debido al lenguaje técnico y filosófico y al estilo de escritura, y su propósito es la educación de una élite gobernante culta . [dieciséis]
Immanuel Kant empleó términos técnicos que el profano no entendía comúnmente. Arthur Schopenhauer sostuvo que los filósofos poskantianos como Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y Georg Wilhelm Friedrich Hegel imitaron deliberadamente el abstruso estilo de escritura practicado por Kant. [17]
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La filosofía de GWF Hegel y las filosofías de aquellos a quienes influyó, especialmente Karl Marx , han sido acusadas de oscurantismo. Filósofos analíticos y positivistas , como A. J. Ayer , Bertrand Russell y el racionalista crítico Karl Popper , acusaron a Hegel y al hegelianismo de ser oscuros. Sobre la filosofía de Hegel, Schopenhauer escribió que es "una pieza colosal de mistificación, que aún proporcionará a la posteridad un tema inagotable de risa en nuestros tiempos, que es una pseudofilosofía que paraliza todos los poderes mentales, sofoca todo pensamiento real y, por el abuso más escandaloso del lenguaje, poniendo en su lugar la verborrea más hueca, más insensata, irreflexiva y, como lo confirma su éxito, más estupefaciente". [18]
Sin embargo, el biógrafo Terry Pinkard señala: "Hegel se ha negado a desaparecer, incluso en la propia filosofía analítica". [19] Hegel era consciente de su oscurantismo percibido y lo percibió como parte del pensamiento filosófico: aceptar y trascender las limitaciones del pensamiento cotidiano (cotidiano) y sus conceptos. En el ensayo "¿Quién piensa de forma abstracta?", dijo que no es el filósofo quien piensa de forma abstracta, sino el profano, que utiliza los conceptos como datos dados, inmutables, sin contexto. Es el filósofo quien piensa concretamente, porque trasciende los límites de los conceptos cotidianos , para comprender su contexto más amplio. Esto hace que el pensamiento y el lenguaje filosóficos parezcan oscuros, esotéricos y misteriosos para el profano.
En sus primeros trabajos, [20] Karl Marx criticó la filosofía alemana y francesa, especialmente el idealismo alemán , por sus tradiciones de irracionalismo alemán y oscurantismo de motivación ideológica. [21] Pensadores posteriores en quienes influyó, como el filósofo György Lukács y el teórico social Jürgen Habermas , siguieron con argumentos propios similares. [22] Sin embargo, filósofos como Karl Popper y Friedrich Hayek, a su vez, criticaron a Marx y la filosofía marxista como oscurantistas (sin embargo, ver arriba para la interpretación particular del término por parte de Hayek). [23]
Martin Heidegger , y aquellos influenciados por él, como Jacques Derrida y Emmanuel Levinas , han sido etiquetados como oscurantistas por críticos de la filosofía analítica y de la Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt . De Heidegger, Bertrand Russell escribió: "su filosofía es extremadamente oscura. Uno no puede evitar sospechar que el lenguaje se está desenfrenando aquí. Un punto interesante en sus especulaciones es la insistencia en que la nada es algo positivo. Como ocurre con muchas otras cosas en el existencialismo, esto es una observación psicológica hecha pasar por lógica." [24] Ésta es la entrada completa de Russell sobre Heidegger, y expresa los sentimientos de muchos filósofos analíticos del siglo XX con respecto a Heidegger. [25]
En sus obituarios " Jacques Derrida , teórico abstruso, muere a los 74" (10 de octubre de 2004) y "Obituario de Jacques Derrida, intelectual francés" (21 de octubre de 2004), el periódico The New York Times [26] y la revista The Economist [27] describió a Derrida como un filósofo deliberadamente oscuro.
En Contingencia, ironía y solidaridad (1989), Richard Rorty propuso que en La postal: de Sócrates a Freud y más allá (1978), Jacques Derrida utilizó intencionadamente palabras indefinibles (por ejemplo, différance ) y utilizó palabras definidas en contextos tan diversos que hacen que las palabras sean ininteligibles, por lo que el lector no puede establecer un contexto para su yo literario. De esa manera, el filósofo Derrida escapa a las explicaciones metafísicas de su obra. Dado que la obra aparentemente no contiene metafísica, Derrida, en consecuencia, ha escapado de la metafísica. [12]
El trabajo filosófico de Derrida es especialmente controvertido entre los académicos estadounidenses y británicos, como cuando la Universidad de Cambridge le otorgó un doctorado honoris causa, a pesar de la oposición de los profesores de filosofía de Cambridge y de los filósofos analíticos de todo el mundo. Al oponerse a la decisión, filósofos como Barry Smith , W. V. O. Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus , René Thom y otros doce publicaron una carta de protesta en The Times de Londres, argumentando que "sus obras emplean un estilo escrito que desafía la comprensión". ... [por lo tanto] El estatus académico basado en lo que nos parecen poco más que ataques semiinteligibles a los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, consideramos, motivo suficiente para la concesión de un título honorífico en un distinguida universidad." [28]
En el artículo del New York Review of Books "An Exchange on Deconstruction" (febrero de 1984), John Searle comenta sobre la deconstrucción : "cualquiera que lea textos deconstructivos con una mente abierta probablemente se verá sorprendido por los mismos fenómenos que inicialmente me sorprendieron: la "el bajo nivel de argumentación filosófica, el oscurantismo deliberado de la prosa, las afirmaciones tremendamente exageradas y el esfuerzo constante por dar la apariencia de profundidad, haciendo afirmaciones que parecen paradójicas, pero que al analizarlas a menudo resultan ser tontas o triviales". [29]
Jacques Lacan fue un intelectual que defendió hasta cierto punto el oscurantismo. A las quejas de sus alumnos sobre la deliberada oscuridad de sus conferencias, respondió: "Cuanto menos entiendas, mejor escucharás". [30] En el seminario Encore de 1973 , dijo que sus Écrits ( Escritos ) no debían ser comprendidos, pero que producirían un significado en el lector, como el inducido por los textos místicos. La oscuridad no está en su estilo de escritura, sino en las repetidas alusiones a Hegel, derivadas de las conferencias de Alexandre Kojève sobre Hegel, y divergencias teóricas similares.
El asunto Sokal (1996) fue un engaño editorial que el profesor de física Alan Sokal perpetró contra los editores y lectores de Social Text , una revista académica de estudios culturales posmodernos que entonces no era una publicación revisada por pares . En 1996, como experimento que probaba la integridad editorial (verificación de hechos, verificación, revisión por pares, etc.), Sokal presentó "Transgresing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity", un artículo pseudocientífico que propone que la realidad física es una construcción social. , para saber si Social Text "publicaría un artículo abundantemente lleno de tonterías si: (a) sonara bien y (b) halagara las preconcepciones ideológicas de los editores". [31] El artículo falso de Sokal se publicó en la edición primavera/verano de 1996 de Social Text , que estaba dedicado a las guerras científicas sobre la validez conceptual de la objetividad científica y la naturaleza de la teoría científica, entre los realistas científicos y los críticos posmodernos en las universidades estadounidenses. [32]
El motivo de Sokal para publicar un artículo falso fue que los críticos posmodernistas cuestionaron la objetividad de la ciencia, al criticar el método científico y la naturaleza del conocimiento, generalmente en las disciplinas de estudios culturales, antropología cultural , estudios feministas , literatura comparada , estudios de medios y estudios de ciencia y tecnología . Mientras que los realistas científicos respondieron que el conocimiento científico objetivo existe, respondiendo que los críticos posmodernistas casi no sabían nada de la ciencia que criticaban. Al final, la deferencia editorial hacia la " autoridad académica " (el autor-profesor) llevó a los editores de Social Text a no verificar el manuscrito de Sokal sometiéndolo a la revisión por pares de un científico.
En cuanto a la falta de integridad editorial demostrada por la publicación de su artículo falso en la revista Social Text , Sokal abordó el asunto en la edición de mayo de 1996 de la revista Lingua Franca , en el artículo "Un físico experimenta con estudios culturales", en el que reveló que su artículo de hermenéutica transformadora era una parodia , presentado "para probar los estándares intelectuales prevalecientes", y concluyó que, como publicación académica, Social Text ignoró el rigor intelectual requerido de verificación y "se sintió cómodo publicando un artículo sobre física cuántica sin molestarse en consultar a cualquier persona conocedora del tema". [31] [33]
Además, como intelectual público , Sokal dijo que su engaño era una acción de protesta contra la tendencia contemporánea hacia el oscurantismo: escritos abstrusos, esotéricos y vagos en las ciencias sociales : [31]
En resumen, mi preocupación por la difusión del pensamiento subjetivista es tanto intelectual como política. Intelectualmente, el problema con tales doctrinas es que son falsas (cuando no simplemente carecen de sentido). Hay un mundo real; sus propiedades no son meras construcciones sociales; los hechos y las pruebas sí importan. ¿Qué persona en su sano juicio afirmaría lo contrario? Y, sin embargo, gran parte de la teorización académica contemporánea consiste precisamente en intentos de desdibujar estas verdades obvias, ocultando el absoluto absurdo de todo ello mediante un lenguaje oscuro y pretencioso.
Además, independientemente del engaño, como una obra pseudocientífica , el artículo "Transgresing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity" se describe como un ejemplar " pastiche de hipocresía izquierdista , referencias aduladoras, citas grandiosas y absolutas tonterías". centrado en la afirmación de que la realidad física es meramente una construcción social". [34] De manera similar al whataboutismo , el oscurantismo se utiliza elevando los prejuicios de los lectores a una suposición, creencia, principio(s) o pseudociencia grandiosa cargada de valores que no deconstruye afirmaciones opuestas y se estanca a priori y/o afirma una jerga o jerga confusa. Habla técnica para describir eventos que pueden negar la existencia de propiedades físicas en el mundo real.
Oposición a la investigación, la ilustración o la reforma...
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )La acusación de oscurantismo sugiere un movimiento deliberado por parte del hablante, a quien se acusa de montar un juego de humo y espejos verbales para sugerir profundidad y perspicacia donde no las hay. Además, se sospecha que el oscurantista no tiene nada significativo que decir y no capta las verdaderas complejidades de su tema, pero, sin embargo, quiere mantener las apariencias, esperando que su lector lo confunda con profundidad. (pág.126)
Medios relacionados con el oscurantismo en Wikimedia Commons