La devoción , una práctica central en el budismo , se refiere al compromiso con prácticas religiosas o con un objeto o persona, y puede traducirse con términos sánscritos o pali como saddhā , gārava o pūjā . Un elemento central de la devoción budista es la práctica de Buddhānussati , el recuerdo de las cualidades inspiradoras de Buda. Aunque buddhānussati fue un aspecto importante de la práctica desde el período temprano del budismo , su importancia se amplificó con el surgimiento del budismo Mahāyāna . En concreto, con el budismo de la Tierra Pura se desarrollaron muchas formas de devoción para recordar y conectar con los Budas celestiales, especialmente Amitābha .
La mayoría de los budistas utilizan el ritual para alcanzar sus aspiraciones espirituales. Las prácticas devocionales comunes son recibir una bendición , hacer méritos , tomar una resolución , postrarse , hacer ofrendas , cantar , confesar y arrepentirse , y peregrinar . Además, en la meditación budista se utilizan muchos tipos de visualizaciones, recuerdos y mantras en diferentes tradiciones para dedicarse a un buda, un bodhisattva o un maestro/gurú. La práctica de la autoinmolación , a menudo por motivos políticos , es un aspecto menos común de la devoción en algunas comunidades budistas.
Las prácticas devocionales budistas se pueden realizar en casa o en un templo, en el que se ubican imágenes de budas , bodhisattvas y discípulos iluminados . La devoción budista se practica más intensamente en los días de observación del uposatha y en los festivales anuales , que son diferentes según la región y la tradición.
El término devoción en el contexto del budismo lo define el erudito de Sri Lanka Indumathie Karunaratna como "el hecho o la calidad de estar dedicado a prácticas religiosas o una dedicación solemne a un objeto o una persona". [1] Está cubierto en el idioma pali por términos como pema (afecto), saddhā (fe o creencia), pasāda (confianza serena), bhatti (fe) y gārava (respeto). Pema se utiliza a menudo en la atracción inicial que siente un estudiante por su maestro espiritual; saddhā es más profundo, aunque todavía se considera un paso inicial en el camino espiritual. Saddhā y gārava pueden inspirar a un laico a ordenarse monje, mientras que saddhā y pema pueden ayudar a un devoto a alcanzar un buen destino en el más allá . Bhatti en el budismo temprano tiene el significado de "adhesión fiel a la religión [budista]", pero en textos posteriores desarrolla el significado de una forma avanzada de devoción. [2]
Aparte de estos términos, el término pūjā también se utiliza para expresiones de "honor, adoración y atención devocional". [3] Pūjā se deriva de la raíz védica pūj -, que significa "venerar, honrar". Según el estudioso de Estudios Pali MMJ Marasinghe, en el Canon Theravāda Pāli , todavía no tenía el significado de ofrenda ritual. Incluía honrar de manera física, verbal y mental. El término pūjā se originó en la cultura dravídica , en la que pudo haber sido utilizado para un ritual o un elemento de procedimiento ritual, y estas connotaciones rituales pueden haber afectado al budismo en un período posterior. [4] [5] Sin embargo, según el antropólogo William Tuladhar-Douglas, la raíz pūj tenía un significado ritual desde el período budista temprano. [6]
Aunque en los textos tradicionales los actos devocionales a veces no se consideran parte del camino hacia la iluminación en sí, sí se consideran una forma de prepararse para el desarrollo de este camino. [7] La devoción se expresa a través de las tres puertas de la acción (cuerpo, palabra y mente). [8] Se considera como una forma de dar, que se hace tanto para el beneficio propio como para el del otro. [7] En muchas sociedades budistas, las prácticas devocionales se practican debido a los beneficios de esta vida (curación, exorcismo de espíritus malévolos), debido a búsquedas kármicas (acumulación de buen karma para las próximas vidas) y porque al devoto le gustaría alcanzar el Nirvana . [9] [10]
En el budismo temprano, era una práctica común recordar las cualidades de Buda, conocidas como buddhānussati . En el período del surgimiento del budismo Mahāyāna , hubo una creciente sensación de pérdida en las comunidades budistas con respecto a la muerte de Buda, y un creciente deseo de poder reencontrarse con él. Estos desarrollos llevaron al surgimiento de formas de budismo basadas en la fe, como el budismo de la tierra pura , en el que la práctica de buddhānussati involucraba a budas celestiales como el buda Amitābha . Las prácticas devocionales se volvieron comunes a medida que se desarrollaron nuevas técnicas para recordar las cualidades y la magnificencia de los Budas celestiales, como la visualización y los cantos. [11]
En la devoción budista se honra mayoritariamente a la Triple Gema , es decir, Buda, sus enseñanzas ( sánscrito : Dharma , pali : Dhamma ) y su comunidad (sánscrito: Saṃgha , pali: Saṇgha ). Sin embargo, esto no significa que las deidades no tengan ningún papel en la devoción budista: lo tienen, pero generalmente se las coloca en un nivel subordinado con el Buda en la cima de la jerarquía espiritual. [12] En algunas sociedades budistas, la vida devocional ha sido influenciada significativamente por la devoción prebudista a deidades y espíritus. [13]
En los tiempos modernos, la devoción budista ha cambiado en muchos aspectos. Los días tradicionales de observancia ya no se pueden mantener de la misma manera debido a la introducción de una semana laboral de siete días , y los cánticos y otras prácticas se han abreviado o estandarizado para adaptarse a la sociedad moderna. Se han comercializado los bienes ofrecidos con devoción. Sin embargo, las prácticas devocionales todavía continúan existiendo y evolucionando. [14] Hoy en día, la mayoría de los budistas utilizan el ritual en la búsqueda de sus aspiraciones espirituales. [15]
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La devoción a la Triple Gema se expresa principalmente hacia la imagen de Buda . Sin embargo, también se han utilizado otros símbolos a lo largo de la historia budista, entre ellos la flor de loto , la Rueda del Dhamma , el Árbol Bodhi y la estupa. [16] [17] A veces, los devotos también rinden honor a las huellas que se cree que fueron dejadas por Gautama Buda o un Buda anterior . [18]
El budismo considera la devoción interior más importante que el ritual exterior. [19] Sin embargo, la devoción tiene un lugar importante en el budismo. La devoción se desarrolla a través de varias prácticas, expresadas a través del movimiento físico, el habla y la mente. [20] [21] La devoción budista no sólo es directa al Buda, sino también a las enseñanzas de Buda ( sánscrito : Dharma , pali : Dhamma ) y a los objetos inanimados considerados sagrados como las stūpas (estructuras hemisféricas que contienen reliquias) o los textos budistas (sánscrito). : sūtra ; Pali : sutta ). [21] Los sutras son textos budistas vistos como el cuerpo del Dharma o el cuerpo de Buda . [22] Una idea importante en la práctica devocional budista es que las buenas cualidades mentales pueden desarrollarse mediante la asociación con alguien o algo vinculado a un alto logro espiritual. [20] En el budismo birmano , se considera que la devoción al Buda da frutos, no porque se vea que el Buda responde a la devoción, sino más bien por el poder espiritual inherente a sus palabras o reliquias, y por el mérito de la adoración misma. [23]
En el budismo Theravāda, las ceremonias devocionales pueden clasificarse como ceremonias para hacer méritos (hacer buenas obras, por ejemplo, ofrendas a los monjes), ceremonias para protegerse del peligro (por ejemplo, cantar ciertos textos budistas) y ceremonias adaptadas de la religión popular . Casi todas las prácticas laicas se centran en generar méritos y, por lo tanto, obtener un beneficio espiritual personal es una parte importante de la devoción budista. [24] [25]
En el budismo Mahāyāna, es común combinar varias prácticas devocionales en una ceremonia triple o séptuple. En la triple ceremonia, los practicantes confesarán sus malas acciones y se regocijarán por el bien que otros han hecho. En tercer lugar, o se dedican méritos a otros seres vivos , o se pide a los Budas que sigan enseñando en beneficio del mundo. En la serie de siete partes, también se realizan estas cuatro prácticas, además se ofrece una reverencia y una ofrenda, y se pide a los Budas que aún no abandonen el mundo para ir al Nirvana final . Estas ceremonias, ya sean triples o séptuples, suelen preceder a una sesión de meditación. También se conocen varias series once, que también incluyen buscar refugio , defender los cinco preceptos éticos y recordar el objetivo de la iluminación para todos los seres vivos . [26] [27] Las ceremonias se describen en varios sūtras Mahāyāna , entre los que se encuentran el Avataṃsaka Sūtra y el Gandavyūha . [26] [28]
En el budismo, las ceremonias tienen como objetivo proporcionar una bendición. [29] Un practicante budista puede participar en prácticas devocionales para pedir bendiciones a un Buda o a un ser iluminado. [21] También se cree que los monjes y las monjas pueden transmitir poder espiritual dando una bendición ( sánscrito : adhiṣṭhāna , pali : adhiṭṭhāna ) a través del canto, un objeto bendito o algún otro medio. Se considera que el poder espiritual de los monjes proviene de su linaje y virtud de ordenación. [30] Al expresar fe y devoción a un Buda u otro ser espiritualmente avanzado, los devotos también pueden pedir arrepentimiento para ayudarse a liberarse de la retribución del mal karma o como un ejercicio de superación personal. [31] [24]
A veces se hace una distinción entre la ayuda directa y visible que un Buda dio a un discípulo, por ejemplo, dándole aliento, y los poderes ocultos que un Buda tenía y todavía tiene, que también utiliza para ayudar a los seres vivos. Estos poderes ocultos pueden referirse a poderes psíquicos , o también pueden referirse al poder obtenido cuando un practicante invoca el nombre de Buda. [32]
El mérito es una energía que se puede acumular a través de prácticas para generar méritos, a menudo realizadas con personas que se considera que tienen el poder espiritual de dar bendiciones, como los monjes. Esta energía también puede dirigirse a una meta elegida, a través de una resolución ( sánscrito : praṇidhāna , pali : paṇidhāna ) que se toma a menudo. [30] Tal resolución puede centrarse en objetivos de este mundo como la salud, la inteligencia, la protección contra daños, pero también en objetivos que son menos mundanos, como el renacimiento en el cielo, el renacimiento en una Tierra Pura y la iluminación. [21] [24] A lo largo de la historia, estas resoluciones a menudo se han registrado en materiales como la piedra. [14]
También se cree que el mérito puede transferirse a otros seres vivos para que los ayuden, o transferirse a una deidad, de quien se espera que les ayude a cambio. Finalmente, se cree que el mérito puede ayudar a debilitar los efectos del mal karma. [21] [24]
En el budismo, la postración se realiza en varias situaciones. Los budistas pueden postrarse ante imágenes de Gotama Buddha y, en el budismo Mahāyāna, también ante otros budas y bodhisattvas . La devoción hacia los bodhisattvas se centra en su compasión, su habilidad y poderes extraordinarios. [35] Aparte de eso, los devotos laicos pueden postrarse ante una stūpa o un árbol Bodhi (un árbol del mismo tipo bajo el cual el Buda se iluminó), [36] pero también ante un maestro monástico o, a veces, religioso de algún tipo. . También pueden postrarse ante sus padres o ante sus mayores. [37] [38] Los monjes se postrarán ante un monje ordenado anteriormente, pero se espera que las mujeres monásticas se postren ante todos los monjes masculinos, independientemente de la fecha de ordenación. [39] [37]
La postración se realiza como expresión de humildad y reconocimiento de la experiencia espiritual del otro. Generalmente se hace tres veces, para rendir homenaje al Buda, al Dharma y al Saṁgha . La postración se realiza sosteniendo las manos frente al pecho y acercándolas a las diferentes partes de la parte superior del cuerpo, para indicar respeto por las tres puertas de la acción, o para indicar la realización espiritual de la verdad por parte de un Buda, realizado. a través del cuerpo, la palabra y la mente. [33] [34] Después de eso, uno se inclina con los codos y la cabeza en el suelo, o extiende completamente todo el cuerpo. Aparte de estas triples postraciones, las postraciones también pueden realizarse continuamente como una forma de arrepentimiento, o como parte del ritual de circunvalar (caminar) una stūpa u otro lugar sagrado . [33] Finalmente, a veces una peregrinación se realiza total o parcialmente postrándose hacia adelante. [40] [41]
En un nivel más básico, el respeto se puede mostrar mediante un gesto de manos juntas contra el pecho ( añjali ) y llevándolas a la cabeza o la barbilla, dependiendo de la posición y el nivel de respeto en el que se encuentre la otra persona. [39] [42]
Otra práctica importante es hacer ofrendas ( pūjā ) por respeto y humildad a una imagen de Buda u otro artefacto. Esto a menudo se combina con cantos . Los budistas pueden ofrecer flores como símbolo de crecimiento o incienso para recordar el "olor a santidad" de Buda. [43] [44] También se pueden ofrecer velas y luces, que simbolizan la disipación de la oscuridad de la ignorancia. En el budismo Mahāyāna, a menudo se ofrece un conjunto de siete ofrendas, en las que las dos primeras representan la hospitalidad y las otras cinco los sentidos. Tal ofrenda indica respeto a través de todo el ser, representado por los cinco sentidos. [45] [46] Cuando se ofrece una ofrenda en un templo, los devotos normalmente se quitan los zapatos, lavan el objeto a ofrecer, se acercan a la imagen o stūpa sosteniendo sus manos en añjali y realizan la ofrenda real, después de lo cual postrado. [46]
La ofrenda de flores y otras ofrendas y cuidados que se le dan a un lugar sagrado no son sólo signos de respeto, sino que también pretenden cambiar el ambiente del devoto en un lugar donde el Buda estaría en casa. [47]
Las ofrendas dadas a la comunidad monástica también se consideran una forma de devoción, y las ofrendas de comida a menudo se dan primero a la imagen de Buda, después de lo cual se dan ofrendas a los monjes para el desayuno o la comida del mediodía. [24]
En muchas tradiciones budistas se fomenta la recitación de textos tradicionales. [48] Una forma muy básica que es muy importante es la recitación de los Tres Refugios , de la cual cada frase se repite tres veces. [49] Esto se llama tomar refugio , y se hace nombrando al Buda, el Dharma y el Saṃgha como refugios. [50] También se pueden cantar los anussatis o recuerdos , así como un repaso de los cinco preceptos. [51] [24] Los cánticos protectores ( Pali : paritta ) también están muy extendidos. Existen muchas formas de canto protector en el budismo, entre las que destaca el conocido Karaṇīyamettā Sutta . Mientras que algunos de estos cánticos se utilizan para protegerse de peligros específicos, como el del parto, o para ocasiones específicas, como las bodas, otros se consideran beneficiosos en un sentido más general. Se cree que afectan sólo la vida del practicante que los recita con una mente de fe. [52] [48] Se considera que aportan beneficios a la salud mental y el bienestar, y son una forma de practicar la bondad amorosa en el pensamiento. Además, se considera que aceleran los frutos del buen karma , agradan a los devas (deidades) y son expresiones de la verdad de las enseñanzas del Buda. [53]
En el budismo Mahāyāna también se utilizan mantras y dhāraṇīs , entre los que se incluyen el Sutra del Corazón y el mantra Om Maṇi Padme Hum . Los dharanis suelen ser resúmenes de enseñanzas que funcionan como ayudas mnemotécnicas. [54] Además de estos, también hay cánticos en homenaje a Amitābha en el budismo de la tierra pura, cánticos en homenaje al Sutra del loto en el budismo de Nichiren y cánticos en homenaje al bodhisattva Avalokiteśvara en el budismo Mahāyāna tibetano y de Asia oriental. [55] [56] En el budismo de Nichiren, el Sūtra del loto se honra a través de un mantra de siete sílabas, el título del sūtra , que está grabado en una placa llamada gohonzon . Esta placa es el foco central de la devoción a Nichiren, y cantar el mantra en honor del sūtra se considera de gran beneficio para el practicante. [57] [58] En tibetano y otras formas del budismo Mahāyāna, el nombre de Avalokiteśvara se invoca a través del mantra Om Maṇi Padme Hum , que se realiza mediante el uso de ruedas de oración , imprimiendo el mantra en banderas de oración y tallándolo en piedras. y otros materiales. [59] Pero este mantra no es la única forma de canto que se conserva de forma ritual: otros mantras y versos budistas también se conservan en forma de pequeños pergaminos guardados en adornos, amuletos e incluso tatuajes . [60]
El canto de textos budistas es la práctica de cultivo mental más extendida entre los laicos. Se cree que ayuda a superar obstáculos y emociones negativas en la mente y a cultivar emociones positivas. [61] Los cantos budistas son reflexiones sobre las buenas cualidades espirituales de los Tres Refugios o de un maestro iluminado, y aspiraciones de perfección espiritual. [43] Además, el canto de textos se considera una forma de manifestar el poder curativo de la enseñanza budista en el mundo, y de beneficiar y proteger a la nación y al mundo. [62] En el budismo temprano, la recitación de textos se hacía principalmente con fines mnemotécnicos, en un período en el que los textos religiosos no estaban escritos. Más tarde, aunque la escritura se generalizó, se continuó recitando por devoción y memorizando las enseñanzas por respeto. Algunos elementos del canto en el budismo, como el estilo monótono, todavía indican su naturaleza mnemotécnica original. [63]
Aunque gran parte del canto se realiza en lenguas rituales antiguas como el sánscrito o el pali , también existen cantos en lenguas vernáculas. Un canto pali común comienza con Namo tassa... y, a menudo, se canta para introducir una ceremonia. En muchas tradiciones budistas, se utilizan cuentas de oración durante el canto. [64] Además de ser una herramienta para contar el número de recitaciones cantadas, en algunas tradiciones, las cuentas son un símbolo de la fe budista. [65] Además, en el budismo de la Tierra Pura, las cuentas son un recordatorio de la grandeza del Buda Amitābha y de las propias capacidades limitadas en comparación con él. [66]
Además del canto, en algunas tradiciones se ofrecen ofrendas musicales en honor a la Triple Joya, que consisten en música tradicional interpretada por especialistas, o simplemente la música ritual que acompaña al canto. [24] [67] La recitación de textos no tiene por qué ser siempre en forma de canto ritual: en el Tíbet, se considera meritorio invitar a los monjes a leer textos budistas, a veces durante días enteros. [68] La devoción también se puede expresar en formas elevadas del habla cotidiana, como en los verbos utilizados cuando se habla de una imagen de Buda en algunos idiomas del sudeste asiático. [18]
En muchas tradiciones budistas, se atribuye a la fe un papel importante en el proceso de preparación para la práctica de la meditación. A menudo se menciona la fe de la mano de la disciplina moral , que los practicantes necesitan para mejorar su atención plena y su energía. Esta atención plena y energía ayudarán a los practicantes a avanzar en la práctica de la meditación, culminando en sabiduría y comprensión. [71] [70]
Más concretamente, en el manual de meditación Theravāda llamado Visuddhimagga , se distinguen varios tipos de personalidad, entre ellos el tipo de fe. Cada tipo de personalidad requiere su propio enfoque en la práctica de la meditación. Las personas del tipo de fe tienen algunas similitudes con el tipo de personalidad codiciosa, pero se diferencian en que se aferran a lo que es beneficioso y saludable. [72] [73] Para este tipo, se recomiendan varios anussati , que significa "recuerdo de". [74] Algunos ejemplos son el recuerdo de las cualidades de la Triple Gema, el recuerdo de los beneficios de la disciplina moral o la generosidad , o la reflexión sobre las buenas cualidades de los devas . [75] En textos como el Visuddhimagga, la devoción a la Triple Gema se desarrolló en varias formas de meditación: buddhānussati , dhammānusati y saṅghānusati , respectivamente. En estos recuerdos, los practicantes reflexionan sobre los atributos de la Triple Gema siguiendo las fórmulas encontradas en muchos lugares del Tipiṭaka , las primeras escrituras pali. Se cree que el recuerdo lleva al practicante a la alegría, la paz interior y la concentración. [76] A veces los practicantes internalizan una imagen de Buda como una imagen mental utilizada en la meditación. [77]
En el budismo Mahāyāna, especialmente en el budismo de la Tierra Pura, también se pueden encontrar meditaciones basadas en la fe: se utilizan cinco recuerdos para recordar la bondad del Buda Amitābha. Los tres primeros representan el cuerpo, la palabra y la mente: los practicantes honran al Buda Amitābha mediante acciones físicas, por ejemplo, postrándose; a través del habla, cantando alabanzas a él; y resolviendo renacer con él en la Tierra Pura. El cuarto recuerdo es una serie de visualizaciones, similares a las meditaciones basadas en la fe del Visuddhimagga y las descripciones del Canon Pali. En estas visualizaciones, los practicantes imaginan al Buda Amitābha, la Tierra Pura, y luego a ellos mismos renaciendo allí. El quinto "recuerdo" es la práctica de medios hábiles para ayudar a otros a lograr también el renacimiento en la Tierra Pura. Aparte de estas visualizaciones, el canto en honor al Buda Amitābha también se puede recitar de forma meditativa, en silencio en la mente o mediante el ritmo de la respiración. [78] Las meditaciones de la Tierra Pura también se practicaban en el budismo tibetano . Aunque se prestó menos atención al Buda Amitābha, algunos maestros Nyingma sí enseñaron visualizaciones de Amitābha. Además, en la tradición Kagyu se enseñaba una técnica que se creía que ayudaba a cruzar a una Tierra Pura en el momento de la muerte, llamada 'pho ba . [79]
También hay meditaciones devocionales de visualización en el budismo tántrico , como se pueden encontrar en el budismo tibetano , chino , coreano y japonés . Estas prácticas se diferencian de las visualizaciones de la Tierra Pura en que, además de un Buda, el maestro ( gurú ) es muy importante en el proceso, y también se enseña una forma de meditación dirigida hacia el gurú . Los practicantes suelen refugiarse en su maestro espiritual, que simboliza la Triple Gema. Además, a menudo se refugian en un yidam (tibetano), que el estudioso de estudios budistas Peter Harvey traduce como "deidad tutelar". Puede ser un Buda, un bodhisattva o una deidad. [80] [81] Al centrarse en los aspectos ejemplares de su maestro, que también se visualiza en la meditación, uno desarrolla la fe en la práctica. [82] Además, el practicante necesita pasar por un ritual de iniciación, en el que el gurú transmite el conocimiento sobre un yidam en particular , y un mantra, práctica de visualización y, a veces, gestos rituales que son apropiados para esa deidad. [83] [84] A diferencia de las visualizaciones de Pure Land, hay muchas deidades para elegir. Se considera que el mantra expresa la naturaleza del yidam y que los gestos evocan los estados mentales apropiados. Además, se cree que las técnicas de visualización y las sílabas de los mantras en realidad evocan a la deidad recordada e incorporan a la deidad en el ser. [85] [86] Usando estas prácticas, se cree que el devoto es guiado por el yidam para transformar sus fallas, por ejemplo la ira, en un "tipo paralelo de sabiduría" (Harvey). [87] Al incorporar el yidam en el propio ser, el devoto imita activamente las actividades asociadas con ese yidam , y se cree que esto acelera el logro de la Budeidad . [81] Hay varias otras formas de meditación devocional tántrica, que incluyen visualizar el linaje de maestros y postrarse ante ellos, e imaginar al maestro como un Buda. [81]
En el budismo Shingon , a menudo se practica una meditación de visualización llamada Ajikan. En esta práctica, realizada tanto por monjes como por laicos, los devotos invitan al Buda Mahāvairocana a asistir a la meditación y visualizan una letra A, como símbolo místico de la vacuidad y el origen de toda existencia. [88]
La devoción también se puede expresar a través de la meditación caminando , lo cual se ve muy claramente en la tradición de la Tierra Pura. Los devotos de la Tierra Pura pueden practicar la meditación caminando continuamente durante noventa días seguidos. Los devotos caminan alrededor de una imagen del Buda Amitābha, visualizándolo y cantando su nombre: [89] los descansos sólo se toman para funciones corporales. [90] [91] La práctica fue propuesta por primera vez por el escritor chino Shandao . [92]
Los eruditos han descrito la peregrinación como la cumbre de todas las prácticas devocionales del budismo. [93] Según textos antiguos, [nota 1] es defendido por el propio Buda. Sugiere respetar cuatro lugares , es decir, el lugar donde nace ( Lumbini ), el lugar donde alcanzó la iluminación por primera vez ( Bodh Gaya ), el lugar donde predicó su primera enseñanza ( Sarnath ) y, finalmente, el lugar donde alcanzó su Nibbāna Final ( Kusinara ). [94] De hecho, para disipar cualquier duda sobre la utilidad de tal peregrinación, el Buda afirma que acepta por adelantado todos los obsequios presentados en lugares conmemorativos como cetiyas o stūpas , y lugares de peregrinación . Por lo tanto, tales ofrendas y peregrinaciones se consideran tan fructíferas después de su muerte como cuando aún estaba vivo. [95] La peregrinación a estos cuatro sitios de la India, especialmente a Bodh Gaya, ha sido popular en la antigüedad y ahora lo es nuevamente, aunque en una escala mucho mayor que antes. [96] Entre los cuatro sitios, Bodh Gaya es considerado por muchos como el más importante. Se cree que Buda se dio cuenta de la verdad que se encuentra en la base del budismo. [97]
Posteriormente se agregaron otros lugares, particularmente en otros países, donde la peregrinación a los sitios originales sería desalentadora. [96] En países budistas tradicionales como Sri Lanka, Myanmar y Tailandia, los árboles Bodhi , reliquias antiguas y otros lugares sagrados (como el cetiya ) también se visitan como parte de las peregrinaciones. [98] En el Japón del siglo XI, se desarrolló un sistema institucional llamado Shugendō , en el que varias partes de la geografía de Japón llegaron a ser consideradas como símbolos de la enseñanza budista, o como representantes de ciertos bodhisattvas o figuras históricas importantes del budismo japonés. Se desarrollaron numerosas rutas de peregrinación para honrar estos sitios, a medida que se escribían narraciones sobre ellos y se establecían monasterios y santuarios en ellos. [99] En el budismo tibetano, muchas guías de peregrinación se han escrito con instrucciones prácticas para el peregrino, pero también para describir la visión mística que acompaña la peregrinación. [100] Los budistas pueden ir en peregrinación por varias razones: para ganar méritos, para recordar la vida de Buda, para impregnarse del poder espiritual de los lugares de peregrinación y sus artefactos, como una promesa hecha a un bodhisatta a cambio de favores. , para obtener protección de los devas que protegen los lugares de peregrinación o para traer armonía a su familia. Además, es posible que los peregrinos quieran dedicar el buen karma del viaje a sus familiares enfermos o fallecidos. Pero a menudo la peregrinación se realiza simplemente para disfrutar de la naturaleza o del entorno cultural, para escapar de la vida de la ciudad o por nostalgia del pasado. [101] [102] Al igual que las peregrinaciones en cualquier otra religión, la peregrinación brinda a los devotos la oportunidad de alejarse de su posición socioeconómica cotidiana en la sociedad y convertirse en parte de otro tipo de comunidad, caracterizada por un nuevo estatus ambiguo. [103]
En algunos países budistas las peregrinaciones deben realizarse a pie. [104] En ocasiones, los peregrinos también realizan prácticas ascéticas o devocionales, como tomar un baño frío como parte de las visitas o postrarse a lo largo del camino. [40] [105] Las peregrinaciones a veces se realizan en ciertos períodos, como en Sri Lanka en días de observancia o en ciertas estaciones, y en el budismo tibetano según lo programado por un ciclo de doce años . Además, en los tiempos modernos, la peregrinación budista se ha realizado a menudo como una declaración política contra ciertos regímenes. [103] [106]
Ejemplos de lugares de peregrinación conocidos son el Templo del Diente en Sri Lanka, el templo Shwe Dagon en Myanmar, el Monte Wutai y el Monte Tai en China, el Santuario Kumano en Japón y Bodnath Stūpa en Nepal. [107] [102] [104]
Otra forma de respeto devocional es circunvalar tres veces alrededor de una imagen de Buda o un lugar sagrado, manteniéndolo a la derecha. Tradicionalmente se recomienda hacerlo en el sentido de las agujas del reloj, con el hombro derecho mirando hacia la imagen o lugar y, si es posible, desnudo. [39] [108] El lugar santo que se circunvala puede ser un templo, un monasterio, una montaña o una ciudad. [67] Esta costumbre también es simbólica para el sol que se mueve alrededor de la montaña cósmica central , y se practica en grupos en festivales anuales, así como en funerales . [109] [110] Generalmente se realiza a pie, pero a veces en un vehículo. [111]
Una práctica que ha sido más controvertida que la mayoría de las prácticas devocionales del budismo es la práctica de la autoinmolación . En la enseñanza budista, se considera que el cuerpo humano carece de valor intrínseco, pero adquiere valor dependiendo de cómo se utilice. La práctica de la autoinmolación se basa en esta idea, según la cual "abandonar el cuerpo" para realizar buenas obras se considera una forma de heroísmo. [112] [113] Aunque la práctica parece ir en contra del concepto budista del Camino Medio , la enseñanza budista enfatiza el tratamiento de los impulsos naturales del cuerpo. [114]
La práctica se volvió más común en China entre el siglo IV y el X d.C., [112] [113] y Japón hizo lo mismo, en el período Kamakura . [115] La práctica se describió por primera vez en el capítulo veintitrés del Lotus Sūtra , en el que el bodhisattva Bhaiṣajyarāja prendió fuego a su propio cuerpo como ofrenda suprema a un Buda. [116] Aparte de estos orígenes indios, la práctica puede haber sido precedida por prácticas indígenas para evocar la lluvia. [117] [118] Considerada por algunos como una forma altamente desarrollada de hacer el bien ( pāramitā ), [118] los devotos quemaban partes de su cuerpo, como un brazo o un dedo, en honor al sūtra , o con la esperanza de renacer. en una Tierra Pura. [112] [115] Quemarse completamente como acto de devoción, también conocido como autocremación , era una práctica muy respetada en China en ese momento y, a menudo, se organizaba como un evento público, al que asistían emperadores y funcionarios. [113] [119]
Durante la Guerra de Vietnam , los monjes budistas utilizaron la autoinmolación como forma de expresar su disidencia política. Cuando el monje Thich Quang Duc se autoinmoló en 1963, esto fue ampliamente mencionado en los informes de la prensa internacional. Esto contribuyó a que el gobierno de Estados Unidos finalmente dejara de apoyar al presidente Diem , quien suprimió el budismo. [120] [121]
La autoinmolación se convirtió cada vez más en objeto de críticas a partir del siglo VIII d.C. en adelante, por parte de confucianistas , funcionarios estatales y también de los propios monjes budistas. En el siglo XXI, la práctica se ha vuelto poco común. [118] [114] Sin embargo, hasta las décadas de 1990 y 2000, todavía se informó que los monjes vietnamitas practicaban la autoinmolación, y los monjes chinos y coreanos todavía ofrecían sus dedos y los quemaban. [113]
Aunque casi todas las prácticas devocionales se pueden realizar en el propio hogar, es costumbre reunirse en el templo local en los festivales y días de observancia . Los templos budistas suelen contener dormitorios para los monjes, que meditan y estudian allí, y dirigen prácticas devocionales en el templo. Los templos budistas Theravāda , Chan y Zen suelen tener solo una imagen de Gautama Buda en la sala principal, quizás combinada con imágenes de sus discípulos cercanos Śāriputra y Maudgalyāyana . En los templos budistas Mahāyāna se puede encontrar más diversidad, incluidos diferentes Budas celestiales , Bodhisattvas y, en ocasiones, una serie de discípulos arahant (discípulos que han alcanzado la iluminación personal). [122] [123] [124] El templo budista suele contener una sala para reuniones, meditaciones o predicaciones, y puede contener una stūpa con reliquias o textos budistas, o un árbol Bodhi. [125] [22] Este tipo de habitación en un templo se llama buddhavasa , o "morada de Buda", mientras que los dormitorios de los monjes se llaman sanghavasa , o "morada de Sangha". [123] [126] En los templos chinos , japoneses y coreanos, la sala con stūpas y reliquias suele ser una sala separada de la sala de enseñanza, y generalmente también hay una sala separada con imágenes de Buda. Sin embargo, en los templos Mahāyāna modernos de Occidente, la estructura del templo a menudo se simplifica. [127] Por último, en los templos Vajrayāna, se pueden encontrar pinturas devocionales icónicas llamadas thankas , así como mandalas , que representan la cosmología Vajrayāna. [128]
Las Stūpas y las imágenes de Buda pueden ser donadas por un solo partidario o por una comunidad de devotos, motivados por motivos de mérito. En la mayoría de las tradiciones budistas, las imágenes de Buda se consideran algo más que meras representaciones, sino que en realidad están imbuidas de un poder espiritual conectado con los Tres Refugios y la fe del devoto, como se refleja en las ceremonias de consagración y los relatos legendarios. [123] [129] [130] De manera similar, las reliquias también son ampliamente honradas, porque son vistas como una encarnación del Buda. [131] Algunos eruditos creen que es una invención budista, la devoción a las reliquias acerca el budismo de una época lejana y un lugar más cercano a casa. [96] [132] Además, algunos budistas creen que las reliquias tienen habilidades sobrenaturales, como la capacidad de reproducirse. [133] [134] Los templos con reliquias conocidas, como el Templo del Diente en Sri Lanka, son adorados por miles de personas por día, y las reliquias conocidas a menudo proporcionan una identidad cultural tanto a la religión como a la región. [135] [131] Sin embargo, las stūpas que contienen las reliquias no solo son honradas por las reliquias; Algunos budistas también los consideran un símbolo del estado de iluminación. [136]
Los templos budistas pueden construirse en un lugar considerado sagrado siguiendo los principios de la geografía sagrada del país, la geomancia o debido a una ruta de peregrinación. [128]
Es común en los templos budistas quitarse los zapatos o cambiarlos. En la antigüedad, los zapatos eran un símbolo de estatus y quitárselos era, por tanto, una expresión de humildad. También podría haberse hecho para mantener limpios los terrenos del templo. Otra costumbre es colocar la imagen de Buda en el lugar más alto de la habitación, [39] [43] y los devotos evitarán levantar la cabeza por encima de la imagen o apuntar con los pies a la imagen. [137] [18]
Todas las tradiciones budistas tienen festivales durante los cuales se practica la devoción. [46] Muchos de estos son de origen budista, otros son una respuesta a tradiciones culturales prebudistas, el ciclo del año agrícola, ciertas deidades nacionales o eventos importantes de la historia local. [105] [24] En muchos países Theravāda, el tradicional Año Nuevo se celebra a mitad de año, durante el cual se observan ciertas costumbres budistas. Esto incluye ceremonias de reflexión sobre las malas acciones y la resolución de hacer el bien, y liberación de animales . Otros festivales importantes son Vesak , Asalha Puja , el Día de Pavāraṇa y Kaṭhina . [138] [139] Vesak es el día que celebra el nacimiento, la iluminación y la iluminación final (después de la muerte) del Buda Gautama. Sin embargo, en algunos países estos tres eventos se celebran en días separados. [140]
En los países del este de Asia también se celebran muchos de estos festivales, pero también se celebran otros festivales de origen prebudista, combinados con elementos budistas. Un ejemplo de ello es el Festival de los Fantasmas , en el que se recuerda que Maudgalyāyana Sthavira dedicó buen karma a su difunta madre , en agradecimiento a ella. [141] [142] Este festival fue una respuesta a los ideales confucianos de piedad filial . [143] [144] Algunos festivales budistas honran un determinado texto del Dharma. Por ejemplo, el festival tailandés de Thet Mahachat está dedicado a la recitación del Vessantara Jātaka , una historia sobre la realeza y la obtención de méritos . [145] [146]
Aparte de los festivales, en el budismo Theravāda, también hay días de observancia ( Pali : uposatha ) que siguen el antiguo calendario lunar indio . Los devotos más estrictos observan los días de Uposatha , quienes van a su templo local a dar comida , asumir los cinco u ocho preceptos , escuchar enseñanzas y meditar. [147] En otras tradiciones, también hay observancias mensuales o bimestrales, semanales o diarias. [140] Además, el retiro monástico de las lluvias ( vassa ) es para muchos devotos un momento para centrarse más en el canto y la meditación. [139]