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J. Gordon Melton

John Gordon Melton (nacido el 19 de septiembre de 1942) es un erudito religioso estadounidense que fue el director fundador del Instituto para el Estudio de la Religión Estadounidense y actualmente es Profesor Distinguido de Historia Religiosa Estadounidense en el Instituto de Estudios de Religión de la Universidad de Baylor en Waco , Texas donde reside. [1] También es ministro ordenado en la Iglesia Metodista Unida .

Melton es autor de más de cuarenta y cinco libros, incluidas varias enciclopedias, manuales y libros de texto académicos sobre historia religiosa estadounidense, metodismo , religiones mundiales y nuevos movimientos religiosos (NRM). Sus áreas de investigación incluyen las principales tradiciones religiosas , el metodismo estadounidense, las religiones nuevas y alternativas, el esoterismo occidental (popularmente llamado ocultismo ) y la parapsicología , la Nueva Era y los estudios de Drácula y vampiros .

Primeros años de vida

Melton nació en Birmingham , Alabama , hijo de Burnum Edgar Melton e Inez Parker. Durante su último año en la escuela secundaria se encontró con The Small Sects in America de Elmer T. Clark y se interesó en leer tanto como fuera posible sobre religiones alternativas. [2]

En 1964, se graduó en el Birmingham Southern College con una licenciatura y luego procedió a realizar estudios teológicos en el Garrett-Evangelical Theological Seminary , de donde recibió un M.Div. con especialización en historia de la iglesia en 1968. Se casó con Dorothea Dudley en 1966, quien tuvo una hija, Melanie. El matrimonio terminó en divorcio en 1979. Su segunda esposa se llama Suzie. [1]

Principales áreas de investigación

Contrasecta cristiana y antisecta secular

En su Manual enciclopédico de cultos en América, Melton trazó una distinción entre el contraculto cristiano y los movimientos seculares anticulto . Articuló la distinción basándose en que los dos movimientos operan con epistemologías , motivos y métodos muy diferentes. [3] Esta distinción ha sido reconocida posteriormente por sociólogos como Douglas E. Cowan y Eileen Barker . [4] [5]

investigación del vampirismo

Desde su época universitaria, Melton desarrolló un interés por el tema de los vampiros, que desde entonces ha dedicado en su tiempo libre. [6]

En 1997, Melton, Massimo Introvigne y Elizabeth Miller organizaron un evento en el Hotel Westin de Los Ángeles al que asistieron 1.500 asistentes (algunos vestidos como vampiros) para un "concurso de escritura creativa, música rock gótica y representaciones teatrales". [7]

Investigación de Aum Shinrikyo

En mayo de 1995, durante la investigación sobre el ataque con gas sarín en el metro de Tokio , el grupo responsable del ataque, Aum Shinrikyo , contactó con un grupo estadounidense conocido como AWARE (Asociación de Académicos Mundiales para la Educación Religiosa), fundado por el académico estadounidense James R. Lewis , alegando que se estaban violando los derechos humanos de sus miembros. [8] Lewis reclutó a Melton, al abogado de derechos humanos Barry Fisher y al experto en química Thomas Banigan. Volaron a Japón, con los gastos de viaje pagados por Aum, y anunciaron que investigarán e informarán a través de conferencias de prensa al final de su viaje. [9]

En las ruedas de prensa, Fisher y Lewis anunciaron que Aum no pudo haber producido el sarín con el que se habían cometido los ataques. Lo habían determinado con su experto técnico, dijo Lewis, basándose en fotografías y documentos proporcionados por el grupo. [10]

El estudioso británico de las religiones japonesas, Ian Reader, en un relato detallado del incidente, informó que Melton "tenía pocas dudas al final de su visita a Japón sobre la complicidad de Aum" y finalmente "concluyó que Aum de hecho había estado involucrado en el ataque y otros crímenes" [8] De hecho, el relato del Washington Post sobre la conferencia de prensa final mencionó a Lewis y Fisher pero no a Melton. [10]

Lewis, por otro lado, mantuvo su opinión de que Aum había sido incriminado y escribió que la financiación del viaje por parte de Aum se había organizado "de modo que no se adjuntaran consideraciones financieras a nuestro informe final". [11]

Reader concluyó que "la visita tuvo buenas intenciones y los participantes estaban genuinamente preocupados por posibles violaciones de los derechos civiles a raíz de las extensas investigaciones policiales y las detenciones de seguidores". Sin embargo, fue desafortunado y perjudicial para la reputación de los involucrados. Si bien distinguió entre las actitudes de Lewis y Melton, Reader observó que Melton también fue criticado tanto por los medios japoneses como por algunos colegas académicos. [8] Utilizando palabras más fuertes, el erudito canadiense Stephen A. Kent reprendió tanto a Lewis como a Melton por haber puesto en riesgo la reputación de toda la categoría de estudiosos de los nuevos movimientos religiosos. [12]

Crítica

Los trabajos académicos de Melton se concentran en la fenomenología y no en la teología de los NRM. Algunos contracultistas cristianos critican a Melton por no criticar a los grupos sobre los que informa desde una perspectiva evangélica, argumentando que no hacerlo es incompatible con sus declaraciones de evangelicalismo profeso. Algunos anticultistas seculares que sienten que los nuevos movimientos religiosos son peligrosos y que los académicos deberían trabajar activamente contra ellos también lo han criticado. [13] Stephen A. Kent y Theresa Krebs, por ejemplo, caracterizaron a Gordon Melton, James R. Lewis y Anson Shupe como parciales hacia los grupos que estudian. [14] [15]

Publicaciones

Libros

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Universidad de Baylor, "J. Gordon Melton, profesor distinguido de historia religiosa estadounidense Archivado el 22 de diciembre de 2017 en la Wayback Machine ". Consultado el 12 de abril de 2016.
  2. ^ Melton, J. Gordon (1998). Encontrar la iluminación: la escuela de sabiduría antigua de Ramtha . Hillsboro, Oregón: Beyond Words Publishing, Inc. p. 163.
  3. ^ Melton, J. Gordon (1992). Manual enciclopédico de sectas en Estados Unidos . Nueva York: guirnalda. págs. 335–358.Hace una distinción similar en Richardson, James A.; Richardson, James T. (2003). "El movimiento de seguimiento de las sectas en perspectiva histórica". Desafiando la religión: ensayos en honor a Eileen Barker : 102–113.
  4. ^ Cowan, Douglas (2003). Dar falso testimonio: una introducción al contraculto cristiano . Westport, CT: Editores Praeger.
  5. ^ Barker, Eileen (2002). "Prácticas y consecuencias de la vigilancia de cultos en Europa y América del Norte". En Davis, Derek H.; Besier, Gerhard (eds.). Perspectivas internacionales sobre la libertad y la igualdad de creencias religiosas . Waco, TX: Instituto JM Dawson de Estudios Iglesia-Estado. págs. 1–24.
  6. ^ Mardas, John (verano de 2000). "Entrevista con J. Gordon Melton". Revista Habla . 2 .
  7. ^ Bidwell, Carol (23 de julio de 1997). "Ataúd para vampiros en todas partes, colmillos para los recuerdos". El diario de noticias de Los Ángeles .
  8. ^ abc Reader, Ian (abril de 2000). "Beca, Aum Shinrikyô e integridad académica". Nueva Religión . 3 (2): 368–382. doi : 10.1525/n.º 2000.3.2.368 .
  9. ^ Watanabe, Teresa (6 de mayo de 1995). "Se investiga la presunta persecución de una secta: Japón: activistas estadounidenses visitan Tokio. Están preocupados por el trato dado a la secta sospechosa de ataque al metro". Los Ángeles Times . Consultado el 12 de febrero de 2020 .
  10. ^ ab Reid, TR (6 de mayo de 1995). "La secta de Tokio encuentra un partidario poco probable". El Correo de Washington . Consultado el 7 de febrero de 2020 .
  11. ^ Lewis, James R. (1995). "Waco de Japón: Aum Shinrikyo y el eclipse de libertad en la tierra del sol naciente". Los vientos predominantes . 2 : 52–58.
  12. ^ Kent, Stephen A.; Krebs, Teresa (1999). "Clarificar cuestiones controvertidas: una réplica a Melton, Shupe y Lewis" (PDF) . Escéptico . 7 : 52–58.
  13. ^ Lattin, Don (1 de mayo de 2000). "Los combatientes en la guerra de cultos intentan una conferencia de reconciliación / establecimiento de la paz cerca de Seattle". Crónica de San Francisco . Consultado el 4 de octubre de 2013 .
  14. ^ Kent, Stephen A.; Krebs, Teresa (1998). "Cuando los eruditos conocen el pecado". Revista Escéptica . 6 (3).
  15. ^ Kent, Esteban; Krebs, Teresa (1998). "Cuando los eruditos conocen el pecado: religiones alternativas y sus partidarios académicos" (PDF) . Escéptico . Consultado el 17 de octubre de 2020 .