La realeza budista se refiere a las creencias y prácticas con respecto a reyes y reinas en las sociedades budistas tradicionales, según lo informado por las enseñanzas budistas. Esto se expresa y desarrolla en la literatura pali y sánscrita , temprana , posterior, así como en la vernácula, y se evidencia en los hallazgos epigráficos . Formas de realeza que podrían describirse como realeza budista existieron al menos desde la época del emperador Aśoka ( Pali : Asoka ). Conceptos importantes que se utilizaron con respecto a la realeza budista son mérito ( sánscrito : puṇya ; pali : puñña ), pāramī ( sánscrito : pāramitā ; tailandés : บารมี ), 'persona de mérito' ( tailandés : ผู้มีบุญ ), ' monarca que hace girar la rueda '. ' ( pali : Cakkavatti ; sánscrito : Cakravartin ), y Bodhisatta ( sánscrito : Bodhisattva ). Muchas de estas creencias y prácticas continúan inspirando e informando a la realeza actual en los países budistas contemporáneos. Desde la década de 2000, los estudios también comenzaron a centrarse en el papel de las reinas budistas en la historia asiática .
En una sociedad budista tradicional como Tailandia, el papel del rey en la sociedad y la posición en la jerarquía estaba definido por la cosmografía budista , que consideraba el papel y la posición de alguien como resultado del karma acumulado a lo largo de muchas vidas. [1] En el Tipiṭaka ( sánscrito : Tripitaka ; escrituras budistas), las ideas sobre el buen gobierno se enmarcan en términos del ideal del Cakkavati , el rey que gobierna con rectitud y no violencia según el Dharma . [2] Sus roles y deberes se analizan ampliamente, especialmente en el Mahasudassana Sutta y el Cakkavatti-sihanada Sutta. [3] El Cakkavatti debe ser un ejemplo moral para la gente y poseer suficiente mérito espiritual y sabiduría. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarla. Además, se describe que afecta significativamente la moral de la sociedad. [4] [5]
Aparte del Tipitaka, las crónicas pali como Mahāvaṃsa y Jinakālamālī han contribuido a las ideas sobre la realeza budista. Además, el propio Buda nació como príncipe y también fue rey ( Vessantara ) en una vida anterior. [6] [7] Además, el emperador Aśoka aparece en las obras pali posteriores como un importante mecenas que apoya a la Sangha. [8] En las crónicas tradicionales, muchos de los reyes mencionados en obras pali posteriores fueron considerados parte de la misma dinastía. Esta dinastía de reyes meritorios se remontaba hasta el comienzo del eón actual ( pali : kappa ; sánscrito : kalpa ), y en las obras vernáculas pali y en las tradiciones premodernas, los reyes de las sociedades budistas estaban vinculados a la misma dinastía, a través de "vínculos". de la encarnación" (Jory). [9] Los reyes de las sociedades budistas se identificaban con los reyes tradicionales de los textos budistas, y esta identificación se expresaba a través del discurso y el ritual. [1]
En el sur y el sudeste de Asia, la realeza y la obtención de méritos iban de la mano. La realización de méritos no era sólo una práctica para la misa, sino que también la practicaban reyes y reinas. [10] En las obras vernáculas pali, se dan ejemplos de realeza realizando actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por malas acciones previamente cometidas. [6] Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y han realizado públicamente grandes actos de mérito, como lo atestiguan las pruebas epigráficas del sur y sudeste de Asia. [11] [12] En Sri Lanka, desde el siglo X d.C. en adelante, los reyes han asumido el papel de protectores laicos de la Sangha, al igual que los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes de Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattas , ya que los epítetos y el lenguaje real se establecieron en consecuencia. [10] [13] [14] En Tailandia, el rey era considerado un Phu Mi Bun ( tailandés : ผู้มีบุญ ; literalmente, 'una persona que tiene mérito'), que poseía el mayor mérito de todas las personas del reino. y cuya felicidad estaba relacionada con la del reino. En la década de 1960, esta creencia todavía era común entre los agricultores tailandeses con respecto al rey Bhumibol . [6] [15] En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba relacionada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumió un papel ejemplar como donante de la Sangha, y la Sangha legitimó al rey como líder del estado. . La monarquía facilitó la Sangha y era necesaria para legitimar y fortalecer su derecho a gobernar. [16] En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. [17] [18] [19] De esta manera el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma desbordante" (Walters). [20]
Las reinas desempeñaron un papel similar. Además de que el papel de una persona meritoria era similar al de los reyes, los reyes y reinas budistas también tenían roles simbióticos mutuamente dependientes. Se consideraba que la reina estaba subordinada como una buena esposa al rey, pero el rey también dependía de la sabiduría y los logros espirituales de la reina. [21]
En los últimos siete siglos en Tailandia, el Vessantara Jātaka ha desempeñado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la 'Predicación de la Gran Vida' ( tailandés : เทศน์มหาชาติ ). En este festival se hizo mucho hincapié en la creación de méritos y los pāramīs , a través de la historia sobre la generosidad del príncipe Vessantara. Inicialmente, el festival era una forma importante para que la dinastía Chakri se legitimara, ya que Vessantara era el príncipe modelo que se convirtió en rey gracias al poder de sus méritos y sacrificio. Sin embargo, durante el período de reforma de Rama IV, a medida que se modernizaba el budismo tailandés , el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido considerablemente desde entonces. Sin embargo, el uso de la obtención de méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses para solidificar su posición y crear unidad en la sociedad ha continuado hasta el siglo XXI. [22] [23]
El papel de algunos reyes como budistas ejemplares quedó ejemplificado por su ordenación antes de ser entronizados. Un ejemplo bien conocido de esto fue el rey tailandés Mongkut , quien se ordenó veintisiete años antes de convertirse en rey. El rey Mongkut enfatizó un enfoque racional del budismo, que podría conciliarse con la ciencia. Este enfoque le ayudó a legitimar su posición como rey. [1] Parte de la coronación del monarca tailandés incluye que el rey se dirija a la capilla real (el Wat Phra Kaew ) para prometer ser un "defensor de la fe" frente a un capítulo de monjes, incluido el Patriarca Supremo de Tailandia . [24]
El Buda disuadió a los monjes de conversar sobre reyes y ministros de estado. [25]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )