Devaraja ( sánscrito : देवराज , romanizado : Devarāja ) era una orden religiosa del "dios-rey" o monarca deificado en el sudeste asiático medieval . [1] La orden devarāja surgió tanto del hinduismo como de tradiciones locales separadas según la zona. [2] Enseñaba que el rey era un gobernante universal divino, una manifestación de Bhagavan (a menudo atribuido a Shiva o Vishnu ). El concepto consideraba que el monarca poseía una cualidad trascendental, el rey como el dios viviente en la tierra. El concepto está estrechamente relacionado con el concepto indio de Chakravarti (monarca universal). En política, se considera la justificación divina del gobierno de un rey. El concepto se institucionalizó y obtuvo sus elaboradas manifestaciones en la antigua Java y Camboya , donde se erigieron monumentos como Prambanan y Angkor Wat para celebrar el gobierno divino del rey en la tierra.
El concepto devaraja del derecho divino de los reyes fue adoptado por los reinos hindúes-budistas indianizados del sudeste asiático a través de eruditos brahmanes hindúes desplegados en las cortes. Fue adoptado primero por los reyes javaneses y, a través de ellos, por varios reinos malayos, luego por el imperio jemer y posteriormente por las monarquías tailandesas.
En sánscrito el término de origen hindú deva - raja podría tener diferentes significados como "dios-rey" o "rey de los dioses". En el panteón hindú el título de rey de los dioses (devas) lo ostenta Indra . Así, el reino mortal en la tierra reflejaba el reino celestial de los dioses; el concepto consideraba al rey como el dios viviente en la tierra. También proviene de influencias del hinduismo y de tradiciones locales separadas. [ cita necesaria ]
Las religiones de origen indio (también llamadas religiones dhármicas o índicas ) se originaron en el subcontinente indio ; a saber, hinduismo , jainismo , budismo . [3] [nota 1] . [4] El hinduismo y el budismo tienen muchas referencias con respecto al sudeste asiático , como Suvarnabhumi . [4] [5] [6] Como lo demuestra la historia de la influencia india en el sudeste asiático , los reinos del sudeste asiático adoptaron términos sánscritos indios y conceptos hindú-budistas a través del proceso de indianización y adopción del idioma sánscrito ; la evolución y difusión del concepto de Deveraja es un ejemplo de ello.
El concepto Devaraja evolucionó a partir del concepto indio anterior de " Chakravarti " . Chakravarti se refiere a un gobernante universal ideal, [7] especialmente en el sentido de un gobernante imperial de todo el subcontinente indio (como en el caso del Imperio Maurya ). [8] Las primeras referencias a un Chakravala Chakravartin aparecen en monumentos de la época del temprano Imperio Maurya, entre los siglos IV y III a. C., en referencia a Chandragupta Maurya y su nieto Ashoka . En el hinduismo, el término generalmente denota un gobernante poderoso cuyo dominio se extendía por toda la tierra. En la realeza budista y el jainismo , el término generalmente se aplica a la realeza y al liderazgo tanto temporal como espiritual. En el budismo, el Chakravarti llegó a ser considerado la contraparte de un Buda .
Ashoka fue un emperador del imperio Maurya, que gobernó casi todo el subcontinente indio desde c. 268 al 232 a. C. [9] Para la difusión del budismo, envió misiones budistas a 9 destinos, incluidos el Tíbet y China, Sri Lanka y el sudeste asiático. [10] [11] [12] El establecimiento de estos vínculos de la era temprana condujo a la transmisión continua de conceptos indios al sudeste asiático.
El concepto Devaraja se ha establecido a través de rituales y se ha institucionalizado dentro de los reinos indianizados del sudeste asiático. Permite al monarca reclamar la autoridad divina que podría utilizarse para garantizar la legitimidad política, gestionar el orden social y los aspectos económicos y religiosos. En los aspectos políticos, fortalece la justificación del rey y de la dinastía gobernante como gobernante legítimo del país. También se utiliza para mantener el orden social, exaltar al rey como un dios viviente exige definitivamente el máximo servicio y devoción de su pueblo. La introducción de las religiones hindú y budista en el sudeste asiático condujo a la adopción de muchas costumbres nuevas.
La orden religiosa Devaraja también permitió al rey embarcarse en obras públicas y grandes proyectos a gran escala, movilizando a su pueblo para crear y mantener elaborados sistemas de riego hidráulico para apoyar la agricultura de arroz a gran escala o construir imponentes grandes monumentos y templos en honor del rey. Los ejemplos de estos grandes proyectos son Borobudur , Prambanan y también templos y barays en Angkor .
El ejemplo de la orden religiosa Devaraja, como lo demostró Jayavarman II , asocia al rey con la deidad hindú Sri Shiva, cuya esencia divina estaba encarnada físicamente por el linga (o lingam ), un ídolo fálico alojado en un templo de montaña. [2] El rey era deificado en una ceremonia elaborada y mística, que requería un sumo sacerdote, en la que la esencia divina de la realeza era conferida al gobernante a través de la agencia del linga. La salvaguardia del linga quedó ligada a la seguridad del reino, y la arquitectura de los grandes templos del período jemer atestigua la importancia atribuida a esta creencia. [2]
En la cultura tamil , especialmente durante el período Sangam , los emperadores eran conocidos como இறையர் ( Iraiyer ), o "los que derraman", y los reyes eran llamados கோ ( Ko ) o கோன் ( Kon ). Durante este tiempo, el rey es venerado como representante de Dios. Incluso en el tamil moderno , la palabra para templo es 'கோயில்', que significa "casa del rey". [13] Se entendía que los reyes eran los "agentes de Dios", ya que protegían al mundo como lo hacía Dios. [14] Esto bien pudo haber continuado hasta principios del período medieval en Tamilakam , como dice la famosa inscripción de Thiruvalangadu:
"Habiendo notado por las marcas (en su cuerpo) que Arulmozhi era el mismísimo Vishnu" en referencia al Emperador Raja Raja Chola I.
Los reinos hindú-budistas indianizados del sudeste asiático desplegaron a comerciantes, monjes y sacerdotes hindúes y budistas como eruditos en sus cortes. Bajo la influencia de estos eruditos, estos reinos adoptaron el concepto de devaraja. Fue adoptado por primera vez por los reinos hindu-budistas indianizados de Java . El imperio jemer que gobernó Camboya y Vietnam y otras partes de las naciones cercanas actuales lo adoptó de los reyes javaneses. Con el tiempo, los reyes tailandeses adoptaron el concepto del cercano imperio jemer.
El concepto de devaraja o Dios Rey era la antigua religión estatal camboyana, [2] pero probablemente se originó en Java, donde la influencia hindú llegó por primera vez al sudeste asiático. [1] [15] Alrededor del siglo VIII, Sailendras supuestamente gobernaba Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. [16] En la antigua Java, desde la dinastía Sailendra . [ se necesita aclaración ] Se cree que el concepto devaraja se introdujo en Java en 732, cuando el rey Sanjaya instaló un linga para consagrar una nueva dinastía Mataram , como se indica en la inscripción de Canggal , por lo que el rey buscó la protección de Shiva para su gobierno. [17]
En el aún más antiguo reino de Tarumanagara , la religión estatal consideraba al rey como un dios encarnado en la tierra. La inscripción Ciaruteun del siglo V de Tarumanagara , con la única huella del rey, consideraba al rey Purnawarman como la encarnación de Vishnu en la Tierra. [18] La inscripción Kebon Kopi I, también llamada piedra Telapak Gajah , con una inscripción y el grabado de dos grandes huellas de elefante, asociaba el paseo en elefante del rey como Airavata (paseo en elefante del dios Indra ), por lo que asociaba al rey también con Indra.
En el reino de Mataram en Java Central, es costumbre erigir candi (templo) para honrar y enviar el alma de un rey muerto. La imagen del dios dentro de la garbhagriha (cámara central) del templo a menudo representaba al rey fallecido como un dios, mientras el alma del rey muerto finalmente se unía con el dios venerado en Svargaloka . Algunos arqueólogos proponen que la estatua de Shiva en la garbhagriha del templo principal de Prambanan fue modelada según el rey Balitung , sirviendo como una representación de su yo deificado póstumo. [19] Se sugiere que el concepto era la fusión del hinduismo con el culto a los antepasados nativos austronesios . [20] El gran rey del siglo XI, Airlangga de Kahuripan en Java Oriental, fue deificado póstumamente como Vishnu en el templo de Belahan. En Java, la tradición del rey divino continuó en los reinos de Kediri , Singhasari y Majapahit en el siglo XV.
Después de la llegada del Islam al archipiélago y la caída de Majapahit, lo más probable es que el concepto de Dios-Rey haya dejado de existir en Java, ya que el Islam rechaza el concepto de divinidad en el ser humano mortal. Sin embargo, el concepto de Kejawen sobrevivió en el misticismo tradicional javanés como wahyu , lo que sugiere que a cada rey y gobernante de Java se le otorgaba wahyu , una autoridad divina y un mandato de Dios. [21] Un mandato celestial que podría ser revocado y transferido por Dios, para explicar el cambio de dinastía en Java durante la era Demak , Sultanato de Mataram , así como la sucesión del presidente de Indonesia . [ se necesita aclaración ]
En la antigua Camboya, devarāja es reconocida como la religión institucionalizada del estado. Se cree que el concepto camboyano del "dios-rey" fue establecido a principios del siglo IX por Jayavarman II, fundador del imperio jemer de Angkor, con el erudito brahmana Sivakaivalya como su primer sacerdote principal en Mahendraparvata . [22] : 97, 99 Durante siglos, el concepto proporcionó la base religiosa de la autoridad real de los reyes jemeres. [2]
En un contexto jemer , el término se usó en el último sentido como "dios-rey", pero aparece sólo en la parte sánscrita de la inscripción K. 235 de Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (en la Tailandia moderna) con fecha del 8 de febrero de 1053 d.C. , refiriéndose al término jemer kamrateṅ jagat ta rāja ("Señor del Universo que es Rey") que describe la deidad protectora del Imperio Jemer, una deidad claramente jemer, que se mencionó antes en la inscripción K. 682 de Chok Gargyar (Kòḥ Ker) de fecha 921/22 CE. [23]
En la inscripción Sdok Kăk Thoṃ, un miembro de una familia brahmana afirmó que sus antepasados desde la época de Jayavarman II ( khmer : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), quien se estableció alrededor del año 800 EC por matrimonio con la hija de un rey local en la región de Angkor, un pequeño reino que se convirtió a finales del siglo IX en el famoso Imperio Jemer , fueron responsables del concepto de Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja). Los historiadores anteriormente fecharon su reinado entre 802 d.C. y 850 d.C., pero estas fechas son de origen muy tardío (siglo XI) y sin ninguna base histórica. Algunos eruditos [24] ahora han tratado de identificar a Jayavarman II con Jayavarman Ibis, conocido por sus inscripciones de Práḥ Thãt Práḥ Srĕi al sur de Kompoṅ Čàṃ (K. 103, fechada el 20 de abril de 770) [25] y de Lobŏ'k Srót en las cercanías de Kračèḥ cerca de la antigua ciudad de Śambhupura (K. 134, fechada en 781 d. C. [26] ). La inscripción Sdok Kăk Thoṃ grabada c. 250 años después de los acontecimientos (de los cuales su historicidad es dudosa) relata que en la cima de las colinas Kulen, Jayavarman II instruyó a un sacerdote brahmana llamado Hiraṇyadāman a realizar un ritual religioso conocido como el concepto del devarāja (jemer: ទេ វ រាជា ) que lo colocó como cakravartin , monarca universal, un título nunca antes oído en Camboya. [22] : 99
Coedes afirma, "...en el sur de la India, el monte Mahendra era considerado la residencia de Siva como rey de todos los dioses ( devaraja ), incluido Indra Devaraja, y como soberano del país donde se alza la montaña. El ritual del Devaraja establecido por El Brahmana Hiranydama se basó en cuatro textos: Vinasikha , Nayottara , Sammoha y Siraccheda ... las cuatro caras de Tumburu . Estos Tantras "se suponía que habían sido pronunciados por las cuatro bocas de Siva representadas por el gandharva Tumburu". y luego afirma: "En los reinos indianizados del sudeste asiático, los cultos hindúes... con el tiempo se convirtieron en cultos reales. La esencia de la realeza... se suponía que residía en un linga ... obtenido de Siva a través de un brahmana que lo entregó al rey... la comunión entre el rey y el dios a través de un sacerdote tuvo lugar en el montaña sagrada." [22] : 100-101
El emperador jemer Jayavarman II es ampliamente considerado como el rey que sentó las bases del período Angkor en la historia de Camboya, comenzando con el grandioso ritual de consagración realizado por Jayavarman II (reinado 790-835) en 802 en el sagrado monte Mahendraparvata , ahora conocido como Phnom Kulen. , para celebrar la independencia de Kambuja del dominio javanés (presumiblemente los "vecinos Chams", o chvea ). [27] En esa ceremonia el Príncipe Jayavarman II fue proclamado monarca universal ( Kamraten jagad ta Raja en camboyano) o Dios Rey ( Deva Raja en sánscrito). [28] : 58–59 Según algunas fuentes, Jayavarman II había residido durante algún tiempo en Java durante el reinado de Sailendras , o "Los Señores de las Montañas", de ahí que el concepto de Devaraja o Dios Rey fuera aparentemente importado de Java. En ese momento, Sailendras supuestamente gobernaba Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. [29] Una inscripción del templo Sdok Kak Thom relata que en Mahendraparvata, Jayavarman II participó en un ritual realizado por el brahmana Hiranyadama y su sacerdote principal, el Señor Sivakaivalya, conocido como devaraja ( jemer : ទេវរាជា ), que lo colocó como chakravartin. , Señor del Universo. [22] : 99-101
Hoy en día, se dice que la tradición de reverencia pública al Rey de Camboya es la continuación de este antiguo concepto de devaraja, [ cita necesaria ] y se dice erróneamente del Rey de Tailandia . [30]
Este concepto de "" ( tailandés : เทวราชา) (o "rey divino") fue adoptado por los reyes tailandeses de la antigua tradición jemer de devaraja seguida en la región, y el concepto hindú de realeza se aplicó al estatus de los tailandeses. rey. El concepto se centraba en la idea de que el rey era una encarnación ( avatar ) del dios Vishnu y que era un Bodhisattva (iluminado), por lo que basaba su poder en su poder religioso, su poder moral y su pureza de sangre.
Los sacerdotes se hicieron cargo de la coronación real . El rey fue tratado como una reencarnación de los dioses hindúes . Los documentos históricos de Ayutthaya muestran los títulos oficiales de los reyes en gran variación: Indra , Shiva y Vishnu , o Rama . Al parecer, Rama era el más popular, como en "Ramathibodhi". Sin embargo, la influencia budista también fue evidente, como muchas veces el título del rey y el nombre "no oficial" "Dhammaraja", abreviatura del budista Dharmaraja . Se restablecieron los dos conceptos anteriores y se afianzó un tercer concepto, más antiguo.
El rey, retratado por los intereses estatales como una figura semidivina, se convirtió luego, mediante una implementación cultural rígida, en un objeto de adoración y veneración para su pueblo. A partir de entonces, la monarquía desapareció en gran medida del pueblo y continuó bajo un sistema de gobierno absoluto. Viviendo en palacios diseñados según el monte Meru ("hogar de los dioses" en el hinduismo), los reyes se convertían en un " Chakravartin ", donde el rey se convertía en un señor absoluto y universal de su reino. Los reyes exigieron que se imaginara que el universo giraba alrededor de ellos y expresaban sus poderes a través de elaborados rituales y ceremonias. Durante cuatro siglos, estos reyes gobernaron Ayutthaya y presidieron uno de los mayores períodos de crecimiento cultural, económico y militar de la historia de Tailandia .
En los Anales malayos , los rajas y sultanes de los estados malayos (hoy Malasia , Brunei y Filipinas ), así como sus predecesores, como el reino indonesio de Majapahit , también reclamaron el derecho divino a gobernar. El sultán tiene el mandato de Dios y, por lo tanto, se espera que dirija a su país y a su pueblo en asuntos religiosos, ceremonias y oraciones. Este derecho divino se llama Daulat (que significa "estado" en árabe), y aunque la noción de derecho divino es algo obsoleta, todavía se encuentra en la frase Daulat Tuanku que se utiliza para aclamar públicamente al reinante Yang di-Pertuan Agong y los otros sultanes de Malasia. La exclamación es similar a la europea " Viva el Rey " y, a menudo, acompaña imágenes del monarca reinante y su consorte en pancartas durante ocasiones reales. En Indonesia , especialmente en la isla de Java , el derecho divino del sultán se conoce más comúnmente como wahyu , o "revelación", pero no es hereditario y puede transmitirse a parientes lejanos.
... hoy encontramos la única reliquia cierta del culto del Dios Real en el simbolismo de la Ceremonia de Coronación mediante la cual los sacerdotes invocan a los espíritus de Visnu y Siva para animar al nuevo rey...