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shivá

Shiva ( / ˈ ʃ ɪ v ə / ; sánscrito : शिव , iluminado.  'El Auspicioso', IAST : Śiva [ɕɪʋɐ] ), también conocido como Mahadeva ( / m ə ˈ h ɑː ˈ d eɪ v ə / ; sánscrito : महादेव: , iluminado.  'El Gran Dios', IAST : Mahādevaḥ , [mɐɦaːd̪eːʋɐh ) [9] [10] [11] es una de las principales deidades del hinduismo . [12] Él es el Ser Supremo en el Shaivismo , una de las principales tradiciones dentro del hinduismo. [13]

Shiva es conocido como El Destructor dentro de la Trimurti , la trinidad hindú que también incluye a Brahma y Vishnu . [2] [14] En la tradición Shaivita, Shiva es el Señor Supremo que crea, protege y transforma el universo. [9] [10] [11] En la tradición Shakta orientada a la diosa , la Diosa Suprema ( Devi ) es considerada como la energía y el poder creativo (Shakti) y la compañera complementaria e igual de Shiva. [15] [16] Shiva es una de las cinco deidades equivalentes en Panchayatana puja de la tradición smarta del hinduismo. [17]

Shiva tiene muchos aspectos, tanto benevolentes como temibles. En aspectos benévolos, se le representa como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash [2] , así como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya . En sus aspectos feroces, a menudo se le representa matando demonios. Shiva también es conocido como Adiyogi (el primer yogui ), considerado el dios patrón del yoga , la meditación y las artes. [18] Los atributos iconográficos de Shiva son el rey serpiente Vasuki alrededor de su cuello, la luna creciente que la adorna , el río sagrado Ganges que fluye de su cabello enmarañado, el tercer ojo en su frente (el ojo que convierte en cenizas todo lo que tiene delante). cuando se abre), la trishula o tridente como arma, y ​​el damaru . Generalmente se le adora en la forma anicónica de lingam . [3]

Shiva tiene raíces prevédicas, [19] y la figura de Shiva evolucionó como una amalgama de varias deidades védicas y no védicas más antiguas, incluido el dios de la tormenta rigvédico Rudra , que también puede tener orígenes no védicos, [20] en un solo deidad mayor. [21] Shiva es una deidad panhindú, ampliamente venerada por los hindúes en la India , Nepal , Bangladesh , Sri Lanka e Indonesia (especialmente en Java y Bali ). [22]

Etimología y otros nombres

Según Monier Monier-Williams , la palabra sánscrita " śiva " ( Devanagari : शिव , también transliterada como shiva ) significa "auspicioso, propicio, gracioso, benigno, bondadoso, benévolo, amistoso". [23] Las palabras raíz de śiva en la etimología popular son śī que significa "en quien residen todas las cosas, omnipresencia" y va que significa "encarnación de la gracia". [23] [24]

La palabra Shiva se utiliza como adjetivo en el Rig Veda ( c.  1700-1100 a. C. ), como epíteto de varias deidades rigvédicas , incluida Rudra . [25] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "el auspicioso"; este uso de adjetivo está dirigido a muchas deidades en la literatura védica. [23] [26] El término evolucionó del védico Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las Epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolutor". [23] [27]

Sharma presenta otra etimología con la raíz sánscrita śarv - , que significa "herir" o "matar", [28] interpretando el nombre como connotado "alguien que puede matar las fuerzas de la oscuridad". [29]

La palabra sánscrita śaiva significa "relativo al dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito tanto para una de las principales sectas del hinduismo como para un miembro de esa secta. [30] Se utiliza como adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como el Shaivismo. [31]

Algunos autores asocian el nombre con la palabra tamil śivappu que significa "rojo", señalando que Shiva está vinculado al Sol ( śivan , "el Rojo", en tamil) y que Rudra también se llama Babhru (marrón o rojo) en el idioma tamil. Rig veda. [32] [33] El Vishnu sahasranama interpreta que Shiva tiene múltiples significados: "El Puro" y "el que no se ve afectado por tres Guṇas de Prakṛti (Sattva, Rajas y Tamas)". [34]

Shiva es conocido por muchos nombres como Viswanatha (señor del universo), Mahadeva, Mahandeo, [35] Mahasu, [36] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (jefe de los dioses), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (señor de los tres reinos), [37] [38] [39] y Ghrneshwar (señor de la compasión). [40] La mayor reverencia por Shiva en el Shaivismo se refleja en sus epítetos Mahādeva ("Gran dios"; mahā "Grande" y deva "dios"), [41] [42] Maheśvara ("Gran Señor"; mahā "grande" y īśvara "señor"), [43] [44] y Parameśvara ("Señor Supremo"). [45]

Los sahasranama son textos indios medievales que enumeran mil nombres derivados de aspectos y epítetos de una deidad. [46] Hay al menos ocho versiones diferentes de Shiva Sahasranama , himnos devocionales ( stotras ) que enumeran muchos nombres de Shiva. [47] La ​​versión que aparece en el Libro 13 ( Anuśāsanaparvan ) del Mahabharata proporciona una de esas listas. [a] Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10.000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa . El Shri Rudram Chamakam , también conocido como Śatarudriya , es un himno devocional a Shiva que lo aclama con muchos nombres. [48] ​​[49]

Desarrollo histórico y literatura.

Una antigua escultura de Shiva en las Cuevas de Elefanta , Maharashtra. Siglo VI d.C.

Asimilación de tradiciones.

La tradición relacionada con Shiva es una parte importante del hinduismo y se encuentra en todo el subcontinente indio , como India, Nepal , Sri Lanka , [50] y el sudeste asiático , como Bali, Indonesia . [51] Shiva tiene raíces tribales prevédicas, [19] teniendo "sus orígenes en tribus, signos y símbolos primitivos". [52] La figura de Shiva como se le conoce hoy es una fusión de varias deidades más antiguas en una sola figura, debido al proceso de sánscritización y al surgimiento de la síntesis hindú en la época posvédica. [53] Cómo la persona de Shiva convergió como una deidad compuesta no está bien documentada, es un desafío rastrear y ha atraído mucha especulación. [54] Según Vijay Nath:

Vishnu y Siva [...] comenzaron a absorber innumerables cultos y deidades locales dentro de sus rebaños. Se consideraba que estos últimos representaban las múltiples facetas del mismo dios o se suponía que denotaban diferentes formas y denominaciones mediante las cuales el dios llegó a ser conocido y adorado. [...] Siva se identificó con innumerables cultos locales por el simple sufijo de Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara." [55]

Un ejemplo de asimilación tuvo lugar en Maharashtra , donde una deidad regional llamada Khandoba es una deidad patrona de las castas agrícolas y pastoras . [56] El principal centro de culto de Khandoba en Maharashtra está en Jejuri . [57] Khandoba ha sido asimilado como una forma del propio Shiva, [58] en cuyo caso se le adora en forma de lingam. [56] [59] Las variadas asociaciones de Khandoba también incluyen una identificación con Surya [56] y Karttikeya . [60]

Existían mitos sobre Shiva que eran "más o menos contemporáneos del cristianismo primitivo " y que retrataban a Shiva con muchas diferencias con respecto a cómo se lo considera ahora, [61] y estas representaciones míticas de Shiva se incorporaron en versiones posteriores de él. Por ejemplo, se pensaba que él y los otros dioses , desde los dioses más elevados hasta los dioses menos poderosos, eran de naturaleza algo humana, creando emociones sobre las que tenían un control limitado y teniendo la capacidad de ponerse en contacto con sus naturalezas internas a través del ascetismo como humanos. [62] En esa época, Shiva era ampliamente visto como el dios de la lujuria y del ascetismo. [63] En una historia, fue seducido por una prostituta enviada por los otros dioses, que estaban celosos del estilo de vida ascético de Shiva que había vivido durante 1000 años. [61]

Elementos prevédicos

Arte prehistórico

Algunos autores han interpretado las pinturas rupestres prehistóricas que datan del Mesolítico de los refugios rocosos de Bhimbetka como representaciones de Shiva. [64] [b] Sin embargo, Howard Morphy afirma que estas pinturas rupestres prehistóricas de la India, cuando se ven en su contexto, son probablemente las de una partida de caza con animales, y que las figuras de una danza grupal se pueden interpretar de muchas maneras diferentes. [sesenta y cinco]

El valle del Indo y el sello Pashupati

El sello de Pashupati descubierto durante la excavación del sitio arqueológico de Mohenjo-Daro en el valle del Indo y que muestra una posible representación de una figura de "yogui" o "proto-Shiva" como Paśupati (Señor de los animales" c.  2350-2000 a. C.

De varias focas del valle del Indo que muestran animales, una foca que ha llamado la atención muestra una gran figura central, ya sea con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica , [nota 2] [66] sentada en una postura que recuerda a la posición del loto , rodeada por animales. Esta figura fue nombrada por los primeros excavadores de Mohenjo-daro como Pashupati (Señor de los animales, sánscrito paśupati ), [67] un epíteto de las deidades hindúes posteriores Shiva y Rudra. [68] Sir John Marshall y otros sugirieron que esta figura es un prototipo de Shiva, con tres caras, sentado en una " postura de yoga " con las rodillas extendidas y los pies juntos. [69] Las formas semicirculares en la cabeza se interpretaron como dos cuernos. Académicos como Gavin Flood , John Keay y Doris Meth Srinivasan han expresado dudas sobre esta sugerencia. [70]

Gavin Flood afirma que en el sello no queda claro que la figura tenga tres caras, que esté sentada en una postura de yoga o incluso que la forma pretenda representar una figura humana. Califica estas opiniones de "especulativas", pero añade que, no obstante, es posible que haya ecos de temas iconográficos de Shaiva , como formas de media luna que se asemejan a los cuernos de un toro . [71] John Keay escribe que "de hecho, puede ser una manifestación temprana del Señor Shiva como Pashu-pati", pero un par de sus especialidades de esta figura no coinciden con Rudra. [72] En un escrito de 1997, Srinivasan interpreta lo que John Marshall interpretó como facial como no humano sino más bien bovino, posiblemente un hombre búfalo divino. [73]

La interpretación del sello sigue siendo objeto de controversia. McEvilley , por ejemplo, afirma que no es posible "explicar esta postura fuera de la cuenta yóguica". [74] Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los primeros sellos elamitas que datan del 3000 al 2750 a. C., muestran figuras similares y se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y la interpretación bovina probablemente sea más precisa. [75] Gregory L. Possehl en 2002, lo asoció con el búfalo de agua y concluyó que, si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad y su postura como una de disciplina ritual, considerarlo como un proto-Shiva sería "ir demasiado lejos". [76]

Elementos protoindoeuropeos

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [77] y la religión indoiraní preislámica. [78] Las similitudes entre la iconografía y las teologías de Shiva con las deidades griegas y europeas han llevado a propuestas para un vínculo indoeuropeo para Shiva, [79] [80] o intercambios laterales con antiguas culturas de Asia central. [81] [82] Sus aspectos contrastantes, como ser aterrador o dichoso según la situación, son similares a los del dios griego Dioniso , [83] al igual que sus asociaciones icónicas con el toro, las serpientes, la ira, la valentía, el baile y la despreocupación. vida. [84] [85] Los textos griegos antiguos de la época de Alejandro Magno llaman a Shiva "Dioniso indio", o alternativamente llaman a Dioniso "dios de Oriente" . [84] De manera similar, el uso del símbolo fálico [nota 2] como ícono de Shiva también se encuentra en las deidades irlandesas, nórdicas, griegas (Dioniso [86] ) y romanas, al igual que la idea de esta columna anicónica que une el cielo y la tierra. entre los primeros indoarios, afirma Roger Woodward. [79] Otros cuestionan tales propuestas y sugieren que Shiva surgió de orígenes tribales indígenas prearios. [87]

Rudra

Shiva de tres cabezas, Gandhara, siglo II d.C.

Shiva, tal como lo conocemos hoy, comparte muchas características con el dios védico Rudra , [88] y tanto Shiva como Rudra son vistos como la misma personalidad en las escrituras hindúes . Los dos nombres se utilizan como sinónimos. Rudra, una deidad rigvédica con poderes temibles, era el dios de la tormenta rugiente . Generalmente se le representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva. [89] En RV 2.33, se le describe como el "Padre de los Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. [90] [ cita completa necesaria ]

Flood señala que Rudra es un dios ambiguo, periférico en el panteón védico, lo que posiblemente indica orígenes no védicos. [20] Sin embargo, tanto Rudra como Shiva son similares a Wodan , el dios germánico de la ira ("wütte") y la caza salvaje . [91] [92] [ página necesaria ] [93] [ página necesaria ]

Según Sadasivan, durante el desarrollo de la síntesis hindú, los brahmanes transfirieron los atributos de Buda a Shiva, quien también estaba vinculado con Rudra . [52] El Rigveda tiene 3 de 1.028 himnos dedicados a Rudra, y encuentra menciones ocasionales en otros himnos del mismo texto. [94] El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel (Rudra), otra que es amable y tranquila (Shiva). [95]

El término Shiva también aparece simplemente como un epíteto, que significa "amable, auspicioso", uno de los adjetivos utilizados para describir muchas deidades védicas diferentes. Si bien en los himnos del Rigveda se teme al feroz y despiadado fenómeno natural y a Rudra relacionado con las tormentas, las lluvias beneficiosas que trae son bienvenidas como un aspecto de Shiva en él. [96] Este aspecto curativo, nutritivo y habilitante para la vida emerge en los Vedas como Rudra-Shiva, y en la literatura posvédica, en última instancia, como Shiva, que combina los poderes destructivos y constructivos, lo terrible y lo gentil, como el máximo reciclador y rejuvenecedor. de toda existencia. [97]

Los textos védicos no mencionan al toro ni a ningún animal como vehículo de transporte ( vahana ) de Rudra u otras deidades. Sin embargo, textos posvédicos como el Mahabharata y los Puranas afirman que el toro Nandi, en particular el cebú indio , son el vehículo de Rudra y de Shiva, vinculándolos así inequívocamente como lo mismo. [98]

agni

Rudra y Agni tienen una relación estrecha. [nota 3] La identificación entre Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de transformación gradual de Rudra en Rudra-Shiva. [nota 4] La identificación de Agni con Rudra se señala explícitamente en el Nirukta , un importante texto antiguo sobre etimología, que dice: "Agni también se llama Rudra". [99] Las interconexiones entre las dos deidades son complejas y, según Stella Kramrisch:

El mito del fuego de Rudra-Śiva juega con toda la gama del fuego, valorando todas sus potencialidades y fases, desde la conflagración hasta la iluminación. [100]

En el Śatarudrīya , algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara ("De tono rojo dorado como una llama") y Tivaṣīmati ("Llameante brillante"), sugieren una fusión de las dos deidades. [nota 5] Se dice que Agni es un toro, [101] y Shiva posee un toro como vehículo, Nandi . Se mencionan los cuernos de Agni , a quien a veces se le caracteriza como un toro. [102] [103] En la escultura medieval, tanto Agni como la forma de Shiva conocida como Bhairava tienen el cabello en llamas como característica especial. [104]

Indra

Según Wendy Doniger , los mitos Saivitas sobre la fertilidad y algunas de las características fálicas de Shiva se heredan de Indra . [105] Doniger da varias razones para su hipótesis. Ambos están asociados con las montañas, los ríos, la fertilidad masculina, la ferocidad, la valentía, la guerra, la transgresión de las costumbres establecidas, el sonido Aum , el Ser Supremo. En el Rig Veda el término śiva se utiliza para referirse a Indra. (2.20.3, [nota 6] 6.45.17, [107] [108] y 8.93.3. [109] ) Indra, como Shiva, se compara con un toro. [110] [111] En el Rig Veda, Rudra es el padre de los Maruts , pero nunca se le asocia con sus hazañas bélicas como lo es Indra. [112]

El propio Indra pudo haber sido adoptado por los arios védicos de la cultura Bactria-Margiana . [78] [113] Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue objeto de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la Efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los antiguos hablantes de indio. [114]

Los textos y las obras de arte del jainismo muestran a Indra como un bailarín, aunque no son idénticos y generalmente se parecen a las obras de arte de Shiva bailando que se encuentran en el hinduismo, particularmente en sus respectivos mudras. [115] Por ejemplo, en las cuevas jainistas de Ellora , extensas tallas muestran a Indra bailando junto a las imágenes de Tirthankaras de una manera similar a Shiva Nataraja. Las similitudes en la iconografía de la danza sugieren que puede haber un vínculo entre el antiguo Indra y Shiva. [116]

Desarrollo

Algunos textos como Atharvashiras Upanishad mencionan a Rudra y afirman que todos los dioses son Rudra, todos y todo es Rudra, y Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su objetivo más elevado, la esencia más íntima de toda realidad visible o invisible. [117] De manera similar, el Kaivalya Upanishad , afirma Paul Deussen – indólogo alemán y profesor de filosofía, describe al hombre autorrealizado como aquel que "se siente sólo como la única esencia divina que vive en todos", que siente la identidad propia y de todos. conciencia con Shiva (Atman supremo), quien ha encontrado este Atman supremo dentro, en lo más profundo de su corazón. [118]

La evolución de Rudra de una deidad védica menor a un ser supremo se evidencia por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad (400-200 a. C.), según Gavin Flood, que presenta las primeras semillas de la devoción teísta a Rudra-Shiva. [119] Aquí se identifica a Rudra-Shiva como el creador del cosmos y liberador de los Yoes del ciclo de nacimiento-renacimiento. El Svetasvatara Upanishad marcó el tono del pensamiento Shaivita temprano, especialmente en el capítulo 3, versículo 2, donde se equipara a Shiva con Brahman: "Rudra es verdaderamente uno; porque los conocedores de Brahman no admiten la existencia de un segundo". [120] [121] El período del 200 a. C. al 100 d. C. también marca el comienzo de la tradición Shaiva centrada en el culto a Shiva, como se evidencia en otra literatura de este período. [119] Otros eruditos como Robert Hume y Doris Srinivasan afirman que el Shvetashvatara Upanishad presenta pluralismo, panteísmo o henoteísmo , en lugar de ser un texto solo sobre el teísmo de Shiva. [122]

La autorrealización y los Shaiva Upanishads

Aquel que se ve a sí mismo en todos los seres,
y a todos los seres en él,
alcanza el Brahman más elevado ,
no por ningún otro medio.

— Kaivalya Upanishad 10 [123] [124]

Los devotos y ascetas de Shaiva se mencionan en el Mahābhāṣya (siglo II a. C.) de Patanjali y en el Mahabharata . [125]

Las primeras obras de arte icónicas de Shiva pueden ser de Gandhara y del noroeste de la antigua India. Existe cierta incertidumbre ya que las obras de arte que han sobrevivido están dañadas y muestran cierta superposición con obras de arte meditativas relacionadas con Buda, pero la presencia del tridente de Shiva y el simbolismo fálico [nota 2] en este arte sugiere que probablemente fuera Shiva. [126] La investigación numismática sugiere que numerosas monedas del antiguo Imperio Kushan (30-375 d. C.) que han sobrevivido eran imágenes de un dios que probablemente sea Shiva. [127] El Shiva en las monedas Kushan se conoce como Oesho de etimología y orígenes poco claros, pero la presencia simultánea de Indra y Shiva en las obras de arte de la era Kushan sugiere que eran deidades veneradas al comienzo del Imperio Kushan. [128] [129]

Los Shaiva Upanishads son un grupo de 14 Upanishads menores del hinduismo que datan de los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta el siglo XVII. [130] Estos ensalzan a Shiva como la realidad metafísica inmutable Brahman y el Atman (Yo), [117] e incluyen secciones sobre ritos y simbolismos relacionados con Shiva. [131]

Los Shaiva Puranas , particularmente el Shiva Purana y el Linga Purana , presentan los diversos aspectos de Shiva, las mitologías, la cosmología y la peregrinación ( Tirtha ) asociados con él. [132] La literatura tantra relacionada con Shiva , compuesta entre los siglos VIII y XI, se considera en el Shaivismo dualista devocional como Sruti . Los Shaiva Agamas dualistas que consideran al Yo dentro de cada ser vivo y a Shiva como dos realidades separadas (dualismo, dvaita ), son los textos fundamentales de Shaiva Siddhanta . [133] Otros Shaiva Agamas enseñan que éstas son una realidad (monismo, advaita ), y que Shiva es el Ser, la perfección y la verdad dentro de cada ser vivo. [134] En las subtradiciones relacionadas con Shiva, hay diez textos dualistas Agama, dieciocho textos calificados de monismo-dualismo Agama y sesenta y cuatro textos monistas Agama. [135] [136] [137]

La literatura relacionada con Shiva se desarrolló ampliamente en toda la India en el primer milenio d.C. y durante el siglo XIII, particularmente en las tradiciones de Cachemira y Tamil Shaiva. [137] El shivaísmo ganó inmensa popularidad en Tamilakam ya en el siglo VII d.C., con poetas como Appar y Sambandar componiendo una rica poesía repleta de características actuales asociadas con la deidad, como su danza tandava , el mulavam (dumru), el aspecto de contener el fuego y contener el orgulloso flujo del Ganges sobre su trenza. [138] La literatura monista de Shiva postula la unidad absoluta, es decir, Shiva está dentro de cada hombre y mujer, Shiva está dentro de cada ser vivo, Shiva está presente en todas partes del mundo, incluidos todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida. , materia, hombre y Shiva. [139] Las diversas ideas dualistas y monistas relacionadas con Shiva fueron bien recibidas en el sudeste asiático medieval, inspirando numerosos templos, obras de arte y textos relacionados con Shiva en Indonesia, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam, Tailandia y Malasia, con una integración sincrética de los pre locales. -teologías existentes. [140]

Posición dentro del hinduismo

Lingodbhava es un icono sectario de Shaiva donde se representa a Shiva levantándose del Lingam (un pilar de fuego infinito) que narra cómo Shiva es el más destacado de los Trimurti ; Brahma a la izquierda y Vishnu a la derecha están representados inclinándose ante Shiva en el centro.

Shaivismo

El Shaivismo es una de las cuatro sectas principales del hinduismo , las otras son el vaishnavismo , el shaktismo y la tradición Smarta . Los seguidores del Shaivismo, llamados "Shaivas", veneran a Shiva como el Ser Supremo. Los Shaivas creen que Shiva es el Todo y en todo, el creador, preservador, destructor, revelador y ocultador de todo lo que existe. [9] [10] Él no es sólo el creador en el Shaivismo, sino que también es la creación que resulta de él, él es todo y en todas partes. Shiva es el Yo primordial, la conciencia pura y la Realidad Absoluta en las tradiciones Shaiva. [9] Shiva también es parte de 'Om' (ॐ) como una 'U' (उ). [141]

La teología shaivista se agrupa a grandes rasgos en dos: la teología popular influenciada por Shiva-Rudra en los Vedas, las Epopeyas y los Puranas; y la teología esotérica influenciada por los textos del Tantra relacionados con Shiva y Shakti. [142] La teología védico-brahmánica de Shiva incluye tradiciones tanto monistas ( Advaita ) como devocionales ( Dvaita ), como el tamil Shaiva Siddhanta y el lingayatismo . Los templos de Shiva presentan elementos como linga, iconografía de Shiva-Parvati, el toro Nandi dentro de las instalaciones y obras de arte en relieve que muestran aspectos de Shiva. [143] [144]

La tradición tántrica de Shiva ( "शिव ") ignoró las mitologías y los Puranas relacionados con Shiva y, dependiendo de la subescuela, desarrolló una variedad de prácticas. Por ejemplo, los registros históricos sugieren que los Kapalikas tántricos (literalmente, los 'hombres-calavera') coexistieron y compartieron muchos rituales budistas Vajrayana, participaron en prácticas esotéricas que veneraban a Shiva y Shakti usando calaveras, mendigaban con calaveras vacías y, a veces, usaban calaveras. carne como parte del ritual. [145] Por el contrario, la tradición esotérica dentro del Shaivismo de Cachemira ha presentado las subtradiciones Krama y Trika . [146] La subtradición Krama se centró en rituales esotéricos en torno a la pareja Shiva-Kali. [147] La ​​subtradición Trika desarrolló una teología de tríadas que involucran a Shiva, la combinó con un estilo de vida ascético centrado en el Shiva personal en la búsqueda de la autoliberación monista. [146] [148] [149]

vaisnavismo

La literatura vaisnava (orientada a Vishnu) reconoce y analiza a Shiva. Al igual que la literatura Shaiva que presenta a Shiva como supremo, la literatura vaisnava presenta a Vishnu como supremo. Sin embargo, ambas tradiciones son pluralistas y veneran tanto a Shiva como a Vishnu (junto con Devi), sus textos no muestran exclusivismo, y los textos vaisnavas como el Bhagavata Purana , aunque alaban a Krishna como la Realidad Última, también presentan a Shiva y Shakti como una forma personalizada. un equivalente a la misma Realidad Última. [150] [151] [152] Los textos de la tradición shaivista elogian de manera similar a Vishnu. El Skanda Purana, por ejemplo, afirma:

Vishnu no es nadie más que Shiva, y aquel que se llama Shiva no es más que idéntico a Vishnu.

—  Skanda Purana, 1.8.20–21 [153]

Ambas tradiciones incluyen leyendas sobre quién es superior, sobre Shiva rindiendo homenaje a Vishnu y Vishnu rindiendo homenaje a Shiva. Sin embargo, en los textos y obras de arte de cualquiera de las tradiciones, los saludos mutuos son un simbolismo de complementariedad. [154] El Mahabharata declara que la Realidad Última inmutable (Brahman) es idéntica a Shiva y a Vishnu, [155] que Vishnu es la manifestación más elevada de Shiva, y Shiva es la manifestación más elevada de Vishnu. [156]

shaktismo

Escultura de Ardhanarishvara, Khajuraho , que representa a Shiva con la diosa Parvati como su mitad igual. [157] En el concepto de Ardhanarisvara , el icono se presenta como mitad hombre y mitad mujer.

La tradición hinduista Shakti, orientada a la diosa, se basa en la premisa de que el Principio Supremo y la Realidad Última llamada Brahman es femenino ( Devi ), [158] [159] [160] pero trata al hombre como su compañero igual y complementario. [161] Este compañero es Shiva. [162] [163]

La evidencia más temprana de la tradición de reverencia por lo femenino en el contexto de Rudra-Shiva, se encuentra en la escritura hindú Rigveda , en un himno llamado Devi Sukta. [164] [165] [164 ] [165] [166]

El Devi Upanishad en su explicación de la teología del shaktismo, menciona y alaba a Shiva como en su verso 19. [167] [168] Shiva, junto con Vishnu, es un dios venerado en el Devi Mahatmya , un texto del shaktismo considerado por la tradición es tan importante como el Bhagavad Gita . [169] [170] El concepto Ardhanarisvara combina al dios Shiva y la diosa Shakti al presentar un ícono que es mitad hombre y mitad mujer, una representación y tema de unión que se encuentra en muchos textos y templos hindúes. [171] [172]

tradición smarta

Oleografía de Raja Ravi Varma que representa un Panchayatana centrado en Shiva. Un Shiva barbudo se sienta en el centro con su esposa Parvati y su hijo pequeño Ganesha; rodeado por (en el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda) Ganesha, Devi, Vishnu y Surya. La montura de Shiva es el toro Nandi debajo de Shiva.

En la tradición Smarta del hinduismo, Shiva es parte de su Panchayatana puja . [173] Esta práctica consiste en el uso de iconos o anicones de cinco deidades consideradas equivalentes, [173] dispuestas en un patrón quincunce . [174] Shiva es una de las cinco deidades, siendo otras Vishnu, Devi (como Parvati ), Surya y Ganesha o Skanda o cualquier dios personal de preferencia del devoto ( Ishta Devata ). [175]

Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son íconos que ayudan a enfocarse y visualizar aspectos de Brahman, en lugar de seres distintos. El objetivo final de esta práctica es dejar atrás el uso de íconos y reconocer lo Absoluto simbolizado por los íconos, [176] en el camino hacia la realización de la identidad no dual del Atman (Yo) y el Brahman. [177] Popularizado por Adi Shankara , se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que son del período del Imperio Gupta , y se ha fechado que un conjunto Panchayatana de la aldea de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) pertenece a la era del Imperio Kushan. (antes del 300 d.C.). [178] El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara. [178]

Yoga

A Shiva se le considera el Gran Yogui que está totalmente absorto en sí mismo: la realidad trascendental. Él es el Señor de los yoguis y el maestro de Yoga de los sabios. [179] Como Shiva Dakshinamurthi, afirma Stella Kramrisch, él es el gurú supremo que "enseña en silencio la unidad del ser más íntimo ( atman ) con la realidad última ( brahman )". [180] Shiva es también un arquetipo de samhara ( sánscrito : संहार ) o disolución que incluye la trascendencia de la miseria humana mediante la disolución de maya , razón por la cual Shiva se asocia con el Yoga . [181] [182]

La teoría y la práctica del Yoga, en diferentes estilos, ha sido parte de todas las principales tradiciones del hinduismo, y Shiva ha sido el patrón o portavoz de numerosos textos del yoga hindú. [183] ​​[184] Estos contienen la filosofía y las técnicas del Yoga. Se estima que estas ideas son de finales de los siglos del primer milenio d.C. o posteriores, y han sobrevivido como textos de yoga como el Isvara Gita (literalmente, 'la canción de Shiva'), que Andrew Nicholson , profesor de hinduismo e historia intelectual de la India. – los estados han tenido "una influencia profunda y duradera en el desarrollo del hinduismo". [185]

Otros textos famosos relacionados con Shiva influyeron en el Hatha Yoga , integraron ideas monistas ( Advaita Vedanta ) con la filosofía del Yoga e inspiraron el desarrollo teórico de la danza clásica india . Estos incluyen los Shiva Sutras , el Shiva Samhita y los de los eruditos del Shaivismo de Cachemira, como el erudito del siglo X Abhinavagupta . [183] ​​[184] [186] Abhinavagupta escribe en sus notas sobre la relevancia de las ideas relacionadas con Shiva y el Yoga, al afirmar que "las personas, ocupadas como están con sus propios asuntos, normalmente no hacen nada por los demás", y Shiva y La espiritualidad del yoga ayuda a mirar más allá, comprender la interconexión y así beneficiar tanto al individuo como al mundo hacia un estado de existencia más feliz. [187]

Trimurti

La Trimurti es un concepto del hinduismo en el que las funciones cósmicas de creación, mantenimiento y destrucción están personificadas por las formas de Brahma el creador, Vishnu el mantenedor o preservador y Shiva el destructor o transformador. [188] [189] Estas tres deidades han sido llamadas "la tríada hindú" [190] o la "Gran Triple deidad". [191] Sin embargo, los textos antiguos y medievales del hinduismo presentan muchas tríadas de dioses y diosas, algunas de las cuales no incluyen a Shiva. [192]

Atributos

Shiva con Parvati. Se representa a Shiva con tres ojos, el Ganges fluyendo a través de su cabello enmarañado, usando adornos de serpientes y una guirnalda de calaveras, cubierto de cenizas y sentado sobre una piel de tigre.
Un Shiva sentado sostiene un hacha y un ciervo en sus manos.

Formas y representaciones

Según Gavin Flood , "Shiva es un dios de la ambigüedad y la paradoja", cuyos atributos incluyen temas opuestos. [240] La naturaleza ambivalente de esta deidad es evidente en algunos de sus nombres y en las historias que se cuentan sobre él.

Destructor y Benefactor

Shiva está representado en sus múltiples aspectos. [241] Izquierda: Icono de Bhairava de la forma feroz de Shiva, Nepal del siglo XVI; Derecha: Shiva como yogui meditante en Rishikesh .

En Yajurveda , se pueden encontrar dos conjuntos opuestos de atributos tanto para las formas malignas o aterradoras (sánscrito: rudra ) como para las benignas o auspiciosas (sánscrito: śiva ), lo que lleva a Chakravarti a concluir que "todos los elementos básicos que crearon la compleja secta Rudra-Śiva de épocas posteriores se encuentran aquí". [242] En el Mahabharata, Shiva es representado como "el estándar de invencibilidad, poder y terror", así como una figura de honor, deleite y brillantez. [243]

La dualidad de los atributos temerosos y auspiciosos de Shiva aparece en nombres contrastados. El nombre Rudra refleja los aspectos temibles de Shiva. Según las etimologías tradicionales, el nombre sánscrito Rudra se deriva de la raíz rud- , que significa "llorar, aullar". [244] Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetival raudra , que significa "salvaje, de naturaleza rudra ", y traduce el nombre Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". [245] RK Sharma sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "terrible". [246] Hara es un nombre importante que aparece tres veces en la versión Anushasanaparvan del Shiva sahasranama , donde se traduce de diferentes maneras cada vez que aparece, siguiendo una tradición comentada de no repetir una interpretación. Sharma traduce los tres como "el que cautiva", "el que consolida" y "el que destruye". [247] Kramrisch lo traduce como "el violador". [216] Otra de las formas temibles de Shiva es Kāla "tiempo" y Mahākāla "gran tiempo", que finalmente destruye todas las cosas. [248] El nombre Kāla aparece en el Shiva Sahasranama , donde Ram Karan Sharma lo traduce como "(el Señor Supremo del) Tiempo". [249] Bhairava "terrible" o "espantoso" [250] es una forma feroz asociada con la aniquilación. En contraste, el nombre Śaṇkara , "benéfico" [29] o "que confiere felicidad" [251] refleja su forma benigna. Este nombre fue adoptado por el gran filósofo vedanta Adi Shankara ( c.  788  – c.  820 ), [252] quien también es conocido como Shankaracharya. [41] El nombre Śambhu (sánscrito: शम्भु nadó solo; bhu-burn/shine) "autobrillante/brillante por sí solo", también refleja este aspecto benigno. [41] [253]

Asceta y cabeza de familia

Shiva es representado como un yogui asceta y como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus hijos Ganesha y Kartikeya.

Shiva es representado como un yogui ascético y como un cabeza de familia ( grihasta ), roles que tradicionalmente han sido mutuamente excluyentes en la sociedad hindú. [254] Cuando se lo representa como un yogui, se le puede mostrar sentado y meditando. [255] Su epíteto Mahāyogi ("el gran yogui: Mahā = "grande", Yogi = "uno que practica Yoga") se refiere a su asociación con el yoga. [256] Si bien la religión védica fue concebida principalmente en términos de sacrificio, fue Durante el período épico los conceptos de tapas , yoga y ascetismo se volvieron más importantes, y la representación de Shiva como un asceta sentado en aislamiento filosófico refleja estos conceptos posteriores .

Como hombre de familia y cabeza de familia, tiene esposa, Parvati y dos hijos, Ganesha y Kartikeya. Su epíteto Umāpati ("El marido de Umā ") hace referencia a esta idea, y Sharma señala que otras dos variantes de este nombre que significan lo mismo, Umākānta y Umādhava , también aparecen en el sahasranama . [258] Umā en la literatura épica es conocida por muchos nombres, incluido el benigno Pārvatī . [259] [260] Ella se identifica con Devi , la Madre Divina; Shakti (energía divina) así como diosas como Tripura Sundari , Durga , Kali , Kamakshi y Minakshi . Las consortes de Shiva son la fuente de su energía creativa. Representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. [261] Su hijo Ganesha es adorado en toda la India y Nepal como el Removedor de Obstáculos, Señor de los Comienzos y Señor de los Obstáculos. Kartikeya es adorado en el sur de la India (especialmente en Tamil Nadu , Kerala y Karnataka ) con los nombres Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en el norte de la India con los nombres Skanda, Kumara o Karttikeya. [262]

Algunas deidades regionales también se identifican como hijos de Shiva. Según cuenta una historia, Shiva se siente atraído por la belleza y el encanto de Mohini , el avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Fruto de esta unión nace Shasta , identificado con las deidades regionales Ayyappan y Aiyanar . [263] [264] [265] [266] En las afueras de Ernakulam en Kerala , se dice que una deidad llamada Vishnumaya es descendiente de Shiva y se invoca en los ritos de exorcismo locales, pero esta deidad no se puede rastrear en el panteón hindú y es posiblemente una tradición local con rituales de estilo "vagamente chino", afirma Saletore. [267] En algunas tradiciones, Shiva tiene hijas como la diosa serpiente Manasa y Ashokasundari . [268] [269] Según Doniger, dos historias regionales representan a los demonios Andhaka y Jalandhara como los hijos de Shiva que luchan contra él y luego son destruidos por Shiva. [270]

Formas iconográficas

Estatua de la dinastía Chola que representa a Shiva bailando como Nataraja ( Museo de Arte del Condado de Los Ángeles )

La representación de Shiva como Nataraja ( sánscrito नटराज; Naṭarāja ) es una forma ( mūrti ) de Shiva (literalmente, "Señor de la Danza"). [271] [272] Los nombres Nartaka ("bailarina") y Nityanarta ("bailarina eterna") aparecen en Shiva Sahasranama. [273] Su asociación con la danza y también con la música es prominente en el período Puránico . [274] Además de la forma iconográfica específica conocida como Nataraja, se encuentran otros tipos de formas de danza (sánscrito: nṛtyamūrti ) en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu en particular. [275] Las dos formas más comunes de la danza son el Tandava , que más tarde pasó a denotar la danza poderosa y masculina como Kala-Mahakala asociada con la destrucción del mundo. Cuando requiere la destrucción del mundo o universo, Shiva lo hace mediante el Tandava, [276] y Lasya , que es grácil y delicada y expresa emociones a un nivel suave y se considera la danza femenina atribuida a la diosa Parvati. [277] [278] Lasya es considerada la contraparte femenina de Tandava . [278] Las danzas Tandava - Lasya están asociadas con la destrucción-creación del mundo. [279] [280] [281]

Kameshvara ( sánscrito : कामेश्वर, IAST : kāmeśvara) es una forma ( mūrti ) de Shiva. Kameshvara es una de las formas supremas de Shiva. Kameshvara se representa con el par superior de cuatro brazos sosteniendo a Pasha (lazo), Ankusha (aguijón de elefante) y el par inferior empuñando flechas y un arco similar a la Diosa Kameshvari. [282]

Dakshinamurti ( sánscrito दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti ) [283] es una forma ( mūrti ) de Shiva (literalmente, "forma [orientada] al sur"). Dakshinamurti se representa como una figura sentada sobre un trono de ciervo rodeada de sabios que reciben instrucción. [284] Esta forma representa a Shiva en su aspecto de maestro de yoga, música y sabiduría y da exposición sobre los shastras . [285] Esta forma iconográfica para representar a Shiva en el arte indio es principalmente de Tamil Nadu. [286]

Bhikshatana ( sánscrito भिक्षाटन; Bhikṣāṭana ) es una forma ( mūrti ) de Shiva (literalmente "deambulando en busca de limosna, mendicidad" [287] ). Bhikshatana es representado como un hombre desnudo de cuatro brazos adornado con adornos que sostiene un cuenco de mendicidad en la mano y es seguido por asistentes demoníacos. La desnudez y el cuenco de mendicidad están asociados con la tradición kapali . Esta forma de Shiva está asociada con su penitencia por cometer brahmicidio y con sus encuentros con los sabios y sus esposas en el bosque de Deodar.

Tripurantaka ( sánscrito त्रिपुरांतक; Tripurāntaka ) es una forma ( mūrti ) de Shiva (literalmente "final de Tripura" [288] ). Tripurantaka se representa con cuatro brazos, el par superior sosteniendo un hacha y un ciervo, y el par inferior empuñando un arco y una flecha. Esta forma de Shiva está asociada con su destrucción de las tres ciudades ( Tripura ) de los Asuras . [289]

Ardhanarishvara ( sánscrito : अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara ) es una forma ( mūrti ) de Shiva (literalmente "el señor que es mitad mujer" [290] ). Adhanarishvara se representa con la mitad del cuerpo como masculino y la otra mitad como femenina. Ardhanarishvara representa la síntesis de las energías masculinas y femeninas del universo (Purusha y Prakriti) e ilustra cómo Shakti , el principio femenino de Dios, es inseparable de (o igual, según algunas interpretaciones) Shiva, el principio masculino de Dios. y viceversa. [291]

Kalyanasundara -murti (sánscrito कल्याणसुन्दर-मूर्ति, literalmente "icono de un hermoso matrimonio") es la representación del matrimonio de Shiva con Parvati . La pareja divina a menudo se representa realizando el ritual panigrahana (en sánscrito, "aceptar la mano") de las ceremonias nupciales tradicionales hindúes. Textos agámicos como el Amsumadbhedagama , el Uttara-kamaikagama y el Purva-Karanagama prescriben la iconografía del icono Kalyanasunadara. [292] La forma más básica de esta murti consiste únicamente en Shiva y Parvati juntos, pero en formas más elaboradas están acompañados por otras personas, a veces incluidos los padres de Parvati, así como deidades (a menudo con Vishnu y Lakshmi como padres de Parvati, Brahma como sacerdote oficiante y varias otras deidades como asistentes o invitados).

Somaskanda es la representación de Shiva, Parvati y su hijo Skanda ( Kartikeya ), popular durante la dinastía Pallava en el sur de la India.

Pañcānana ( sánscrito : पञ्चानन), también llamado pañcabrahma , es una forma de Shiva que lo representa con cinco caras que corresponden a sus cinco actividades divinas ( pañcakṛtya ): creación ( sṛṣṭi ), preservación ( sthithi ), destrucción ( saṃhāra ), ocultación. gracia ( tirobhāva ), y gracia reveladora ( anugraha ). Cinco es un número sagrado para Shiva. [293] Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas ( namaḥ śivāya ). [294]

El Shiva de cinco cabezas del siglo X, Sadashiva, Camboya

Se dice que el cuerpo de Shiva consta de cinco mantras, llamados pañcabrahman . [295] Como formas de Dios, cada una de ellas tiene sus propios nombres y una iconografía distinta: [296] Están representadas como las cinco caras de Shiva y se asocian en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción. [297] [298] Las diferencias doctrinales y, posiblemente, errores en la transmisión, han resultado en algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas se vinculan con diversos atributos. [299] El significado general de estas asociaciones lo resume Stella Kramrisch,

A través de estas categorías trascendentes, Śiva, la realidad última, se convierte en la causa eficiente y material de todo lo que existe. [300]

Según el Pañcabrahma Upanishad :

Uno debe conocer todas las cosas del mundo fenoménico como de carácter quíntuple, por la razón de que la verdad eterna de Śiva es del carácter del quíntuple Brahman. ( Pañcabrahma Upanishad 31) [301]

En el himno de Thiruvasagam de Manikkavacakar , testifica que en el templo de Nataraja, Chidambaram tenía, en el período pre- Chola , un simbolismo abstracto o "cósmico" vinculado a cinco elementos (Pancha Bhoota), incluido el éter. [302] Nataraja es una interpretación visual significativa de Brahman y una postura de danza de Shiva. [303] Sharada Srinivasan señala que Nataraja se describe como Satcitananda o "Ser, Conciencia y Bienaventuranza" en el texto Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje , que se asemeja a la doctrina Advaita , o "monismo abstracto", de Adi Shankara , "que sostiene el Ser individual". ( Jīvātman ) y el Yo supremo ( Paramātmā ) son uno", mientras que "un himno anterior a Nataraja de Manikkavachakar lo identifica con la conciencia suprema unitaria, usando la palabra tamil Or Unarve , en lugar del sánscrito Chit ". Esto puede indicar una "ósmosis" de ideas en la India medieval , afirma Srinivasan. [304]

Shiva Lingam con tripundra

lingam

El Linga Purana afirma: "Shiva no tiene signos, color, sabor ni olor, es decir, más allá de la palabra o el tacto, sin cualidad, inmóvil e inmutable". [305] La fuente del universo es lo sin signos, y todo el universo es el Linga manifestado, una unión de Principios inmutables y la naturaleza siempre cambiante. [305] Los textos del Linga Purana y del Shiva Gita se basan en esta base. [306] [307] Linga, afirma Alain Daniélou , significa signo. [305] Es un concepto importante en los textos hindúes, en el que Linga es un signo manifestado y la naturaleza de alguien o algo. Acompaña al concepto de Brahman , que como Principio invisible, sin signos y existente, no tiene forma ni linga. [305]

El Shvetashvatara Upanishad establece una de las tres significaciones, la primaria, del Lingam como " el imperecedero Purusha ", la realidad absoluta , donde dice el linga como "signo", marca que proporciona la existencia de Brahman , de ahí el significado original como "firmar". [308] Además, dice "Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga", liuga ( sánscrito : लिऊग IAST : liūga ) significa que Shiva es trascendente, más allá de cualquier característica y, específicamente, del signo de género. [308]

Además de las imágenes antropomorfas de Shiva, también se le representa en forma anicónica de lingam. [309] [310] Estos se representan en varios diseños. Una forma común es la forma de una columna vertical redondeada en el centro de un objeto con labios y forma de disco, el yoni , simbolismo de la diosa Shakti. [311] En los templos de Shiva, el linga suele estar presente en su sanctum sanctorum y es el foco de las ofrendas de los devotos, como leche, agua, pétalos de flores, frutas, hojas frescas y arroz. [311] Según Monier Williams y Yudit Greenberg, linga significa literalmente "marca, signo o emblema", y también se refiere a una "marca o signo a partir del cual se puede inferir de manera confiable la existencia de otra cosa". Implica la energía divina regenerativa innata en la naturaleza, simbolizada por Shiva. [312] [313]

Algunos eruditos, como Wendy Doniger , ven al linga simplemente como un símbolo fálico, [314] [315] [316] [317] aunque esta interpretación es criticada por otros, incluido Swami Vivekananda , [318] Sivananda Saraswati , [319] Stella Kramrisch , [320] Swami Agehananda Bharati , [321] SN Balagangadhara , [322] y otros. [322] [323] [324] [325] Según Moriz Winternitz , el linga en la tradición de Shiva es "sólo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza encarnado en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. [326] Según Sivananda Saraswati , los occidentales que son curiosamente apasionados y tienen una comprensión o inteligencia impura, asumen incorrectamente a Siva Linga como un falo u órgano sexual. [319] Más adelante, Sivananda Saraswati menciona que esto no sólo es un grave error, sino también un grave error garrafal. [319]

El culto al lingam se originó a partir del famoso himno del Atharva-Veda Samhitâ cantado en alabanza del Yupa-Stambha , el puesto de sacrificio. En ese himno, se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio ni fin , y se muestra que dicho Skambha se coloca en lugar del eterno Brahman . Así como el fuego Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que llevaba en su lomo la leña para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su Con su cabello leonado y enmarañado, su garganta azul y el hecho de montar sobre el toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio paso en el tiempo al Shiva-Linga . [327] [328] En el texto Linga Purana , el mismo himno se amplía en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva. [328]

El linga arqueológico más antiguo conocido como icono de Shiva es el lingam de Gudimallam del siglo III a. C. [311] En la tradición de peregrinación del Shaivismo, doce templos principales de Shiva se llaman Jyotirlinga , que significa "linga de luz", y están ubicados en toda la India. [329]

avatares

Las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a "ansh", literalmente "porción o avatares de Shiva", pero la idea de los avatares de Shiva no es universalmente aceptada en el Shaivismo . [330] El Linga Purana menciona veintiocho formas de Shiva que a veces se ven como avatares, [331] sin embargo, tal mención es inusual y los avatares de Shiva son relativamente raros en el Shaivismo en comparación con el concepto bien enfatizado de los avatares de Vishnu en el vaisnavismo . [332] [333] [334] Alguna literatura vaisnava vincula reverencialmente a Shiva con personajes de sus Puranas. Por ejemplo, en Hanuman Chalisa , Hanuman se identifica como el undécimo avatar de Shiva. [335] [336] [337] El Bhagavata Purana y el Vishnu Purana afirman que el sabio Durvasa es una porción de Shiva. [338] [339] [340] Algunos escritores de la época medieval han llamado al filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara una encarnación de Shiva. [341]

Templo

festivales

El festival Maha Shivaratri se celebra por la noche, generalmente en templos iluminados o prabha especial (arriba).

Hay un Shivaratri en cada mes lunar en su noche 13/día 14, [342] pero una vez al año a finales del invierno (febrero/marzo) y antes de la llegada de la primavera, marca Maha Shivaratri que significa "la Gran Noche de Shiva". . [343]

Maha Shivaratri es un festival hindú importante, pero solemne y teológicamente marca un recuerdo de "superar la oscuridad y la ignorancia" en la vida y el mundo, [344] y la meditación sobre las polaridades de la existencia, de Shiva y la devoción a la humanidad. [342] Se observa recitando poemas relacionados con Shiva, cantando oraciones, recordando a Shiva, ayunando, practicando Yoga y meditando sobre la ética y virtudes como el autocontrol, la honestidad, la no agresión a los demás, el perdón, la introspección, el arrepentimiento y la descubrimiento de Shiva. [345] Los ardientes devotos permanecen despiertos toda la noche. Otros visitan uno de los templos de Shiva o peregrinan a los santuarios de Jyotirlingam . Quienes visitan los templos ofrecen leche, frutas, flores, hojas frescas y dulces al lingam. [5] Algunas comunidades organizan eventos especiales de danza, para conmemorar a Shiva como el señor de la danza, con actuaciones individuales y grupales. [346] Según Jones y Ryan, Maha Sivaratri es un antiguo festival hindú que probablemente se originó alrededor del siglo V. [344]

Otro festival importante que involucra el culto a Shiva es Kartik Purnima , que conmemora la victoria de Shiva sobre los tres demonios conocidos como Tripurasura . En toda la India, varios templos de Shiva están iluminados durante la noche. Los iconos de Shiva se llevan en procesión en algunos lugares. [347]

Thiruvathira es un festival que se celebra en Kerala dedicado a Shiva. Se cree que en este día, Parvati conoció a Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó como esposa. [348] En este día, las mujeres hindúes interpretan el Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto de Shiva). [349]

Los festivales regionales dedicados a Shiva incluyen el festival Chithirai en Madurai alrededor de abril/mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de Minakshi (Parvati) y Shiva. En el festival, tanto la comunidad vaisnava como la shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu regala a su hermana Minakshi en matrimonio a Shiva. [350]

Algunos festivales relacionados con el shaktismo veneran a Shiva junto con la diosa considerada primaria y suprema. Estos incluyen festivales dedicados al Annapurna como Annakuta y los relacionados con Durga. [351] En las regiones del Himalaya como Nepal , así como en el norte, centro y oeste de la India, el festival de Teej es celebrado por niñas y mujeres en la temporada de los monzones, en honor a la diosa Parvati, con grupos cantando, bailando y ofreciendo Oraciones en los templos de Parvati-Shiva. [352] [353]

Las subtradiciones ascética, védica y tántrica relacionadas con Shiva, como las que se convirtieron en guerreros ascéticos durante el período de dominio islámico de la India, [354] [355] celebran el festival Kumbha Mela . [356] Este festival se realiza cada 12 años, en cuatro lugares de peregrinación dentro de la India, y el evento se traslada al siguiente lugar después de un intervalo de tres años. El más grande está en Prayaga (rebautizado como Allahabad durante la época del gobierno mogol), donde millones de hindúes de diferentes tradiciones se reúnen en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna . En la tradición hindú, los guerreros ascetas ( Nagas ) vinculados a Shiva tienen el honor de comenzar el evento ingresando primero al Sangam para bañarse y orar. [356]

En Pakistán , la principal celebración de Shivaratri tiene lugar en Umarkot Shiv Mandir en Umarkot . A la celebración de Shivarathri de tres días en el templo asisten unas 250.000 personas. [357]

Más allá del subcontinente indio y el hinduismo

Indonesia

Escultura de Shiva, meseta de Dieng en Java , Indonesia

En el Shaivismo indonesio, el nombre popular de Shiva ha sido Batara Guru , que se deriva del sánscrito Bhattāraka que significa "señor noble". [358] Se le conceptualiza como un amable maestro espiritual, el primero de todos los Gurús en los textos hindúes de Indonesia, que refleja el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio . [359] Sin embargo, el Batara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios mezclaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Batara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga , que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con diferentes nombres como Uma, Sri, Kali y otros. [360] [361] A diferencia de los textos religiosos hindúes, ya sean Vedas o Puranas, en los libros de títeres javaneses (wayang) , Batara Guru es el rey de los dioses que regula y crea el sistema mundial. En el libro clásico que sirve de referencia a los titiriteros, se dice que Sanghyang Manikmaya o Batara Guru fue creado a partir de una luz brillante por Sang Hyang Tunggal, junto con la luz negruzca que es el origen de Ismaya. [362] [363] Shiva ha sido llamado Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva en sus formas benevolentes, y Kāla, Bhairava, Mahākāla en sus formas feroces. [361]

Los textos hindúes indonesios presentan la misma diversidad filosófica de tradiciones shaivitas que se encuentran en el subcontinente indio. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). [364]

Durante el período preislámico en la isla de Java , el shaivismo y el budismo eran considerados religiones muy cercanas y aliadas, aunque no religiones idénticas. [365] La literatura indonesia de la época medieval equipara a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). [366] Esta tradición continúa en la Bali Indonesia predominantemente hindú en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. [367]

Asia Central

El culto a Shiva se hizo popular en Asia Central gracias a la influencia del Imperio Heftalita [368] y el Imperio Kushan . El shivaísmo también era popular en Sogdia y el Reino de Yutian , como se desprende de la pintura mural de Penjikent en el río Zervashan. [369] En esta representación, Shiva es retratado con un halo sagrado y un hilo sagrado ( Yajnopavita ). [369] Está vestido con piel de tigre mientras sus asistentes visten trajes sogdianos. [369] Un panel de Dandan Oilik muestra a Shiva en su forma Trimurti con Shakti arrodillada sobre su muslo derecho. [369] [370] Otro sitio en el desierto de Taklamakan lo representa con cuatro patas, sentado con las piernas cruzadas sobre un asiento acolchado sostenido por dos toros. [369] También se observa que el dios del viento zoroástrico Vayu-Vata adoptó la apariencia iconográfica de Shiva. [370]

sijismo

El Japuji Sahib del Guru Granth Sahib dice: "El Guru es Shiva, el Guru es Vishnu y Brahma; el Guru es Paarvati y Lakhshmi". [371] En el mismo capítulo también se dice: "Shiva habla y los Siddhas escuchan". En Dasam Granth , Guru Gobind Singh ha mencionado dos avatares de Rudra: Dattatreya Avatar y Parasnath Avatar. [372]

Budismo

Mahakala , c.  1500 d.C. Thangka tibetano

Shiva se menciona en los Tantras budistas y se adora como la feroz deidad Mahākāla en el budismo vajrayana , esotérico chino y tibetano . [373] En las cosmologías de los Tantras budistas, Shiva se representa como pasivo, siendo Shakti su contraparte activa: Shiva como Prajña y Shakti como Upāya . [374] [375]

En el budismo Mahayana , Shiva es representado como Maheshvara , un deva que vive en Akanishta Devaloka . En el budismo Theravada , Shiva es representado como Ishana , un deva que reside en el sexto cielo de Kamadhatu junto con Sakra Indra . En el budismo Vajrayana , Shiva es representado como Mahakala , un dharma que protege al Bodhisattva . En la mayoría de las formas de budismo, la posición de Shiva es menor que la de Mahabrahma o Sakra Indra . En los textos budistas mahayana, Shiva (Maheshvara) se convierte en un buda llamado Bhasmeshvara Buda ("Buda de las cenizas"). [ cita necesaria ]

En China y Taiwán , Shiva, más conocido allí como Maheśvara ( chino : 大自在天; pinyin : Dàzìzàitiān; o chino : 摩醯首羅天pinyin : Móxīshǒuluótiān) es considerado uno de los Veinte Devas ( chino : 二十諸天, pinyin : Èrshí Zhūtiān) o los Veinticuatro Devas ( chino : 二十四諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān) que son un grupo de dharmapalas que se manifiestan para proteger el dharma budista. [376] Las estatuas de él a menudo se consagran en las Salas Mahavira de los templos budistas chinos junto con los otros devas . Además, también se le considera una de las treinta y tres manifestaciones de Avalokitesvara en el Sutra del loto . [377] En la cosmología budista Mahayana , Maheśvara reside en Akaniṣṭha , la más alta de las Śuddhāvāsa (" Moradas Puras ") donde nacen los Anāgāmi ("No Retornantes") que ya están en el camino hacia la condición de Arhat y que alcanzarán la iluminación.

Se considera que Daikokuten , uno de los siete dioses afortunados de Japón , evolucionó de Shiva. El dios disfruta de una posición exaltada como deidad doméstica en Japón y es adorado como el dios de la riqueza y la fortuna. [378] El nombre es el equivalente japonés de Mahākāla , el nombre budista de Shiva. [379]

Shiva se ha fusionado con deidades budistas en el budismo de Asia oriental

En la cultura contemporánea

En la cultura contemporánea, Shiva aparece representado en el arte, películas, libros, tatuajes, etc. Se le ha referido como "el dios de las cosas interesantes" [382] y un "auténtico héroe del rock". [383]

Las películas populares incluyen la película en idioma gujarati Har Har Mahadev , [384] la película en kannada Gange Gowri y libros conocidos incluyen la Trilogía Shiva de Amish Tripathi , que ha vendido más de un millón de copias. [382] En televisión, Devon Ke Dev...Mahadev , una serie de televisión sobre Shiva en el canal Life OK , estuvo entre los programas más vistos en su máxima popularidad. [385] Una serie de televisión de los años 90 de DD National titulada Om Namah Shivay también se basó en leyendas de Shiva. [386]

Los videojuegos populares protagonizados por Shiva incluyen la serie Shin Megami Tensei y especialmente Smite . El dios también se representa como la mascota de los Comandantes de Washington en la popular serie animada Gridiron Heights.

Ver también

Notas

Notas explicatorias

  1. ^ Esta es la fuente de la versión presentada en Chidbhavananda, quien se refiere a que es del Mahabharata pero no aclara explícitamente cuál de las dos versiones del Mahabharata está usando. Véase Chidbhavananda 1997, pág. 5.
  2. ^ El rango temporal del Mesolítico en el sur de Asia es de 12.000 a 4.000 años antes del presente . El término "mesolítico" no es un término útil para la periodización de la Edad de Piedra del sur de Asia, ya que ciertas tribus en el interior del subcontinente indio conservaron una cultura mesolítica hasta el período moderno y no existe un uso constante del término. El rango 12.000–4.000 Antes del presente se basa en la combinación de los rangos proporcionados por Agrawal et al. (1978) y Sen (1999), y se superpone con el Neolítico temprano en Mehrgarh . DP Agrawal et al., "Cronología de la prehistoria india desde el período Mesolítico hasta la Edad del Hierro", Journal of Human Evolution , volumen 7, número 1, enero de 1978, 37–44: “Un intervalo de tiempo total de c. 6000–2000 BC cubrirá los sitios mesolíticos fechados, por ejemplo, Langhnaj, Bagor, Bhimbetka , Adamgarh, Lekhahia, etc." (pág. 38). SN Sen, Ancient Indian History and Civilization, 1999: "El período Mesolítico oscila aproximadamente entre 10.000 y 6.000 aC" (p. 23).
  1. ↑ Sati, la primera esposa de Shiva, renació como Parvati después de inmolarse. Según el Shaivismo , Parvati tiene varias apariencias como Durga y Kali con el aspecto supremo de Adi Shakti que también están asociadas con Shiva. Todas estas diosas son el mismo Atma (Yo) en diferentes cuerpos. [8]
  2. ^ abc La representación itifálica de la forma erecta connota todo lo contrario en este contexto. [387] Contextualiza la " retención seminal ", la práctica del celibato ( Brahmacarya ) [388] y la ilustración de Urdhva Retas [320] [389] [390] [391] y representa a Shiva como "él representa el control completo de los sentidos, y por la suprema renuncia carnal". [387]
  3. ^ Para obtener una declaración general de la estrecha relación y ejemplos de epítetos compartidos, consulte: Sivaramamurti 1976, p. 11. Para una visión general del complejo de ideas Rudra-Fuego, véase: Kramrisch 1981, págs. 15-19.
  4. ^ Para citar "Un factor importante en el proceso de crecimiento de Rudra es su identificación con Agni en la literatura védica y esta identificación contribuyó en gran medida a la transformación de su carácter como Rudra-Śiva ". ver: Chakravarti 1986, pág. 17.
  5. ^ Para "Nota del concepto Agni-Rudra fusionado" en los epítetos Sasipañjara y Tivaṣīmati, ver: Sivaramamurti 1976, p. 45.
  6. ^ Para el texto de RV 2.20.3a como स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस् तु पाता । y traducción como "Que ese joven y adorable Indra sea siempre el amigo, el benefactor y el protector de nosotros, su adorador". [106]

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Fuentes generales y citadas

Primario

Secundario

enlaces externos