Mahākāla (sánscrito: महाकाल ) es una deidad común en el hinduismo y el budismo . [1]
En el budismo, Mahākāla es considerado un Dharmapāla ("Protector del Dharma ") y una manifestación iracunda de un Buda , mientras que en el hinduismo, Mahākāla es una manifestación feroz del dios hindú Shiva y el consorte de la diosa Mahākālī ; [1] aparece de forma más destacada en la secta Kalikula del Shaktismo . [2] [3] [4]
Mahākāla aparece como una deidad protectora en las diversas tradiciones del budismo vajrayana , como el budismo esotérico chino , el shingon y el budismo tibetano . [1] Se le conoce como Dàhēitiān y Daaih'hāktīn (大黑天) en mandarín y cantonés, Daeheukcheon (대흑천) en coreano, Đại Hắc Thiên en vietnamita y Daikokuten (大黒天) en japonés.
Mahākāla es un bahuvrihi sánscrito de mahā "grande" y kāla "tiempo/muerte", que significa "más allá del tiempo" o la muerte. [5]
Tibetano : ནག་པོ་ཆེན་པོ། , THL : nak po chen po significa "Gran Negro". Tibetano : མགོན་པོ། , THL : gön po "Protector" también se utiliza para referirse específicamente a Mahākāla.
Según el Shaktisamgama Tantra , la esposa de Mahākālī es extremadamente aterradora. Mahākāla tiene cuatro brazos, tres ojos y es del brillo de 10 millones de fuegos negros de disolución, habita en medio de ocho campos de cremación ( śmaśāna ). Está adornado con ocho cráneos humanos , sentado sobre cinco cadáveres, sostiene un tridente ( triśūla ), un tambor, una espada y una guadaña en sus manos. Está adornado con cenizas del campo de cremación y rodeado de numerosos buitres y chacales que chillan ruidosamente. A su lado está su consorte, simbolizada como Kālī.
Tanto Mahākāla como Kālī representan el máximo poder destructivo de Brahman y no están limitados por ninguna regla o regulación. Tienen el poder de disolver incluso el tiempo y el espacio en sí mismos, y existen como el Vacío en la disolución del universo . Son responsables de la disolución del universo al final de cada kalpa . También son responsables de aniquilar grandes males y grandes demonios cuando otros Dioses , Devas e incluso Trimurtis no lo hacen. Mahākāla y Kālī aniquilan a hombres, mujeres, niños, animales, el mundo y el universo entero sin piedad porque son Kala o el Tiempo en la forma personificada, y el Tiempo no está limitado por nada, y el Tiempo no muestra misericordia, ni espera a nada ni a nadie. [2] [6] En algunas partes de Odisha , Jharkhand y Dooars (es decir, en el este de Bengala ), los elefantes salvajes son adorados como manifestaciones de Mahākāla. [3] [4]
Por lo general, Mahākāla se representa en color azul o negro. Así como todos los colores se absorben y se disuelven en el negro, se dice que todos los nombres y formas se funden en los de Mahākāla, simbolizando su naturaleza abarcadora y omnipresente. El negro también puede representar la ausencia total de color, y nuevamente en este caso significa la naturaleza de Mahākāla como realidad última o absoluta . Este principio se conoce en sánscrito como nirguna , más allá de toda cualidad y forma, y se ejemplifica en ambas interpretaciones. [7]
Mahakala también es conocido como Mahakala Bhairava en el hinduismo, a menudo representado con cuatro brazos y tres ojos, está asociado con el tiempo, la creación, la destrucción y el poder. [8] Muchos templos en la India y Nepal están dedicados exclusivamente a Mahakala Bhairava , por ejemplo en el templo de Ujjain , que es mencionado más de una vez por Kālidāsa . El templo principal, lugar de culto para Mahakala es Ujjain. Mahakala es también el nombre de uno de los principales asistentes de Shiva (sánscrito: gaṇa ), [9] junto con Nandi , la montura de Shiva y, por lo tanto, a menudo se representa fuera de la puerta principal de los primeros templos hindúes .
Numerosas tradiciones del budismo Mahayana se basan en Mahakala como una deidad guardiana ( Dharmapala , "protector del dharma"). Mahakala es una de las deidades protectoras más populares en el budismo tibetano y también se lo utiliza a veces como una deidad meditativa ( yidam ) en los yogas budistas tántricos. [10] [11] Se lo representa en varias variaciones, cada una con cualidades y aspectos claramente diferentes. [11] Generalmente se lo representa como una deidad iracunda.
Mahakala se considera comúnmente como la emanación de diferentes seres en diferentes casos, como Hevajra , Vajradhara , Amitabha y Avalokiteshvara o Akshobhya Buddha. [11] [12] Diferentes ciclos tántricos, como Guhyasamaja y Chakrasamvara , contienen cada uno a Mahakala como una emanación de su deidad central de Buda. [12]
Mahakala casi siempre se representa con una corona de cinco calaveras, que representan la transmutación de las cinco kleśās (aflicciones negativas) en las cinco sabidurías . [13] También lleva una guirnalda que consta de cincuenta cabezas cortadas, el número cincuenta hace referencia al número de letras del alfabeto sánscrito y es un símbolo del habla pura de Buda. [13]
El "Mahakala de la Capa Negra" de dos brazos ( Wylie : mgon po ber nag chen ) es un protector de la escuela Karma Kagyu vestido con la capa de un "brujo" māntrika . Su imaginería deriva de los terma de la escuela Nyingma y fue adoptada por el Karma Kagyu durante la época de Karma Pakshi, el segundo lama Karmapa . A menudo se lo representa con su consorte, Rangjung Gyalmo. A menudo se piensa que es el protector principal, pero de hecho es el principal protector de los Karmapas específicamente. El Mahakala de Cuatro Brazos es técnicamente el protector principal. El Mahakala de Seis Brazos ( Wylie : mgon po phyag drug pa ) también es un dharmapala común en la escuela Kagyu.
Pañjaranātha Mahakala "Mahakala, Señor de la Tienda", una emanación de Mañjuśrī , es un protector de la escuela Sakya.
Hay varios Mahakalas de cuatro brazos (Skt. Chaturbhūjamahākāla , Wylie : mgon po phyag bzhi pa , "El Gran Señor Vajra Negro con Cuatro Manos"), una representación popular proviene del linaje Arya de Guhyasamaja . [12]
Estos son los principales protectores del Karma Kagyu , Drikung Kagyu , el linaje Drukpa y el Nyingma del budismo tibetano. [12] También se encuentra un Mahakala de cuatro brazos en la escuela Nyingma, aunque el principal protector de las enseñanzas Dzogchen (Skt: Mahasandhi ) es Ekajati .
El Nyingshuk proviene de Khyungpo Nenjor, el fundador del Shangpa Kagyu , y se extendió a todos los linajes ( Sakya , Nyingma y Gelug ) y a los linajes Kagyu. También hay linajes terma de varias formas de Mahakala de seis brazos. El Nyinghsuk, aunque deriva del Shangpa, no es el principal Shangpa; se realiza en una postura de baile en lugar de erguida, y es una práctica de Mahakala muy avanzada.
El Mahakala blanco de seis brazos (Skt: Ṣadbhūjasītamahākāla ; Wylie : mgon po yid bzhin nor bu ) es popular entre los Gelugpas mongoles .
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Mahākāla se menciona en muchos textos budistas chinos , aunque las representaciones iconográficas de él en China eran raras durante los períodos Tang y Song . El nombre de la deidad fue transcrito en caracteres chinos como摩訶迦羅( pinyin : Móhējiāluó ; chino medio ( Baxter ): mwa xa kæ la ) y traducido como大黑天( pinyin : Dàhēitiān ; lit. 'Gran Deva Negro ', entendiéndose que kāla significa 'negro'; MC (Baxter): dɑ H xok then ).
Finalmente se convirtió en el centro de un culto floreciente después del siglo IX en los reinos de Nanzhao y Dali en lo que ahora es la provincia de Yunnan , una región fronteriza con el Tíbet , donde su culto también estaba muy extendido. Debido a la influencia tibetana, su importancia aumentó aún más durante la dinastía Yuan liderada por los mongoles , y su imagen se exhibió en el palacio imperial y en los templos budistas dentro y fuera de la capital . [14] [15] Mahakala sigue siendo una figura central en la tradición budista minoritaria del azhaliismo .
En algunos textos, Mahākāla es descrito como un dios temible, un "demonio que roba la esencia vital (de las personas)" y que se alimenta de carne y sangre, aunque también se dice que sólo devora a aquellos que cometieron pecados contra las Tres Joyas del Budismo. [16]
Una historia encontrada en el comentario del monje de la era Tang Yi Xing sobre el Tantra Mahāvairocana retrata a Mahākāla como una manifestación del buda Vairocana que subyugó a las ḍākinīs , una raza de demonios femeninos carnívoros, tragándolas. Mahākāla las liberó con la condición de que ya no mataran humanos, decretando que solo podían comer el corazón , que se creía que contenía la esencia vital de los humanos conocida como 'amarillo humano' (人黄, pinyin : rénhuáng ), de aquellos que estaban cerca de la muerte. [17] [18] [19] Un cuento encontrado en la traducción de Amoghavajra del Sūtra del Rey Humano relata cómo un maestro heterodoxo (es decir, no budista) instruyó al príncipe Kalmāṣapāda (斑足王) a ofrecer las cabezas de mil reyes a Mahākāla, el "gran dios negro del cementerio" (塚間摩訶迦羅大黑天神), si deseaba ascender al trono de su reino. [20] [21]
Con el paso del tiempo, Mahākāla también llegó a ser visto como un guardián de los monasterios budistas , especialmente de sus cocinas. El monje Yijing , que viajó a Srivijaya y a la India a finales del siglo VII, afirmó que se podían encontrar imágenes de Mahākāla en las cocinas y los porches de los monasterios budistas indios, ante los cuales se hacían ofrendas de comida: [22]
También hay en los grandes monasterios de la India, al lado de un pilar en la cocina, o delante del porche, una figura de una deidad tallada en madera, de dos o tres pies de alto, sosteniendo una bolsa de oro y sentada en una pequeña silla, con un pie colgando hacia el suelo. Al estar siempre limpiada con aceite, su rostro está ennegrecido, y la deidad se llama Mahākāla [莫訶哥羅, pinyin : Mòhēgēluō , MC (Baxter): mak xa ka la ] o la gran deidad negra [大黑神, pinyin : Dàhēishén , MC (Baxter): dɑ H xok zyin ]. La antigua tradición afirma que pertenecía a los seres (en el cielo) del gran dios (o Maheśvara ). Naturalmente, ama las Tres Joyas y protege a las cinco asambleas de la desgracia. Aquellos que le ofrecen oraciones ven cumplidos sus deseos. A la hora de comer, los que sirven en la cocina ofrecen luz e incienso y disponen todo tipo de alimentos preparados ante la deidad. (...) En China, la imagen de esa deidad se ha encontrado a menudo en los distritos de Kiang-nan , aunque no en Huai-poh . Aquellos que le piden (un favor) ven cumplidos sus deseos. La eficacia de esa deidad es innegable. [23]
En China, el dios también estaba asociado con la fertilidad y la sexualidad: durante el Festival Qixi (también conocido como el Festival del Doble Séptimo) celebrado el séptimo día del séptimo mes del calendario chino , las mujeres casadas tradicionalmente compraban muñecas o figuritas llamadas 'Móhéluó' (魔合羅) o 'Móhóuluó' (摩睺羅) - el término probablemente deriva de 'Mahākāla' - con la esperanza de dar a luz a un niño. [24] [25] [26]
Los textos rituales también prescriben la adoración de Mahākāla a las mujeres que buscan una pareja masculina o a las mujeres embarazadas. [24]
Además, también se le invoca comúnmente como una deidad protectora en ciertos mantras, como el Mantra Śūraṅgama y el Mahamayuri-vidyarajñi-dharani contenidos en el Mahamayuri Vidyarajñi Sutra , que son populares en la tradición del budismo Chan . [27] [28]
Se dice que el nombre de la muñeca Moheluo, un juguete popular durante las dinastías Song y Yuan , deriva de la transliteración de Mahākāla. [29]
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Mahakala (conocido como Daikokuten大黑天) disfruta de una posición exaltada como deidad doméstica en Japón , ya que es uno de los Siete Dioses de la Suerte en el folclore japonés.
Los japoneses también utilizan el símbolo de Mahakala como monograma. Los peregrinos tradicionales que suben al sagrado monte Ontake llevan tenugui sobre pañuelos japoneses blancos con la sílaba semilla sánscrita de Mahakala.
En Japón, esta deidad es considerada como el dios de la riqueza o del hogar, en particular de la cocina. Se le reconoce por su rostro ancho, su sonrisa y su sombrero negro plano, en marcado contraste con la imagen feroz que se representa en el arte budista tibetano. A menudo se le representa sosteniendo un mazo dorado , también conocido como mazo mágico para el dinero, y se le ve sentado sobre fardos de arroz , con ratones cerca (los ratones significan comida abundante).
En el sijismo, Mahakal ( ਮਹਾਕਾਲ ) se utiliza para referirse a Dios . En el texto Dasam Granth , que se atribuye a Guru Gobind Singh , [30] Mahakal se aplica como un nombre de Dios para enfatizar su supremacía sobre todos los seres. En la sección titulada Bachittar Natak , se afirma que en una encarnación anterior el autor era un sadhu que meditaba en las estribaciones del Himalaya en Mahakal antes de ser llamado a nacer como Guru Gobind Singh. [31] Otros versos alaban a Mahakal. El verso 434 de la sección Chaubis Avtar dice:
No honraré primero a Ganesha [Ganesa], ni medito jamás en Krishna o Vishnu ( kisan bisan ).
He oído hablar de ellos, pero no los reconozco. Estoy absorto en la contemplación a sus pies. (434)
Mahakal es mi protector... [32]
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