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deidades hindúes

Ejemplos de deidades hindúes (desde arriba): Ganesha , Vishnu , Shiva , Durga , Lakshmi y Saraswati .

Las deidades hindúes son los dioses y diosas del hinduismo . Las deidades en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta , panteísta , monoteísta , monista , incluso agnóstico , ateo o humanista . [1] [2] [3] Los términos y epítetos para las deidades dentro de las diversas tradiciones del hinduismo varían e incluyen Deva , Devi , Ishvara , Ishvari , Bhagavān y Bhagavati . [4] [5] [nota 1]

Las deidades del hinduismo han evolucionado desde la era védica (segundo milenio a. C.) hasta la era medieval (primer milenio d. C.), regionalmente en Nepal , Pakistán , India y el sudeste asiático , y a través de las diversas tradiciones del hinduismo. [6] [7] El concepto de deidad hindú varía desde un dios personal como en la escuela Yoga de filosofía hindú , [8] [9] hasta treinta y tres deidades principales en los Vedas , [10] y cientos de deidades mencionadas en los Puranas. del hinduismo. [11] Las ilustraciones de las deidades principales incluyen a Vishnu , Lakshmi , Shiva , Parvati , Brahma y Saraswati . Estas deidades tienen personalidades distintas y complejas, pero a menudo se las considera aspectos de la misma Realidad Última llamada Brahman . [12] [nota 2] Desde la antigüedad, la idea de equivalencia ha sido apreciada por todos los hindúes, en sus textos y en la escultura de principios del primer milenio con conceptos como Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva) [13] y Ardhanārīshvara ( mitad Shiva, mitad Parvati), [14] con mitos y templos que los presentan juntos, declarando que son lo mismo. [15] [16] [17] Las deidades principales han inspirado sus propias tradiciones hindúes, como el vaishnavismo , el shaivismo y el shaktismo , pero con mitología , gramática ritual, teosofía, axiología y policentrismo compartidos. [18] [19] [20] Algunas tradiciones hindúes, como el smartismo de mediados del primer milenio d.C., han incluido múltiples deidades importantes como manifestaciones henoteístas de Saguna Brahman y como un medio para realizar Nirguna Brahman. [21] [22] [23] En la filosofía Samkhya , los Devata o deidades se consideran "fuentes naturales de energía" que tienen a Sattva como Guna dominante . [24]

Las deidades hindúes están representadas con diversos iconos y anicones, en pinturas y esculturas, llamadas Murtis y Pratimas . [25] [26] [27] Algunas tradiciones hindúes, como los antiguos Charvakas , rechazaban todas las deidades y el concepto de dios o diosa, [28] [29] [30] mientras que los movimientos de la era colonial británica del siglo XIX, como Arya Samaj y Brahmo Samaj rechazó las deidades y adoptó conceptos monoteístas similares a las religiones abrahámicas . [31] [32] Las deidades hindúes han sido adoptadas en otras religiones como el jainismo , [33] y en regiones fuera de la India, como Tailandia y Japón predominantemente budistas , donde continúan siendo venerados en templos o artes regionales. [34] [35] [36]

En los textos del hinduismo de la época antigua y medieval, el cuerpo humano se describe como un templo, [37] [38] y las deidades se describen como partes que residen dentro de él, [39] [40] mientras que el Brahman (Realidad Absoluta, Dios) [21] [41] se describe como el mismo, o de naturaleza similar, que el Atman (Yo), que los hindúes creen que es eterno y está dentro de cada ser vivo. [42] [43] [44]

Devas y devis

La diosa Durga y un panteón de otros dioses y diosas son adorados durante el Festival Durga Puja en Calcuta.

Las deidades en el hinduismo se conocen como Deva (masculino) y Devi (femenino). [45] [46] [47] La ​​raíz de estos términos significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia". [48]

En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se denominan Asuras . [49] [50] A finales del período védico (c. 500 a. C.), los seres sobrenaturales benevolentes se conocen como Deva-Asuras . En los textos posvédicos, como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [6] [7] En cierta literatura india medieval, los Devas también se conocen como Suras y se contrastan con sus homólogos igualmente poderosos, pero malévolos, conocidos como Asuras. [51]

Las deidades hindúes son parte de la mitología hindú , tanto Devas como Devis aparecen en una de las muchas teorías cosmológicas del hinduismo. [52] [53]

Características de las deidades de la era védica

En la literatura védica, Devas y Devis representan las fuerzas de la naturaleza y algunos representan valores morales (como los Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno de los cuales simboliza el epítome del conocimiento especializado, la energía creativa y los poderes exaltados y mágicos ( Siddhis ). [54] [55]

Las deidades de la era védica evolucionaron. Rudra (izquierda) está representado en la literatura védica, se muestra como una escultura de Shiva-Rudra del siglo II (centro) y como Shiva (que significa amable) en una obra de arte del siglo XIII (derecha). La iconografía evolucionó conservando algunos elementos simbólicos como el tridente, el hacha o el antílope. [56] [57]

Los Devas más mencionados en el Rigveda son Indra , Agni (fuego) y Soma , siendo la "deidad del fuego" llamada la amiga de toda la humanidad. Indra y Soma son dos celebrados en un ritual de fuego yajna que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra (más tarde recibió el epíteto exclusivo de Shiva ) y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por tanto, Devas. [34]

Los Vedas describen una serie de Devis importantes como Ushas (amanecer), Prithvi (tierra), Aditi (orden moral cósmico), Saraswati (río, conocimiento), Vac (sonido), Nirṛti (destrucción), Ratri (noche), Aranyani . (bosque), y diosas de generosidad como Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati, Mahi, entre otras, mencionadas en el Rigveda . [58] Sri, también llamada Lakshmi, aparece en textos védicos tardíos fechados como prebudistas, pero los versos dedicados a ella no sugieren que sus características se desarrollaran completamente en la era védica. [59] Todos los dioses y diosas se distinguen en la época védica, pero en los textos posvédicos (c. 500 a. C. a 200 d. C.), y particularmente en la literatura de la era medieval temprana, en última instancia se los ve como aspectos o manifestaciones de uno. Brahman , el poder supremo. [59] [60]

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los Ángeles-Theoi-Dioses y Titanes de la mitología griega, ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras representan los poderes de la Oscuridad. en la mitología hindú. [61] [62] Según la interpretación de Coomaraswamy de los Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, el tirano y el ángel están dentro de cada ser, lo mejor y lo peor dentro de cada persona luchan ante las elecciones y la propia naturaleza, y La formulación hindú de Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [63] [64]

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en el Rigveda, aunque distintos y opuestos en funcionamiento, son en esencia consustanciales, siendo su distinción no una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; las Tinieblas in actu son Luz, la Luz in potentia Tinieblas; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una misma Persona según el modo de operación, como en Rigveda 1.163.3, "Trita eres tú (Agni) por operación interior".

—  Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Estadounidense [62]

Características de las deidades de la época medieval

En los Puranas y los Itihasas con el Bhagavad Gita incorporado, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [6] [7] Según el Bhagavad Gita (16.6–16.7), todos los seres en el universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ) dentro de ellos. [7] [65] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita afirma que los santos puros parecidos a dioses son raros, al igual que los individuos malvados puros parecidos a demonios entre los seres humanos. En cambio, la mayoría de la humanidad tiene múltiples caracteres y tiene algunos o muchos defectos. [7] Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades y las emociones en diversas formas "son facetas de la vida ordinaria". Sólo cuando recurren a la lujuria, el odio, los anhelos, la arrogancia, la vanidad, la ira, la dureza, la hipocresía, la violencia, la crueldad y otras tendencias inclinadas a la negatividad y la destrucción, las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura). [7] [65]

Indra es una deidad de la era védica, que se encuentra en el sur y sudeste de Asia. Arriba, Indra es parte del sello de un estado de Tailandia .

Las epopeyas y los textos de la época medieval, en particular los Puranas , desarrollaron mitologías extensas y ricamente variadas asociadas con las deidades hindúes, incluidas sus genealogías. [66] [67] [68] Varios de los textos de Purana llevan el nombre de importantes deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [66] Otros textos y comentaristas como Adi Shankara explican que las deidades hindúes viven o gobiernan sobre el cuerpo cósmico, así como en el templo del cuerpo humano. [37] [69] Observan que la deidad del Sol son los ojos, el Vāyu la nariz, el Prajapati los órganos sexuales, los Lokapalas los oídos, Chandra la mente, Mitra el aliento interior, Varuna el aliento exterior, Indra los brazos, Bṛhaspati el habla, Vishnu, cuyo paso es grande, son los pies, y Māyā es la sonrisa. [69]

Simbolismo

Edelmann afirma que los dioses y antidioses del hinduismo son simbolismos de conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidiós Virocana (un Asura) interrogan a un sabio en busca de ideas sobre el conocimiento de uno mismo. [70] Virocana se va con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como arma. Por el contrario, Indra sigue presionando al sabio, batiendo las ideas y aprendiendo sobre los medios para lograr la felicidad y el poder internos. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "representaciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos". [70] Las deidades hindúes en la era védica, afirma Mahoney, son aquellos artistas con "poderes mentales poderosamente transformadores, efectivos y creativos". [71]

En la mitología hindú, todo el mundo empieza como un Asura, nacido del mismo padre. Los "Asuras que siguen siendo Asura" comparten el carácter de seres poderosos que anhelan más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. [72] [73] Los "Asuras que se convierten en Devas", por el contrario, son impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, alineado con Ṛta y el Dharma , el conocimiento y la armonía. [72] [73] [74]

El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo y, por lo tanto, la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [75] En el Bhāgavata Purana, los santos y dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones, más que el nacimiento y las circunstancias familiares, definen si uno es como un Deva o como un Asura. como. [75]

Ishvara

Ishvara es, junto con Shiva, Vishnu y Brahma, una de las 17 deidades que se encuentran comúnmente en las artes y registros hindúes Surya Majapahit de Indonesia . Sin embargo, Ishvara representa diferentes conceptos en varias filosofías hindúes.

Otro término hindú que a veces se traduce como deidad es Ishvara , o se describen varias deidades, afirman Sorajjakool et al., como "las personificaciones de varios aspectos del mismo Ishvara". [76] El término Ishvara tiene una amplia gama de significados que dependen de la época y la escuela del hinduismo. [77] [78] [79] En textos antiguos de filosofía india, Ishvara significa Yo supremo, Brahman (Realidad Más Alta), gobernante, rey o esposo según el contexto. [77] En los textos de la época medieval, Ishvara significa Dios, Ser Supremo, dios personal o Yo especial, según la escuela del hinduismo. [5] [79] [80]

Entre los seis sistemas de la filosofía hindú , Samkhya y Mimamsa no consideran relevante el concepto de Ishvara , es decir, de ser supremo. Las escuelas de hinduismo Yoga , Vaisheshika , Vedanta y Nyaya discuten sobre Ishvara pero asignan significados diferentes.

Los primeros eruditos de la escuela Nyaya consideraron la hipótesis de una deidad como un Dios creador con el poder de otorgar bendiciones, favores y frutos; pero estos primeros eruditos Nyaya rechazaron esta hipótesis y no eran teístas ni eran ateos. [29] [81] Los eruditos posteriores de la escuela Nyaya reconsideraron esta cuestión y ofrecieron argumentos en contra de lo que es Ishvara y varios argumentos para probar la existencia de una deidad (Dios) omnisciente, omnipresente y omnipotente. [82]

La escuela de hinduismo Vaisheshika, fundada por Canadá en el primer milenio a. C., no requería ni dependía de una deidad creadora. [83] [30] Posteriormente, la escuela Vaisheshika adoptó el concepto de Ishvara , afirma Klaus Klostermaier , pero como un Dios eterno que coexiste en el universo con sustancias y átomos eternos, pero Él "le da cuerda al reloj y lo deja correr". curso". [83]

Los antiguos eruditos del hinduismo Mimamsa preguntaron qué es Ishvara (deidad, Dios). [84] Consideraban innecesario el concepto de deidad para una filosofía y moksha (soteriología) coherentes. [84] [85]

En la escuela Samkhya de filosofía hindú, Isvara no es ni un Dios creador ni un Dios salvador. [86] Algunos eruditos la llaman una de las principales escuelas ateas del hinduismo. [87] [88] [89] Otros, como Jacobsen, afirman que Samkhya se describe con mayor precisión como no teísta. [90] La deidad se considera un concepto irrelevante, ni definido ni negado, en la escuela Samkhya de filosofía hindú. [12]

En la escuela Yoga del hinduismo, es cualquier "deidad personal" (Ishta Deva o Ishta Devata) [91] o "inspiración espiritual", pero no un Dios creador. [80] [87] Whicher explica que si bien los concisos versos de Patanjali en los Yogasutras pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Isvara de Patanjali en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia emancipación espiritual". [92]

La escuela de hinduismo Advaita Vedanta afirmó que no existe una existencia dualista de una deidad (o deidades). [12] [93] No hay alteridad ni distinción entre Jiva e Ishvara . [94] [95] Dios (Ishvara, Brahman) es idéntico al Atman (Yo) dentro de cada ser humano en la escuela Advaita Vedanta, [96] y existe una Unidad Absoluta Universal monista que conecta a todos y a todo. [43] [95] [97]

En la subescuela Dvaita del hinduismo vedanta, Ishvara se define como un Dios creador que es distinto de Jiva (Yoes individuales en los seres vivos). [44] En esta escuela, Dios crea el Yo individual (Atman), pero el Yo individual nunca fue ni nunca será uno con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la bienaventuranza acercándose infinitamente a Dios. [23]

Número de deidades

Yāska , el primer erudito de lenguas conocido de la India (c. 500 a. C.), señala Wilkins, menciona que hay tres deidades ( Devas ) según los Vedas, " Agni (fuego), cuyo lugar está en la tierra; Vayu (viento) , cuyo lugar es el aire; y Surya (sol), cuyo lugar está en el cielo". [102] Este principio de tres mundos (o zonas), y sus múltiplos, se encuentra posteriormente en muchos textos antiguos. Los Samhitas , que son la capa de texto más antigua de los Vedas , enumeran 33 devas, [nota 3] ya sea 11 cada uno para los tres mundos, o como 12 Adityas , 11 Rudras , 8 Vasus y 2 Ashvins en la capa Brahmanas de textos védicos. [106] [48]

El Rigveda afirma en el himno 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स ्थ ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [107]

Oh vosotros, once dioses cuyo hogar es el cielo, oh vosotros, once que hacéis de la tierra vuestra morada,
vosotros que con poder, once, vivís en las aguas, aceptad este sacrificio, oh dioses, con placer.
– Traducido por Ralph TH Griffith [108]

Dioses que son once en el cielo; que son once en la tierra;
y quienes son once habitando con gloria en el aire; Que os alegréis de este nuestro sacrificio.
– Traducido por HH Wilson [109]

—Rigveda  1.139.11​

Uno o unicidad

Treinta y tres divinidades koti (33 supremas) se mencionan en otros textos antiguos, como el Yajurveda . La mayoría, con diferencia, son diosas, afirman Foulston y Abbott, lo que sugiere "lo importantes y populares que son las diosas" en la cultura hindú. [110] Los eruditos afirman que todas las deidades son típicamente vistas en el hinduismo como "emanaciones o manifestación de un principio sin género llamado Brahman , que representa las muchas facetas de la Realidad Última". [110] [111] [112] En el hinduismo, el concepto es que "Dios, el universo, los seres humanos y todo lo demás es esencialmente una cosa" y existe una unidad conectada donde el mismo Dios reside dentro de cada ser humano como Atman . el Yo eterno. [112] [113]

Iconografía y prácticas.

El diseño adecuado de Murti se describe en textos indios antiguos y medievales ( bengalí ). Describen proporciones, posturas y expresiones, entre otros detalles, y a menudo hacen referencia a la naturaleza. [114] [115] [116]

Una oración hindú antes de cortar un árbol para un Murti

¡Ay, árbol! has sido seleccionado para la adoración de una deidad, ¡
Saludos a ti!
Te adoro según las reglas, por favor acéptalo.
Que todos los que viven en este árbol encuentren residencia en otro lugar.
Que nos perdonen ahora, nos inclinamos ante ellos.

— Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [117] [118]

El hinduismo tiene una antigua y extensa tradición iconográfica, particularmente en la forma de Murti ( sánscrito : मूर्ति, IAST: Mūrti), o Vigraha o Pratima . [26] Un Murti no es en sí mismo el dios en el hinduismo, pero es una imagen de dios y representa un valor emocional y religioso. [119] Una traducción literal de Murti como ídolo es incorrecta, afirma Jeaneane Fowler cuando el ídolo se entiende como un fin supersticioso en sí mismo. [119] Al igual que la fotografía de una persona no es la persona real, una Murti es una imagen en el hinduismo pero no la cosa real, pero en ambos casos, la imagen recuerda algo de valor emocional y real para el espectador. [119] Cuando una persona adora una Murti , se supone que es una manifestación de la esencia o espíritu de la deidad, las ideas y necesidades espirituales del adorador se meditan a través de ella, pero la idea de la realidad última o Brahman no está confinada en ella. . [119]

Un Murti de una deidad hindú generalmente se hace tallando piedra, carpintería, fundición de metal o cerámica. Los textos de la época medieval que describen sus proporciones, posiciones y gestos adecuados incluyen los Puranas , Agamas y Samhitas, en particular los Shilpa Shastras . [25] Las expresiones en un Murti varían en diversas tradiciones hindúes, que van desde el simbolismo Ugra para expresar destrucción, miedo y violencia ( Durga , Parvati , Kali ), así como el simbolismo Saumya para expresar alegría, conocimiento y armonía (Parvati, Saraswati). , Lakshmi). Las imágenes de Saumya son más comunes en los templos hindúes . [120] Otras formas Murti que se encuentran en el hinduismo incluyen el Linga . [121]

Una Murti es una encarnación de lo divino, la Realidad Última o Brahman para algunos hindúes. [25] En el contexto religioso, se encuentran en templos u hogares hindúes, donde pueden ser tratados como invitados queridos y participar en los rituales Puja en el hinduismo. [122] Los sacerdotes instalan una murti, en los templos hindúes, a través de la ceremonia Prana Pratishtha , [123] mediante la cual, según Harold Coward y David Goa, "la energía vital divina del cosmos se infunde en la escultura" y luego lo divino es recibido como se recibiría a un amigo. [124] En otras ocasiones, sirve como centro de atención en las procesiones festivas anuales y estas se llaman Utsava Murti . [125]

Templo y adoración

Junto con las murtis, los hindúes utilizan la naturaleza y símbolos anicónicos para las deidades. El lingam (izquierda) simboliza a Shiva y Parvati, [126] la planta Tulasi en una base cuadrada (centro) es un simbolismo de Vishnu, [127] y el amanecer (o los ríos) son venerados como aspectos de lo espiritual en todas partes. [128]

En el hinduismo, las deidades y sus íconos pueden alojarse en un templo hindú, dentro de una casa o como amuleto. El culto realizado por los hindúes es conocido con varios nombres regionales, como Puja . [129] Esta práctica frente a una murti puede ser elaborada en templos grandes, o ser una simple canción o mantra murmurado en casa, u ofrenda hecha al amanecer o al río o simbolizar un ícono de una deidad. [130] [131] [132] La evidencia arqueológica del culto a las deidades en los templos hindúes remonta los rituales de Puja a la era del Imperio Gupta (c. siglo IV d.C.). [133] [134] En los templos hindúes, se pueden realizar varias pujas diariamente en distintos momentos del día; en otros templos, puede ser ocasional. [135] [136]

La práctica de Puja se estructura como un acto de dar la bienvenida, albergar y honrar a la deidad de nuestra elección como nuestro invitado de honor, [137] y recordar el significado espiritual y emocional que la deidad representa para el devoto. [119] [129] Jan Gonda , así como Diana L. Eck , afirma que una Puja típica implica uno o más de 16 pasos ( Shodasha Upachara ) que se remontan a la antigüedad: la deidad es invitada como invitada, el devoto acoge y cuida a la deidad como un invitado de honor, se ofrece a la deidad alabanza (himnos) con Dhupa o Aarti junto con comida ( Naivedhya ), después de una expresión de amor y respeto el anfitrión se despide y con afecto se despide de la deidad. . [138] [139] La práctica de adoración también puede implicar reflexionar sobre cuestiones espirituales, con la imagen sirviendo como apoyo para dicha meditación. [140]

El culto a la deidad ( Bhakti ), la visita a templos y los ritos Puja no son obligatorios y son opcionales en el hinduismo; es la elección de un hindú, puede ser un asunto diario y rutinario para algunos hindúes, un ritual periódico o poco frecuente para algunos. [141] [142] Las prácticas de adoración en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta, panteísta, monoteísta, monista, agnóstico, ateo o humanista. [143]

Ejemplos

Seis deidades del hinduismo. Surya, Parvati, Hanuman, Lakshmi, Vishnu e Indra. Todas estas estatuas procedían de la India, excepto Vishnu (de la frontera entre Tailandia y Camboya). Varias épocas. Museo Nacional de Escocia, Edimburgo

Las deidades principales han inspirado un vasto género de literatura, como los textos Puranas y Agama , así como sus propias tradiciones hindúes, pero con mitología , gramática ritual, teosofía , axiología y policentrismo compartidos. [19] [20] Vishnu y sus avatares están en la base del vaishnavismo , Shiva para el shaivismo , Devi para el shaktismo y algunas tradiciones hindúes, como las tradiciones Smarta, que veneran múltiples deidades principales (cinco) como manifestaciones henoteístas de Brahman (Realidad metafísica absoluta). ). [111] [144] [145]

Si bien existen diversas deidades en el hinduismo, afirma Lawrence, "el exclusivismo, que sostiene que sólo la propia deidad es real", es poco común en el hinduismo. [111] Julius Lipner y otros eruditos afirman que el pluralismo y el "policentrismo", donde otras deidades son reconocidas y veneradas por miembros de diferentes "denominaciones", ha sido el espíritu y la forma de vida hindú. [19] [146]

Trimurti y Tridevi

Shiva (izquierda), Vishnu (centro) y Brahma (derecha)

El concepto de Tríada (o Trimurti , Trinidad ) hace una aparición relativamente tardía en la literatura hindú, o en la segunda mitad del primer milenio a.C. [147] La ​​idea de tríada, que desempeña tres papeles en los asuntos cósmicos, se asocia típicamente con Brahma, Vishnu y Shiva (también llamado Mahesh ); sin embargo, esta no es la única tríada de la literatura hindú. [148] Otras tríadas incluyen a Tridevi , de tres diosas: Lakshmi, Saraswati y Parvati en el texto Devi Mahatmya , en la tradición Shakta, que afirma además que Devi es el Brahman (Realidad Última) y es su energía la que empodera a Brahma, Vishnu. y Shivá. [147] Las otras tríadas, formuladas como deidades en la literatura india antigua, incluyen el Sol (creador), el Aire (sustentador) y el Fuego (destructor); Prana (creador), Alimento (sustentador) y Tiempo (destructor). [147] Estas tríadas, afirma Jan Gonda , en algunas mitologías se agrupan sin formar una Trinidad, y en otras épocas se representan como iguales, una unidad y manifestaciones de un solo Brahman. [147] En los Puranas, por ejemplo, esta idea de triple "hipotatización" se expresa de la siguiente manera:

Ellos [Brahma, Vishnu, Shiva] existen uno a través del otro y se sostienen mutuamente; son partes el uno del otro; subsisten unos a través de otros; no están separados ni por un momento; nunca se abandonan unos a otros.

—  Vayu Purana , 5.17, Traducido por Jan Gonda [147]

La tríada aparece en Maitrayaniya Upanishad , por primera vez en roles reconocidos y conocidos desde entonces, donde se despliegan para presentar el concepto de los tres Guṇa : la naturaleza innata, las tendencias y las fuerzas internas que se encuentran dentro de cada ser y de todo, cuyo equilibrio transforma y mantiene. cambiando al individuo y al mundo. [148] [149] Es en los textos puránicos medievales que los conceptos de Trimurti aparecen en diversos contextos, desde rituales hasta conceptos espirituales. [147] El Bhagavad Gita, en los versos 9.18, 10.21-23 y 11.15, afirma que la tríada o trinidad es la manifestación de un Brahman, que Krishna afirma ser. [150] Sin embargo, sugiere Bailey, la mitología de la tríada "no es la influencia ni la más importante" en las tradiciones hindúes, sino que las ideologías y conceptos espirituales se desarrollan sobre sus propios fundamentos. [148] La tríada, con Brahma creando, Vishnu preservando y Shiva destruyendo, equilibra el funcionamiento de todo el universo.

Avatares de deidades hindúes

Los diez avatares de Vishnu , (en el sentido de las agujas del reloj, desde arriba a la izquierda) Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Krishna, Kalki, Buda, Parshurama, Rama y Narasimha, (en el centro) Radha y Krishna. Pintura actualmente en el Victoria and Albert Museum .

La mitología hindú ha nutrido el concepto de avatar ( avatāra ), que representa el descenso de una deidad a la tierra. [151] [152] Este concepto se traduce comúnmente como " encarnación ", [151] y es una "aparición" o "manifestación". [153] [154]

El concepto de avatar está más desarrollado en la tradición vaisnavista y se asocia con Vishnu , particularmente con Rama y Krishna . [155] [156] Vishnu toma numerosos avatares en la mitología hindú. Se convierte en mujer, durante el Samudra Manthana , en la forma de Mohini , para resolver un conflicto entre los devas y los asuras . Sus avatares masculinos incluyen a Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha , Vamana , Parashurama , Rama , Krishna , Buda y Kalki . [156] En algunas listas, Balarama reemplaza al Buda. [157] Varios textos, particularmente el Bhagavad Gita , discuten la idea de un avatar de Vishnu que aparece para restaurar el equilibrio cósmico cada vez que el poder del mal se vuelve excesivo y causa una opresión persistente en el mundo. [152]

En las tradiciones shaktismo , el concepto aparece en sus leyendas como las diversas manifestaciones de Devi , el principio divina-madre en el hinduismo. [158] Los avatares de Devi o Parvati incluyen a Durga y Kali , quienes son particularmente venerados en los estados orientales de la India , así como las tradiciones Tantra. [159] [160] [161] Veintiún avatares de Shiva también se describen en los textos del Shaivismo , pero a diferencia de las tradiciones vaisnavas, las tradiciones Shaiva se centran directamente en Shiva en lugar del concepto de avatar. [151]

Principales deidades hindúes regionales y panindias

Ver también

Notas

  1. ^ Para la traducción de deva en forma nominal singular como "una deidad, dios", y en forma plural como "los dioses" o "los celestiales o brillantes", ver: Monier-Williams 2001, p. 492 y Renou 1964, pág. 55
  2. ^ [a] Escucha, Lisa; DeLisser, Horacio (2011). Lograr la competencia cultural . John Wiley e hijos. Tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, y otras deidades, se consideran manifestaciones y son adorados como encarnaciones de Brahman.
    [b] Toropov & Buckles 2011: Los miembros de varias sectas hindúes adoran a un número vertiginoso de deidades específicas y siguen innumerables ritos en honor a dioses específicos. Sin embargo, como esto es hinduismo, sus practicantes ven la profusión de formas y prácticas como expresiones de la misma realidad inmutable. Los creyentes entienden la panoplia de deidades como símbolos de una única realidad trascendente.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos . Prensa litúrgica. Si bien los hindúes creen en muchos devas, muchos son monoteístas hasta el punto de reconocer sólo un Ser Supremo, un Dios o Diosa que es la fuente y gobernante de los devas.
  3. ^ La lista de Devas védicos varía un poco entre los manuscritos encontrados en diferentes partes del sur de Asia, particularmente en términos de guías (Aswins) y Devas personificados. Una lista basada en el Libro 2 de Aitereya Brahmana es: [103] [104]
    • Devas personificados: Indra ( Śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃśa , Vidhatr ( Brahma ), [105] Tvāṣṭṛ , Pūṣan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
    • Devas como abstracciones o principios internos: Ānanda (bienaventuranza, satisfacción interior), Vijñāna (conocimiento), Manas (mente, pensamiento), Prāṇa (fuerza vital), Vac (habla), Ātmā (Yo dentro de cada persona) y cinco manifestaciones. de Rudra/Shiva – Īśāna , Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta
    • Devas como fuerzas o principios de la naturaleza: Pṛthivī (tierra), Agni (fuego), Antarikṣa (atmósfera, espacio), Jal (agua), Vāyu (viento), Dyauṣ (cielo), Sūrya (sol), Nakṣatra (estrellas), soma (luna)
    • Devas como guía o energía creativa – Vasatkara, Prajāpati

Referencias

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Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

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