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Narasimha

Narasimha ( sánscrito : नरसिंह , iluminado.  'hombre-león', IAST : Narasiṃha ), a veces traducido como Narasingha , es el cuarto avatar del dios hindú Vishnu . [3] Se cree que se encarnó en la forma de un ser mitad león y mitad hombre para matar a Hiranyakashipu , para poner fin a la persecución religiosa y la calamidad en la tierra , restaurando así el dharma . [1] [4] Narasimha a menudo se representa con tres ojos, y en el vaisnavismo se describe como el Dios de la destrucción; aquel que destruye el universo entero en el momento de la gran disolución ( Mahapralaya ). De ahí que en sus epítetos se le conozca como Kala (tiempo), Mahakala (gran tiempo), o Parakala (más allá del tiempo). Existe un matha (monasterio) dedicado a él con el nombre de Parakala Matha en Mysuru en la tradición Sri Vaisnava . [5] Narasimha también se describe como el Dios del Yoga, en la forma de Yoga-Narasimha. [6] [7]

La iconografía de Narasimha lo muestra con un torso y parte inferior del cuerpo humanos, con rostro leonino y garras, típicamente con el asura Hiranyakashipu siendo destripado y asesinado por él en su regazo. El rey asura era el poderoso hermano mayor del malvado Hiranyaksha , que había sido asesinado previamente por Vishnu como Varaha , y por eso odiaba a este último. [8] Hiranyakashipu obtuvo una bendición de Brahma debido a que no podía ser asesinado durante el día o la noche, dentro o fuera de la casa; ni en el cielo ni en la tierra ni en Svarga ni en Patala , por ningún arma, ni por humanos, deidades, demonios o animales. [9] Dotado de esta bendición, comenzó a sembrar caos y estragos, persiguiendo a todos los devotos de Vishnu, incluido su propio hijo Prahlada . [1] [9] [10] Vishnu, consciente de la bendición de los asura, asumió creativamente una forma híbrida que no era ni humana ni animal como un león en el nombre de Narasimha, y Narashima destripó y mató a Hiranyakashipu y en el cruce del día y noche, en el umbral de su palacio, que no era ni interior ni exterior, en su regazo, y con sus garras. [1] Narasimha es conocido principalmente como el 'Gran Protector' que defiende y protege específicamente a sus devotos del mal. [11] El mito más popular de Narasimha es la leyenda de la protección de su devoto Prahlada y el asesinato del malvado padre y demonio de Prahlada, Hiranyakashipu. [12]

Narasimha es una de las deidades principales del vaisnavismo , y sus leyendas son veneradas en Vaikhanasas , Sri Vaishnavismo , Sadha Vaisnavismo , [13] y varias otras tradiciones vaisnava del hinduismo. Se le celebra en muchos templos, textos, artes escénicas y festivales hindúes regionales como el festival hindú de los colores de la primavera, llamado Holi . [9] [14] [ página necesaria ]

Una de las representaciones más antiguas de Narasimha, que data del siglo IV d.C., es de Kondamotu en la costa de Andhra . [15] [16] Se han encontrado otras obras de arte más antiguas conocidas de Narasimha en varios sitios de Uttar Pradesh y Andhra Pradesh, como en el sitio arqueológico de Mathura . Estos han sido datados de diversas formas entre los siglos II y IV d.C. [17]

Etimología

Vishnu y sus avataras ( Vaikuntha Chaturmurti ): Vishnu presente como Krishna como humano, Narasimha como león, Varaha como jabalí. Arte de Mathura , mediados del siglo V d.C. Museo de Boston . [18]

En sánscrito, la palabra Narasimha consta de dos palabras "nara", que significa hombre, y "simha", que significa león, en referencia a un avatar hombre-león de Vishnu. [1] [9] Además, la palabra " Singha " se usa a menudo en lugar de "Simha", que también significa león en sánscrito y otras lenguas indias.

Se le conoce como Nrisimha, Nrisingha, Narasingha , Narasingh, Narsingh , Narasimba y Narasinghar en lenguas derivadas. Sus otros nombres son Agnilochana ( अग्निलोचन ), el que tiene ojos de fuego, Bhairavadambara ( भैरवडम्बर ), el que causa terror con sus rugidos, Karala ( कराल ), el que tiene la boca ancha y proyecta dientes, Hiranyakashipudvamsa ( हिरण्यकशिपुध्वंस ) – el que mató a Hiranyakashipu, Nakhastra ( नखास्त्र ) - aquel para quien los clavos son sus armas, Sinhavadana ( सिंहवदन ) - cuyo rostro es de león y Mrigendra ( मृगेन्द्र ) - rey de los animales (león). [19]

Textos

Narasimha, siglo V, templo Ramtek Kevala Narasimha.

Vedas

El himno de Vishnu 1.154 del Rigveda (1700-1200 a. C.) contiene un verso con alusiones a una "bestia salvaje, aterradora, merodeadora, vagabunda por las montañas", [20] que algunos han interpretado como la leyenda de Narasiṃha. Otro himno 8.14 alude a la leyenda de Namuci con "la espuma de las aguas arrancaste, Indra, el jefe de Namuci, sometiendo a todas las huestes contendientes", pero los himnos no presentan detalles. [21]

Una versión más completa de la leyenda de Namuci se encuentra en Shatapatha Brahmana (siglos VII-VI a. C.) del Yajurveda en el capítulo 12.7.3.v. Otras referencias a Narasimha se encuentran en los textos védicos Vajaseneyi Samhita 10.34, Pancavimsa Brahmana 12.6.8 y Taittiriya Brahmana 1.7.1.6. [21]

La leyenda de Indra-Namuci

Narasimha probablemente tiene sus raíces en la leyenda de Indra-Namuci llena de metáforas en los Vedas. [21] [22] Indra es el líder dhármico de los Devas que controla los relámpagos, los truenos, la lluvia y los ríos, mientras que Namuci es un semidiós engañoso Asura en competencia por el poder. Namuci sugiere la paz a Indra, lo que este último acepta. Exige a Indra que le prometa que no intentará matarlo con "la palma de la mano ni con el puño", ni de día ni de noche, ni con "nada que esté seco" ni con "nada que esté húmedo". Indra está de acuerdo. [21] [23]

Una vez cerrado el trato, Namuci se lleva todo lo que nutre a los Devas: la bebida Soma, la esencia de los alimentos y la fuerza de Indra. El líder de los dioses se encuentra en conflicto y se siente obligado por su promesa. Luego, Indra se encuentra con Saraswati (diosa del conocimiento) y los Ashvin . [21] Responden que se ocuparán de Namuci y recuperarán todo si Indra acepta compartir sus poderes, la esencia de la comida y la bebida Soma con ellos. Indra está de acuerdo. Luego, los dioses y la diosa idean un plan creativo. Derramándose "espuma de agua" como un rayo, que no es ni seco ni húmedo, y el malvado Asura Namuci es atacado y asesinado cuando no es ni de día ni de noche. [21]

Después de que matan a Namuci, los dioses recuperan todos los poderes, pero descubren que Namuci ya había bebido el Soma. El bien se mezcló así con la maldad de su sangre, que no querían beber. Así, extraen lo bueno de lo malo. Así, lo bueno regresa a los Devas, lo malo se descarta. [21]

Según Deborah Soifer, la leyenda védica tiene muchos paralelos con la leyenda de Narasimha, tiene la misma trama, las mismas limitaciones de "ni-ni" y el mismo espíritu creativo que permite que el bien venza al mal. Además, las palabras y frases sánscritas como "ni palma ni puño" y "ni día ni noche" en los textos hindúes posteriores son las mismas que en los textos védicos. Esto sugiere un vínculo y una continuidad entre la leyenda védica de Namuci y la posterior leyenda de Narasimha en los Puranas. [21] Según Walter Ruben, ambas versiones, junto con varias otras leyendas en textos antiguos y medievales, reflejan la tradición india contra los déspotas y tiranos que abusan del poder. [24]

Puranas

Hay referencias a Narasiṃha en una variedad de Purāṇas , con 17 versiones diferentes de la narrativa principal. [25] El Valmiki Ramayana (7.24), Harivaṃśa (41 y 3.41-47), Viṣṇu Purāṇa (1.16-20), Bhagavata Purāṇa (Canto 7), [26] Agni Purāṇa (4.2-3), Brahmāṇḍa Purāṇa (2.5. 3-29), Vayu Purāṇa (67.61-66), Brahma-Purāṇa (213.44-79), Viṣṇudharmottara Purāṇa (1.54), Kūrma Purāṇa (1.15.18-72), Matsya Purāṇa (161-163), Padma Purāṇa (Uttara) -khaṇḍa 5.42), Śiva Purāṇa (2.5.43 y 3.10-12), Linga Purana (1.95-96) y Skanda Purāṇa 7 (2.18.60-130) contienen representaciones del Narasiṃha Avatāra. [27] [28] En todos estos Puranas, Narasimha se describe como el Dios de la Destrucción, que hace la destrucción en el momento de Pralaya o Yuganta y se describe como Kala . [6] También se describe que Narasimha tiene tres ojos al igual que Shiva y destruye con fuego proveniente de su tercer ojo. [7]

literatura sangam

El Paripatal (fechado entre 300 a. C. y 300 d. C.) ( tamil : பரிபாடல் , que significa antología de métrica paripatal ) es una obra poética tamil clásica y tradicionalmente la quinta de las ocho antologías ( Ettutokai ) en la literatura Sangam . [29] Kamil Zvelebil afirma que los himnos dedicados a Vishnu y Murugan han calificado al Paripatal como un plagio sánscrito dentro de los llamados textos Sangam. [30]

Leyenda de Narasimha según Paripāṭal

¡Oh Señor de impecables ojos rojos! Con
un odio ardiente en su corazón y secando la
pasta de sándalo en su pecho, Hiranyan , el malvado rey,
torturó a su hijo Prahalathan por cantar tus
alabanzas, causándole un gran dolor. El joven
no le faltó el respeto a su padre, quien merecía
faltarle el respeto. Abrazaste el hermoso pecho de Prahalathan
debido a tu amor por él. Atacaste y arruinaste
a Hiranyan con gran fuerza, saltando sobre su
pecho parecido a una montaña mientras los tambores rugían como un trueno.
Lo desgarraste con tus garras partidas y esparciste
su carne, junto con los pedazos rotos del pilar que
partiste y saliste, en tu forma Narasimhan.

Paripāṭal, poema 4, Versos 10 - 21 [31]

Otros textos

Narasimha también se encuentra y es el foco de Nrisimha Tapaniya Upanishad . [32] [33]

Historia

Leyenda de Prahlada

Narasimha Destripando a Hiranyakashipu, folio manuscrito de un Bhagavata Purana, 1760-1770.

El Bhagavata Puraṇa describe que Vishnu, en su avatar anterior como Varaha , mató al malvado asura Hiranyaksha . El hermano mayor de Hiranyaksha, el rey demonio Hiranyakashipu , odiaba a Vishnu y quería venganza. [8] Emprendió muchos años de austera penitencia para obtener poderes especiales. A partir de entonces, Brahma le ofreció una bendición a Hiranyakashipu. Hiranyakashipu preguntó: "Concédeme que no muera dentro de ninguna residencia o fuera de cualquier residencia, durante el día o la noche, ni en el suelo ni en el cielo. Concédeme que mi muerte no sea provocada por ningún arma, ni por ningún arma. ser humano o animal. Concédeme que no me encuentre con la muerte de ninguna entidad, viva o no viva, creada por ti. Concédeme, además, que no me mate ningún semidiós o demonio o ninguna gran serpiente de los planetas inferiores". Brahma le concedió la bendición y Hiranyakashipu obtuvo estos poderes. [9]

Hiranyakashipu, una vez poderoso e invencible con la nueva bendición, comenzó a perseguir a aquellos que eran devotos de Vishnu. Hiranyakashipu tuvo un hijo, Prahlada , que no estuvo de acuerdo y se rebeló contra su padre. Prahlada se convirtió en devoto de Vishnu. Esto enfureció a Hiranyakashipu, quien intentó matar al niño, pero en cada intento, Prahlada estaba protegido por el poder místico de Vishnu. Cuando se le preguntó, Prahlada se negó a reconocer a su padre como el señor supremo del universo y afirmó que Vishnu es todopenetrante y omnipresente .

Hiranyakashipu señaló un pilar cercano y preguntó si 'su Vishṇu' estaba en él y le dijo a su hijo Prahlada: "Oh, muy desafortunado Prahlada, siempre has descrito un ser supremo distinto de mí, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y que es omnipenetrante. Pero, ¿dónde está Él? Si está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí en esta columna? Prahlāda respondió entonces: "Él era, Él es y Él será". [34]

Narasimha emergiendo de un pilar y destripando a Hiranyakashipu (detalle), folio manuscrito de un Bhagavata Purana, 1760-1770.

En una versión alternativa de la historia, Prahlada respondió:

Él está en las columnas y está en la ramita más pequeña .

Hiraṇyakashipu, incapaz de controlar su ira, rompió el pilar con su maza y, tras un sonido tumultuoso, Vishṇu en la forma de Narasimha apareció desde allí y atacó a Hiraṇyakashipu en defensa de Prahlāda. Para matar a Hiraṇyakashipu y no alterar la bendición otorgada por Brahma , se eligió la forma de Narasimha. Hiraṇyakashipu no podía ser asesinado por un ser humano, un deva o un animal. Narasimha no era ninguno de estos, ya que es una forma de Vishnu encarnado en parte humano y en parte animal. Se encontró con Hiraṇyakashipu al atardecer (cuando no es ni de día ni de noche) en el umbral de un patio (ni interior ni exterior), y puso al demonio sobre sus muslos (ni tierra ni espacio). Usando sus uñas afiladas (ni animadas ni inanimadas) como armas, destripó y mató al rey demonio. [34]

Narasimha estaba furioso y, al ver esto, Brahma envió a Prahlada para apaciguarlo. Prahlada cantó himnos y el 'Ugra' Narasimha ahora se convirtió en el pacífico 'Soumya' o 'Shant' Narasimha. [35] [36] [37]

El Kurma Puraṇa describe la batalla anterior entre Purusha y las fuerzas demoníacas en la que escapa de un arma poderosa llamada Paśupāta . Según Soifer, describe cómo los hermanos de Prahlada, encabezados por Anuhrāda y miles de otros demonios, "fueron conducidos al valle de la muerte (yamalayam) por el león producido a partir del cuerpo de un hombre-león". [38] El mismo episodio ocurre en el Matsya Purāṇa 179, varios capítulos después de su versión del advenimiento de Narasimha. [14] [ página necesaria ]

Leyendas de Shaiva

En una versión alternativa, las escrituras Shaiva narran que el dios Shiva asumió el Avatar (encarnación) de Sharabha para pacificar a Narasimha después de que había comenzado a amenazar violentamente al mundo. El Shiva Purana menciona: Después de matar a Hiranyakashipu, la ira de Narasimha amenazó al mundo. A instancias de los dioses, Shiva envió a Virabhadra a enfrentarse a Narasimha. Cuando eso falló, Shiva se manifestó como Sharabha. Sharabha luego atacó a Narasimha, derrotándolo e inmovilizándolo. Luego, Narasimha dio a luz a Gandaberunda , por lo que Sarabeshwara liberó a las diosas Pratyangira y Shoolini de debajo de cada una de sus alas. El Gandabherunda destruyó la forma de las diosas mientras Narasimha pacificaba a Shiva. Adi Shankaracharya refuta la historia sectaria de Sharabha y se refiere al nombre número 356 de Vishnu Sahasranama por no mencionar en absoluto al animal que mata leones, y en su lugar interpreta que el nombre significa: "Como el Señor brilla en el cuerpo como el Ser interior, Él es llamado Sharabha, mientras que el cuerpo es sara (perecedero)". [39]

Iconografía

Yoga Narasimha, bronce, ca. 1250.

Narasimha siempre se muestra con una cara de león con dedos en forma de garras fusionados con un cuerpo humano. A veces sale de un pilar, lo que significa que está en todas partes, en todo, en todos. En algunos templos, como el de Ahobilam , Andhra Pradesh , la iconografía es más extensa e incluye otros nueve iconos de Narasimha: [9]

La iconografía más antigua conocida de Narasimha data de entre los siglos II y IV d.C., y se han encontrado en Uttar Pradesh, Madhya Pradesh y Andhra Pradesh. [17] La ​​mayoría de las imágenes y templos de Narasimha se encuentran en la región peninsular de la India, pero también se encuentran importantes sitios arqueológicos antiguos y medievales que contienen iconos de Narasimha como Vaikuntha Chaturmurti en los templos de Cachemira y Khajuraho , [40] mientras que se encuentran versiones de una sola cara en Garhwa y Mathura (Uttar Pradesh) y en las Cuevas de Ellora (Maharashtra). [9] Otros templos importantes con íconos notables de Narasimha se encuentran en Himachal Pradesh, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Andhra Pradesh, Tamil Nadu y las ruinas del Imperio Vijayanagara en Karnataka. [9] Algunos de los templos hindúes más antiguos que se conservan, como los que se encuentran en Tigawa y Eran (Madhya Pradesh), que datan de principios del siglo V, incluyen a Narasimha junto con otros avatares de Vishnu. [17] El templo Thuravoor es el santuario más importante de Narasimha en Kerala; la forma de Narasimha allí se conoce como Vaṭakanappan .

Significado

Narasimha, período Chola , siglos XII-XIII, Tamil Nadu . del Museo LACMA .

Narasimha es un símbolo icónico importante de resistencia creativa, esperanza contra viento y marea, victoria sobre la persecución y destrucción del mal. Él es el destructor no sólo del mal externo, sino también del propio mal interno del "cuerpo, palabra y mente", afirma Pratapaditya Pal. [41]

En el arte del sur de la India (esculturas, bronces y pinturas), la encarnación de Viṣṇu como Narasiṃha es uno de los temas más elegidos y, entre los Avatāras , quizás sólo supere en popularidad a Rāma y Kṛṣṇa .

Narasimha es adorado en los estados de Telangana y Andhra Pradesh en numerosas formas. [42] Aunque es común que cada uno de los templos contenga representaciones de Narasimha en más de una forma, Ahobilam contiene nueve templos de Narasimha dedicados a las nueve formas de Narasimha. También es notable que el aspecto central de la encarnación de Narasimha es matar al demonio Hiranyakasipu, pero esa imagen de Narasimha no es comúnmente adorada en los templos, aunque sí está representada.

Monedas, inscripciones y terracota.

La leyenda de Narasimha fue influyente en el siglo V, cuando varios reyes del Imperio Gupta acuñaron monedas con sus imágenes o patrocinaron inscripciones que asociaban el espíritu de Narasimha con el suyo propio. Los reyes legitimaron así su gobierno como alguien como Narasimha que lucha contra el mal y la persecución. [43] Algunas de las monedas de la era Kushan muestran imágenes similares a las de Narasimha, lo que sugiere una posible influencia. [44]

Algunas de las obras de arte de terracota más antiguas de Narasimha datan aproximadamente del siglo II d.C., como las descubiertas en Kausambi. [45] En el sitio arqueológico de Mathura se ha encontrado una estatua de pie de Narasimha, casi completa, exquisitamente tallada, con una pancha y atributos personificados cerca de él, que data del siglo VI. [46]

Narasimha mata a Hiranyakashipu, atribuido a Mahesh de la corte de Chamba, c. 1725-50.

Artes escénicas

Las leyendas de Narasimha han sido parte de varios repertorios de danza clásica india . Por ejemplo, el teatro Kathakali ha incluido la historia de la batalla Narasimha-Hiranyakasipu, y las adaptaciones de Prahlada Caritam con Narasimha han sido una de las representaciones populares en Kerala . [47] De manera similar, las artes escénicas de danza y teatro Bhagavata Mela de Tamil Nadu celebran tradicionalmente el festival anual Narasimha jayanti representando la historia dentro de los templos regionales de Narasimha. [48]

Oraciones

Se han escrito varias oraciones dedicadas a Narasiṃha avatāra. Estos incluyen: [49]

Imágenes tempranas

Estatua de Narasiṃha

En Andhra Pradesh, un panel que data del siglo III-IV d.C. muestra un león en cuclillas teriomórfico con dos brazos humanos adicionales detrás de los hombros que sostienen emblemas vaiṣṇavas . Este león, flanqueado por cinco héroes ( vīra ), a menudo ha sido identificado como una representación temprana de Narasiṃha. [52] Imágenes de culto de Narasiṃha de principios del período Gupta sobreviven en los templos de Tigowa y Eran. [53] Estas esculturas tienen dos brazos, melena larga, frontal, visten sólo una prenda inferior y no tienen ninguna figura demoníaca de Hiraṇyakaśipu. Imágenes que representan la narración de Narasiṃha matando al demonio Hiraṇyakaśipu sobreviven de templos del período Gupta ligeramente posteriores: uno en Madhia y otro de la entrada de un templo ahora ubicado en el Kūrma-maṭha en Nachna, ambos fechados a finales del siglo V o principios del VI d.C. [54]

Una imagen de Narasiṃha que supuestamente data del siglo II-III d.C. esculpida en Mathura fue adquirida por el Museo de Arte de Filadelfia en 1987. Stella Kramrisch, ex curadora india del Museo de Arte de Filadelfia, la describió como " quizás la imagen más antigua de Narasiṃha". hasta ahora conocido ". [54] Esta figura representa una frente fruncida, colmillos y una lengua colgando similar a imágenes posteriores de Narasiṃha, pero la túnica, la simplicidad y la postura del ídolo lo distinguen. En el pecho de Narasiṃha, debajo de su prenda superior, aparece la sugerencia de un amuleto, que Stella Kramrisch asoció con el conocimiento de Visnu, la joya Kaustubha. Esta prenda superior fluye sobre ambos hombros; pero debajo de Hiranyakasipu, la figura del demonio colocada horizontalmente sobre el cuerpo de Narasiṃha, una cintura retorcida sugiere una prenda separada que cubre las piernas. El cabello del demonio ondea detrás de él, amortiguando su cabeza contra la rodilla derecha del hombre león. Lleva una simple hebra de cuentas. Su cuerpo parece relajado, incluso dócil. Su rostro está tranquilo, con una leve sugerencia de sonrisa. Sus ojos miran con adoración el rostro de Viṣṇu. Hay poca tensión en las piernas o los pies de esta figura, incluso cuando Narasiṃha lo destripa suavemente. Sus entrañas se derraman por su costado derecho. Como lo describe el Matsya purana , Narasiṃha destrozó "al poderoso jefe Daitya como una trenza de esteras de paja destroza sus cañas". [54] Basado en el estilo de túnica de Gandhara usado por el ídolo, Michael Meiste alteró la fecha de la imagen al siglo IV d.C. [54]

Se encontró una imagen de Narasiṃha, que data del siglo IX, en la ladera norte del monte Ijo, en Prambanan, Indonesia. [55] También se encontraron imágenes de Trivikrama y Varāha avataras en Prambanan, Indonesia. Viṣṇu y Sus imágenes de avatar siguen peculiaridades iconográficas características del arte de Java central. Esto incluye la fisonomía de Java central, un volumen exagerado de prendas y cierta elaboración de las joyas. Este esquema decorativo, una vez formulado, se convirtió, con muy pocas modificaciones, en una norma aceptada para las esculturas durante todo el período de Java Central (alrededor de 730-930 d.C.). A pesar de las peculiaridades iconográficas, los antecedentes estilísticos de las esculturas de Java se remontan a tallas indias como las imágenes de Chalukya y Pallava de los siglos VI-VII d.C. [56]

templos

India

Andhra Pradesh

Bihar

Guyarat

karnataka

Kerala

maharastra

Templo Sri Lakshmi Narasimha , Nira Narasimhapura

Odisha

Rajastán

Tamil Nadu

telangana

Uttar Pradesh

al oeste de Bengala

Ver también

Referencias

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Bibliografía

enlaces externos

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