Varaha ( sánscrito : वराह , literalmente 'jabalí', IAST : Varāha ) es un avatar del dios hindú Vishnu , en forma de jabalí indio . Varaha figura en tercer lugar en el Dashavatara , los diez avatares principales de Vishnu.
Varaha está asociada con la leyenda de levantar la tierra (como la diosa Bhumi ) fuera del océano cósmico . Cuando el asura Hiranyaksha robó la tierra y la escondió en las aguas primordiales, Vishnu apareció como Varaha para rescatarla. Varaha mató a Hiranyaksha y recuperó la tierra del océano, levantándola sobre sus colmillos, devolviendo a Bhumi su lugar en el universo.
Varaha se representa como un jabalí o en forma antropomorfa, con cabeza de jabalí y cuerpo humano. Su consorte, Bhumi, es generalmente representada como una diosa, levantada por Varaha.
La deidad Varaha deriva su nombre de la palabra sánscrita varāha ( Devanagari : वराह, varāha ) que significa "jabalí" o "jabalí". [1]
La palabra varāha proviene del término protoindoiraní *warāȷ́ʰá , que significa jabalí. Por lo tanto, está relacionado con el avéstico varāza , el kurdo beraz , el persa medio warāz y el nuevo persa gorāz (گراز), todos los cuales significan "jabalí". [2]
El gramático y etimólogo sánscrito Yaska (alrededor del 300 a. C.) afirma que la palabra varaha se origina a partir de la raíz √hr. [3] El diccionario Monier-Williams afirma que la raíz √hr significa "'ofrecer/presentar', 'superar, eclipsar, superar', 'cautivar, encantar [y] fascinar' y 'quitar o quitar el mal o el pecado'" y también "quitar, llevarse, apoderarse, privar, hurtar, [o] robar". [4]
Según Yaska, el jabalí es una bestia que "arranca las raíces, o arranca todas las raíces buenas", por eso se le llama varaha . [3] La palabra varaha se encuentra en el Rigveda , por ejemplo, en sus versos como 1.88.5, 8.77.10 y 10.28.4 donde significa “jabalí”. [5]
La palabra también significa "nube de lluvia" y es simbólica en algunos himnos rigvédicos, como el demonio védico Vritra que se llama varaha en los versos rigvédicos 1.61.7 y 10.99.6, y el epíteto de Soma es varaha en 10.97.7. [6] [7] Posteriormente, la relación lluvia llevó a que la connotación del término evolucionara hacia vara-aharta , que significa "portador de cosas buenas" (lluvia), que también menciona Yaska. [3] [7]
Yaska menciona un tercer significado de la palabra varaha . El grupo védico de Angirases se llama varaha s o colectivamente varahavah . [3]
Al dios Varaha también se le conoce con el epíteto sukara ( sánscrito सूकर, sūkara ), que significa "jabalí", que también se utiliza en el Rigveda (por ejemplo, 7.55.4) y el Atharva Veda (por ejemplo, 2.27.2). [8] La palabra significa literalmente "el animal que emite un sonido nasal peculiar al respirar"; en el Bhagavata Purana , Varaha se refiere a Sukara, cuando nace de la fosa nasal del dios Brahma . [9] [10]
El origen de Varaha se encuentra en los Vedas , las escrituras hindúes más antiguas. [11] [12] [13] [14] [15] Varaha se describe originalmente como una forma de Prajapati (equiparado con Brahma ), pero evolucionó hasta convertirse en el avatar de Vishnu en escrituras hindúes posteriores. [16] Otros dos avatares de Vishnu: Matsya (el pez) y Kurma (la tortuga) también fueron equiparados con Prajapati, antes de ser descritos como formas de Vishnu en tradiciones posteriores. [13]
Arthur Anthony Macdonell remonta los orígenes de la leyenda de Varaha a dos versos (1.61.7 y 8.66.10) del Rigveda , el Veda más antiguo. Vishnu, ayudado por el dios Indra , roba cien búfalos de un jabalí (identificado como Vritra por Macdonell basándose en el versículo 1.121.11); Indra: dispara a través de una montaña y mata a la bestia emusha ("feroz"). [11] [17] [18] [19] Arthur Berriedale Keith también está de acuerdo con Macdonell; interpretando la montaña como una nube y el asesinato como una versión alternativa de la aniquilación del asura Vritra por parte de Indra. [13] El comentarista védico del siglo XIV, Sayana , afirma que el Taittiriya Samhita (6.2.4) elabora la versión del Rigveda. [20] Sin embargo, el Rigveda no alude a la leyenda clásica del rescate de la tierra por el jabalí. [21] En las Escrituras, el dios Rudra es llamado el "jabalí del cielo". Incluso se dice que Vishnu mató a un jabalí. También se hace referencia a la caza del jabalí con perros. [21] [12]
El Taittiriya Samhita (6.2.4) menciona que el jabalí, "el saqueador de riquezas", esconde las riquezas de los asuras, más allá de las siete colinas. Indra destruye a la bestia golpeándola con una brizna de hierba sagrada kusha , perforando las monturas. Vishnu, "el sacrificio" ( yajna ), trae el jabalí sacrificado como ofrenda de sacrificio a los dioses, adquiriendo así los dioses el tesoro de los asuras. [11] [13] [22] Vishnu es tanto el sacrificio como el "portador del sacrificio"; el jabalí es el sacrificio. [23] El cuento también se recuerda en Charaka Brahmana y Kathaka Brahmana ; este último llama al jabalí Emusha. [11] [24]
Según JL Brockington, hay dos mitologías distintas del jabalí en la literatura védica. En uno, se le representa como una forma de Prajapati, en otro, un asura llamado Emusha es un jabalí que lucha contra Indra y Vishnu. La sección 14.1.2 del Shatapatha Brahmana armoniza los dos mitos y Emusha se combina con Prajapati. [25]
Las primeras versiones de la leyenda clásica de Varaha se encuentran en el Taittiriya Samhita y el Shatapatha Brahmana ; Los estudiosos difieren sobre cuál es la versión principal. [14] [21] [26] El Shatapatha Brahmana narra que el universo eran aguas primordiales. La tierra, que era del tamaño de una mano, quedó atrapada en él. El dios Prajapati (equiparado con Brahma ) en forma de jabalí ( varaha ) se sumerge en las aguas y saca la tierra. A partir de entonces también se casa con la tierra. El Shatapatha Brahmana llama al jabalí Emusha, lo que Keith relaciona con el epíteto del jabalí emusha en el Rigveda. [26] [13] [27] En el Taittiriya Samhita (7.1.5), Prajapati – que vagaba como el viento – adquiere la forma de un jabalí " cosmogónico " que levanta a la diosa de la tierra de las aguas primitivas. Como Vishwakarma (el creador del mundo), la aplanó, por eso ella – la tierra – fue llamada Prithvi , "la extendida". Producen varias deidades. [11] [28] [29]
El Taittiriya Aranyaka (10.1.8) afirma que la tierra es levantada por un "jabalí negro con cien brazos". [29] El Taittiriya Brahmana (1.1.3.6) amplía la narrativa del Taittiriya Samhita . [11] El "Señor de la creación" estaba reflexionando sobre cómo debería ser el universo. Vio una hoja de loto y tomó la forma de un jabalí para explorar debajo de ella. Encontró barro y lo extendió sobre la hoja, elevándose por encima de las aguas. Se la llamó tierra – Bhumi , literalmente "aquello que se convirtió (se extendió)". [29] [30]
El libro Ayodhya Kanda de la epopeya Ramayana se refiere a que Varaha conserva su conexión con Prajapati-Brahma. En un mito cosmogónico, Brahma aparece en el universo primordial lleno de agua y toma la forma de un jabalí para levantar la tierra de las aguas; La creación comienza con Brahma y su progenie. [15] [31] [32] El libro de la epopeya de Yuddha Kanda elogia a Rama (el héroe de la epopeya, que se identifica con Vishnu) como "el jabalí de un solo colmillo", lo que se interpreta como una alusión a Varaha y vincula Varaha con Vishnu. [33] [34] [35] En la epopeya Mahabharata , Narayana ("el que yace en las aguas", una denominación de Brahma que luego fue transferida a Vishnu) es elogiado como aquel que rescata la tierra como un jabalí. [36] [37]
Los Puranas completan la transición completa de Varaha desde la forma de Prajapati-Brahma al avatar de Narayana-Vishnu. El Brahmanda Purana , el Vayu Purana , el Vishnu Purana , el Linga Purana , el Markendeya Purana , el Kurma Purana , el Garuda Purana , el Padma Purana y el Shiva Purana tienen narrativas similares del mito cosmogónico, en las que Brahma, identificado con Narayana- Vishnu, toma la forma Varaha para elevar la tierra de las aguas primitivas. [38] [39] [40] [41] [42 ] [43] [44] [45] [46]
El Brahmanda Purana , uno de los Puranas más antiguos , narra que en el actual kalpa ("eón") llamado Varaha kalpa , Brahma despierta de su letargo. Brahma se llama Narayana ("el que yace en las aguas"). [41] El Vayu Purana dice que Brahma vaga como el viento en las aguas, lo que se interpreta como una alusión a la versión védica Taittiriya Brahmana . [42] De manera similar, aludiendo a la versión védica, la versión detallada de Brahmanda Purana dice que Brahma es "invisible" y un resumen más corto dice que se convierte en el viento. [47] En el Brahmanda Purana , al darse cuenta de que la tierra estaba en las aguas, decide tomar la forma de Varaha, ya que a la bestia le gusta jugar en el agua. [48] Razones similares para tomar la forma de jabalí en particular también se dan en el Linga Purana , [49] el Matsya Purana [50] y el Vayu Purana . [51] [52] El Vishnu Purana y el Markendeya Purana añaden que Brahma-Narayana decide tomar la forma de Varaha, similar a las formas del pez (Matsya) y la tortuga (Kurma), que tomó en kalpas anteriores . [53] [54] [55]
El Brahma Purana , el Venkatacala Mahatmya en el Libro Vaishnava Khanda del Skanda Purana y el Vishnu Smriti narran la historia con ligeras variaciones, sin embargo, falta Brahma; es Vishnu-Narayana quien inequívocamente se convierte en Varaha para levantar la tierra hundida de las aguas. [56] [57] [58] En una adición tardía en el Mahabharata , Varaha, de un solo colmillo ( Eka-shringa ), (identificado con Narayana-Vishnu) levanta la tierra, que se hunde bajo el peso de la superpoblación cuando Vishnu asume los deberes de Yama (el dios de la Muerte) y la muerte se apodera de la tierra. [59] [60] En el Matsya Purana y el Harivamsa , al comienzo de un kalpa , Vishnu crea varios mundos a partir del huevo de oro cósmico . La tierra, incapaz de soportar el peso de las nuevas montañas y perdiendo su energía, se hunde en las aguas hasta el reino subterráneo de Rasatala , la morada de los demonios. [61] [62] En el primer relato del Bhagavata Purana se afirma que en las primeras etapas de la creación, Brahma crea varios seres, sin embargo, encuentra la tierra bajo las aguas. [63] [64] Varaha (identificado con Vishnu, el Señor del sacrificio) emerge como una pequeña bestia (del tamaño de un pulgar) de las fosas nasales de Brahma, pero pronto comienza a crecer. El tamaño de Varaha aumenta hasta el de un elefante y luego hasta el de una enorme montaña. [16] [65]
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Las escrituras enfatizan el gigantesco tamaño de Varaha. El Brahmanda Purana , el Vayu Purana , el Matsya Purana , el Harivamsa y el Linga Purana describen a Varaha como 10 yojana (el alcance de un yojana es discutido y varía entre 6 y 15 kilómetros (3,7 a 9,3 millas)) de ancho y un 1000 yojana s de altura. Es grande como una montaña y resplandeciente como el sol. De tez oscura como una nube de lluvia, sus colmillos son blancos, afilados y temibles. Su cuerpo tiene el tamaño del espacio entre la tierra y el cielo. Su estruendoso rugido es aterrador. En un caso, su melena es tan ardiente y temible que Varuna , el dios de las aguas, le pide a Varaha que lo salve de ella. Varaha obedece y dobla su melena. [66] [16] [67] [68] [69] [70] [71] [52] [72]
Los primeros textos como el Brahmanda Purana y el Vayu Purana se basan en el concepto cosmogónico védico Taittiriya Brahmana de Yajna-varaha (Varaha como sacrificio). [73] [74] [75] El Brahmanda Purana describe que adquiriendo la forma de jabalí compuesta de sacrificios védicos, se sumerge en las aguas y encuentra la tierra en el reino subterráneo. Las diversas partes del cuerpo de Varaha se comparan con varios instrumentos o participantes de un yajña (sacrificio). Esta descripción de Yajna-varaha fue adoptada en varios otros Puranas (como el Brahma Purana , [76] el Bhagavata Purana , [74] el Matsya Purana , [50] el Padma Purana , [77] el Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana , [78] el Vishnudharmottara Purana ), el Harivamsa , [79] textos Smriti (incluido el Vishnu Smriti , [57] ), los Tantras y el comentario de Adi Shankara sobre el Vishnu Sahasranama explicando el epíteto Yajnanga ("cuyo cuerpo es yajna ") . [66] [80] [81] El Vishnu Purana , el Bhagavata Purana y el Padma Purana incorporan la descripción del sacrificio dentro de un himno a Varaha por los sabios de Janaloka después de que él salva la tierra. [82] [83] [84] Roshen Dalal describe el simbolismo de su iconografía basada en el Vishnu Purana de la siguiente manera: [16]
Sus [cuatro] pies representan los Vedas (escrituras). Sus colmillos representan apuestas de sacrificio. Sus dientes son ofrendas. Su boca es el altar, la lengua es el fuego del sacrificio. El pelo de su cabeza denota la hierba del sacrificio. Los ojos representan el día y la noche. La cabeza representa el asiento de todos. La melena representa los himnos de los Vedas. Sus narices son la oblación. Sus porros representan las distintas ceremonias. Se dice que las orejas indican ritos (voluntarios y obligatorios).
Algunos textos como el Vishnu Purana , [53] el Matsya Purana , [85] el Harivamsa [86] y el Padma Purana [87] contienen un panegírico –dedicado a Varaha– y un alegato de rescate por parte de la tierra. En esta etapa identifican claramente a Varaha con Vishnu. Más adelante en el Brahmanda Purana y otros textos, Varaha surgió de las aguas llevando la tierra sobre sus colmillos y la devolvió a las aguas, donde flotó como un barco. Varaha aplanó la tierra y la dividió en siete grandes porciones creando montañas. [53] [54] [49] [88] [89] Además, Brahma, identificado con Vishnu, crea características naturales como montañas, ríos, océanos, varios mundos y varios seres. [90] [91] [88] [74] [92] El Venkatacala Mahatmya y el primer relato del Bhagavata Purana menciona sólo el rescate de la tierra por Varaha, omitiendo las actividades de creación que se le atribuyen en otros textos. El Venkatacala Mahatmya afirma que Varaha colocó bajo la tierra a los elefantes del mundo , la serpiente Shesha y la tortuga del mundo como soporte. A instancias suyas, Brahma crea varios seres. El Bhagavata Purana alude a la matanza de un demonio, identificado con Hiranyaksha en otras narrativas del Purana. [93] [94]
El Linga Purana y el Markendeya Purana identifican claramente a Varaha, como el salvador de la tierra, con Vishnu, salvo el mito cosmogónico. [95]
Si bien las primeras referencias en el Mahabharata al demonio Hiranyaksha no lo relacionan con Varaha, se dice que Vishnu tomó la forma de jabalí para matar a un demonio llamado Naraka. [36] [60] Otra inserción tardía describe a Vishnu levantando la tierra y derrotando a todos los danavas (demonios). [59] [96] [97] Los pasajes tardíos inician la asociación de Hiranyaksha con Varaha. Vishnu es elogiado como Varaha, el vencedor de Hiranyaksha en tres ocasiones. [59] [98]
El Agni Purana menciona la destrucción del demonio Hiranyaksha como el objetivo principal de Varaha. [80] El Linga Purana y el Kurma Purana narran que el daitya (demonio; literalmente "hijo de Diti ") Hiranyaksa derrota a los dioses y atrapa la tierra en el reino subterráneo. Tomando la forma de Varaha, Vishnu mata al demonio atravesándolo con sus colmillos. Más tarde, levanta la tierra del inframundo y la devuelve a su posición original. [99] [100] [101] El Linga Purana continúa: Más tarde, Vishnu descarta su cuerpo de jabalí y regresa a su morada celestial; la tierra no puede soportar el peso de su colmillo. Shiva alivia la tierra usándola como adorno. [100] [101]
El Brahmanda Purana , el Vayu Purana , el Matsya Purana [102] y el Padma Purana [103] mencionan que la batalla de Varaha con los asura s (demonios) es una de las doce en este kalpa entre los dioses y los demonios. El Brahmanda Purana afirma que Hiranyaksha es atravesado por el colmillo de Varaha, [104] mientras que Vayu Purana comenta que Hiranyaksha muere en esta batalla antes de que Varaha rescatara la tierra. [105] El Harivamsa narra que los demonios liderados por Hiranyaksha dominan y encarcelan a los dioses, Vishnu asume la forma de jabalí y mata al rey demonio con su chakra Sudarshana (disco) después de una guerra feroz. [106]
El libro Shrishti Khanda del Padma Purana proporciona una descripción detallada de la guerra entre los dioses y los demonios liderados por Hiranyaksha. El ejército de demonios es derrotado por los dioses, quienes a su vez son dominados por el rey demonio. Vishnu lucha con Hiranyaksha durante cien años divinos; finalmente el demonio expande su tamaño y apoderándose de la tierra escapa al inframundo. Vishnu lo sigue, adopta la forma de Varaha y rescata la tierra. Después de participar en una feroz batalla con mazas, Varaha finalmente decapita al demonio con su disco. [107]
En el Shiva Purana , la aniquilación de Hiranyaksha aparece como un relato superficial en la historia del sometimiento de su hijo adoptivo Andhaka por Shiva. El rey demonio Hiranyaksha confina la tierra a Patala. Vishnu se convierte en Varaha (identificado con Sacrificio) y masacra al ejército de demonios destrozándolos con su hocico, atravesándolos con sus colmillos y pateándolos con sus piernas. Finalmente, Varaha decapita al rey demonio con su disco y corona a Andhaka como su sucesor. Recoge la tierra con sus colmillos y la coloca en su lugar original. [108]
Un segundo relato detallado en el Bhagavata Purana narra que Jaya y Vijaya , los porteros de la morada de Vishnu, Vaikuntha , fueron maldecidos por los cuatro Kumaras para nacer como demonios. En su primer nacimiento, nacen como los daityas Hiranyakashipu (que es asesinado por otro avatar de Vishnu, Narasimha ) y Hiranyaksha como los hijos gemelos de Diti y el sabio Kashyapa . [64] [109] Bendecido por Brahma, el rey de los daityas Hiranyaksha se volvió poderoso y conquistó el universo. Desafía al dios del mar Varuna a combatir, quien lo redirige al más poderoso Vishnu. El demonio se enfrenta a Vishnu como Varaha, quien está rescatando la tierra en ese momento. El demonio se burla de Varaha considerándolo la bestia y le advierte que no toque la tierra. Haciendo caso omiso de las amenazas del demonio, Varaha levanta la tierra sobre sus colmillos. Varaha se involucra en un duelo con mazas con el demonio. Varaha destruye al demonio con el disco, la horda de demonios creada por la magia del demonio; finalmente matando a Hiranyaksha golpeándolo con su pata delantera después de la batalla de mil años. [64] [110]
El Garuda Purana , que hace referencia al Bhagavata Purana , alude a la maldición del cuento Hiranyaksha. El maldito Vijaya nace como el demonio Hiranyaksha, comienza una bendición de Brahma. Lleva la tierra a Patala. Vishnu, como Varaha, entra a Patala a través del océano. Levanta la tierra con los colmillos y aniquila al demonio; Luego coloca los cuatro elefantes del mundo para sostener la tierra y se instala en Srimushnam . [111] El libro Uttarakhanda del Padma Purana también narra sobre la maldición de los Kumaras. Jaya y Vijaya eligen tres nacimientos en la tierra como enemigos de Vishnu, en lugar de siete existencias como sus devotos para disminuir el período de la maldición. Hiranyaksha lleva la tierra al inframundo. Varaha perfora fatalmente al demonio con su colmillo y luego coloca la tierra sobre la capucha de la serpiente y se convierte en la tortuga mundial para sostenerla. [112] La sección Avantikshetra Mahatmya del Libro Avantya Khanda del Skanda Purana también se refiere a la maldición. La tierra se hunde en las aguas atormentadas por los daityas; Varaha vence a Hiranyaksha. [113]
En una referencia pasajera en el Brahmanda Purana , el Vayu Purana y el Matsya Purana , se dice que Varaha mató a Hiranyaksha en el monte Sumana (también llamado Ambikeya o Rishabha) en o cerca de la legendaria isla Jambudvipa . [102] [114] [115] Además de aludir a la elevación de la tierra de las aguas por Varaha, el Brahmavaivarta Purana también menciona que Hiranyaksha fue asesinado por Varaha. [116] El Garuda Purana y el Narada Purana también se refieren a Varaha como el asesino de Hiranyaksha. [117] [118]
El Brahma Purana narra otra historia en la que un rakshasa (demonio) llamado Sindhusena derrotó a los dioses y llevó el sacrificio al inframundo Rasatala. Implorado por los dioses, Vishnu toma la forma de Varaha y entra en Rasatala. Mató a los demonios y recuperó el sacrificio que lo tenía en la boca ( mukha ), por lo que el sacrificio se conoce como makha . Cerca de la colina Brahmagiri en Trimbak , Varaha se lavó las manos manchadas de sangre en el río Ganges (identificado con el río Godavari alias Gautami); el agua recogida forma el estanque sagrado llamado Varaha- tirtha o Varaha-kunda . [119] [120]
En un caso en el Mahabharata , después de levantar la tierra, Vishnu como Varaha, sacude su colmillo y caen tres bolas de barro en el Sur, que declara como las tres pinda s (bolas de arroz) que se entregarán a los Pitrs (antepasados). La asociación de Varaha con los tres pindas se reitera en textos posteriores como el apéndice de la epopeya Harivamsa , el Vishnudharmottara Purana y el Brahma Purana . [59] [121] Este cuento constituye la mitología de Pitr-yajna o Shraddha , sacrificio a los antepasados. [122]
El Brahma Purana narra la liberación de los Pitrs (melenas) por parte de Varaha. Una vez, los Pitrs codiciaron a Urja (también conocida como Svadha y Koka), la hija del dios de la luna Chandra . Malditos por Chandra, los Pitrs caen como humanos en las montañas del Himalaya desde sus posiciones elevadas, mientras que Koka se transforma en un río en las montañas. Los demonios atacan a Pitrs, que se esconde bajo una losa en el río Koka. Elogiado por los Pitrs, Varaha levantó a los Pitrs que se estaban ahogando del río con sus colmillos. Luego, realiza los ritos de Shraddha realizando libaciones y pindas a los Pitrs con la Tierra actuando como Chaya, su consorte en los rituales. Varaha liberó a los Pitrs de la maldición y bendijo a Koka para que renaciera como Svadha (la comida u oblaciones ofrecidas a los Pitrs) y se convirtiera en la esposa de los Pitrs. Además, Narakasura (también llamada Bhauma) nació en la tierra debido a su contacto con Varaha. Además, el templo de Varaha se estableció en Kokamukha , donde Varaha liberó a los Pitrs. [123]
El Vishnu Purana , el Brahma Purana y el Bhagavata Purana , en el episodio del asesinato del demonio Narakasura por Krishna avatar de Vishnu, menciona que el demonio era hijo de Varaha y la diosa de la tierra Bhudevi. [124] [125] [126] En algunas versiones del cuento, Vishnu-Varaha promete a la tierra que no matará a su hijo sin su consentimiento. En la forma de Krishna, Vishnu mata al demonio con el apoyo de Satyabhama , la consorte de Krishna y avatar de Bhudevi. [127]
El Brahmavaivarta Purana narra que Varaha mató a Hiranyaksha y rescató la tierra de las aguas. Varaha y la diosa de la tierra se sintieron atraídas e hicieron el amor. Después de que recuperaron la conciencia, Varaha adoró a la tierra y decretó que la tierra fuera adorada en ocasiones específicas, como la construcción de una casa, lagos, pozos, presas, etc. De su unión, Mangala , el dios del planeta Marte , fue nacido. [128]
El Avantikshetra Mahatmya del Skanda Purana afirma que después de matar a Hiranyaksha, el río Shipra brota del corazón de Varaha. Así, el río sagrado se describe como la hija de Varaha. [113]
El Mahabharata sienta las bases del concepto de avatar en la teología de Vishnu; El término pradurbhava ("manifestación") aparece en las primeras listas, en lugar del término avatar . Varaha figura como una de las cuatro encarnaciones de Narayana-Vishnu que "alivian la carga de la tierra" en una lista inicial; En otra lista que puede ser una adición posterior a la epopeya, Varaha es uno entre los ocho pradurbhavas . Algunos manuscritos de la epopeya amplían la lista a la lista clásica de diez Dashavatar ; con Varaha listado como tercer o cuarto pradurbhava . A Varaha se le conoce como yajna-varaha ("jabalí de sacrificio") en algunos casos. [98] [129]
El Agni Purana , mientras narra cuentos del Dashavatara en secuencia, menciona brevemente que el Hiranyaksa, un jefe de los asura (demonios) derrotó a los dioses y capturó Svarga (el cielo). Vishnu, en su tercer avatar como Varaha, mató a los demonios. [130] [131]
El Linga Purana menciona que Vishnu toma los avatares debido a una maldición del sabio Bhrigu . Menciona a Varaha como el tercero de los Dashavatara. [132] El Narada Purana , el Shiva Purana y el Padma Purana coinciden en colocar a Varaha como el tercero de diez avatares. [133] [134] [135] [136] [137]
El Bhagavata Purana [138] y el Garuda Purana mencionan a Varaha como el segundo de 22 avatares. Dicen que Varaha, "el señor de los sacrificios", rescató la tierra del inframundo o de las aguas. [139] [140] [138] En otros dos casos en el Garuda Purana , se menciona a Varaha como el tercero del Dashavatara clásico. [141] [142]
El Narada Purana tiene una variante de Caturvyuha con Narayana, Varaha, Vamana y Balarama (Haladhara) como las cuatro emanaciones. [143]
El Linga Purana , el Shiva Purana y el Libro Maheshvara Khanda del Skanda Purana mencionan a Vishnu tomando la forma Varaha en la historia del origen del linga (el símbolo anicónico de Shiva). Una vez, Brahma y Vishnu compitieron por la superioridad. Aparece un pilar infinito y ardiente que representa el linga. Brahma como hamsa (cisne) vuela para encontrar su cima; mientras Varaha como gran jabalí descendió más abajo para buscar su base. Sin embargo, ambos fallan en los extremos del linga. Shiva aparece en lugar de linga y les ilumina que él es el Ser Supremo. [144] [145] [146] El Shiva Purana dice que Vishnu eligió la forma de jabalí debido a la capacidad innata de la bestia para excavar. También señala que el kalpa actual se conoce como Varaha-kalpa debido a la forma de Vishnu como Varaha al comienzo del kalpa. [147] Esta historia se representa iconográficamente en el ícono Lingodbhava de Shiva emergiendo de un pilar cósmico, mientras que Vishnu como Varaha se ve en la base descendiendo y Brahma como un cisne volando en la cima. El ícono Lingodbhava de la secta Shaiva adoradora de Shiva tenía como objetivo contrarrestar la teoría del avatar de Vishnu que lo presentaba como el Ser Supremo. El ícono elevó a Shiva a la posición de Ser Supremo y degradó a Vishnu como inferior a Shiva al menospreciar al avatar Varaha. De manera similar, la forma Sharabha de Shiva compensa a Narasimha , el avatar hombre león de Vishnu. [148]
Otra leyenda en el Purana menor llamada Kalika Purana también describe los conflictos sectarios entre los seguidores vaisnavas de Vishnu y la secta Shaiva de Shiva. [16] Varaha levanta la tierra hundida atravesándola con su colmillo. Luego asume la forma de la serpiente de siete capuchas Shesha (Ananta) y sostiene la tierra sobre una de sus capuchas. A partir de entonces, Varaha y Bhudevi disfrutan como Varaha y Varahi. Tienen tres hijos jabalí llamados Suvrtta, Kanaka y Ghora. Varaha y su progenie crean caos en el mundo. Los dioses van a Varaha para abandonar su forma de jabalí. Vishnu le pide a Shiva que tome la forma de Sharabha (también llamado Varaha Shiva), para matar el cuerpo de Varaha y las tres fuentes de caos. Los séquitos de Sharabha y Varaha, ayudados por Narasimha, luchan. En la guerra, Sarabha mata a Narasimha. A partir de entonces, Varaha le pide a Sarabha que lo desmembre y cree instrumentos de sacrificio a partir de partes de su cuerpo; Sharabha cumple matando a Varaha. [16] [149]
Varaha también aparece en la narrativa Shakta (orientada a la Diosa) en el episodio final del texto de Devi Mahatmya incrustado en el Markendeya Purana . Vishnu como Varaha crea su shakti Varahi (junto con otras deidades, llamadas en conjunto las ocho diosas matrika ) para ayudar a la Gran Diosa a luchar contra el demonio Raktabija . [150]
Se cree que Vishnu narró la escritura Varaha Purana a Bhudevi, como Varaha. El Purana está más dedicado a los "mitos y genealogías" relacionados con el culto a Vishnu. [16] Aunque Varaha es alabado en numerosas ocasiones como el salvador de la tierra de las aguas, la leyenda detallada no se da en el Purana. La tierra alaba a Varaha-Vishnu, quien la rescató numerosas veces en varios avatares y ve el universo completo en su boca, cuando Varaha se ríe. [151] El Varaha Upanishad , un Upanishad menor , se narra como un sermón de Varaha al sabio Ribhu. [152]
El Agni Purana , el Brahma Purana , el Markendeya Purana y el Vishnu Purana dicen que Vishnu reside como Varaha en Ketumala- varsha , una de las regiones fuera de las montañas que rodean el monte Meru . [153] [154] [155] [156] El Bhagavata Purana dice que Vishnu habita como Varaha con la diosa de la tierra en el norte de Kuru varsha . [157] El Vayu Purana describe una isla llamada Varaha-dvipa cerca de Jambudvipa, donde sólo se adora a Vishnu como Varaha. [158]
Al igual que los dos primeros avatares de Vishnu, Matsya (pez) y Kurma (tortuga), el tercer avatar, Varaha, se representa en forma zoomorfa como un animal (un jabalí) o antropomórficamente . La principal diferencia en la representación de la forma antropomórfica es que los dos primeros avatares se representan con un torso de hombre y la mitad inferior como un animal, mientras que Varaha tiene una cabeza de animal (jabalí) y un cuerpo humano. [16] [160] La representación del antropomórfico Varaha es similar al cuarto avatar Narasimha (retratado como un hombre con cabeza de león), que es el primer avatar de Vishnu que no es completamente animal.
El Agni Purana describe que Varaha está representado con cuerpo humano y cabeza de jabalí. En una configuración, lleva una gada (maza), una shankha (caracola), un padma (loto) con Lakshmi a su izquierda. En otra forma, se le representa con la diosa de la tierra en su codo izquierdo y la serpiente Shesha a sus pies. [161] [162]
El Vishnudharmottara Purana describe la iconografía de Nri-varaha ("humano-jabalí"), con cuerpo humano y cabeza de jabalí. Varaha se representa de pie en la combativa pose de alidha (con una pierna estirada y la otra ligeramente doblada) sobre la serpiente de cuatro brazos Shesha con los brazos cruzados. En su mano izquierda sostiene una caracola; en este codo sostiene a la diosa de la tierra, representada con las manos juntas. También sostiene maza, loto y chakra (disco). También se le puede representar arrojando el chakra a Hiranyaksha o levantando una lanza hacia el demonio. Varaha también se puede representar en postura meditativa como el sabio Kapila u ofreciendo pindas . Se le puede representar en batalla rodeado de demonios o zoomórficamente como un jabalí que sostiene la tierra. El texto prescribe el culto a Varaha para la prosperidad; el demonio personifica la adversidad y la ignorancia mientras que Varaha es sabiduría, riqueza y poder. [163] [164]
El Matsya Purana describe a Varaha de pie con el pie izquierdo sobre una tortuga y el pie derecho sobre la capucha de Shesha. La tierra levantada debe estar sobre su codo izquierdo. Su mano izquierda está colocada sobre su Shakti (consorte) a su izquierda; mientras sostiene una flor de loto y una maza. Las deidades lokapala deberían rodearlo y adorarlo. [165]
El Narada Purana recomienda que Varaha sea representado con una tez dorada, con tierra sobre sus colmillos blancos y sosteniendo una maza de hierro, una caracola, un disco, una espada, una jabalina en sus manos y haciendo el abhayamudra (gesto de seguridad con la mano). . [166]
El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana menciona que Varaha, de cuatro brazos y cara de jabalí, sostiene el disco y la caracola y hace gestos de bendición ( varadamudra ) y seguridad. Lleva varios adornos, incluida la joya Kaustubha y prendas amarillas. El símbolo de srivatsa está en su pecho. La diosa de la tierra está sentada en su regazo izquierdo. [167]
En la forma zoomorfa, Varaha a menudo se representa como un coloso jabalí independiente; por ejemplo, la escultura monolítica de Varaha en Khajuraho (c. 900-925), hecha en piedra arenisca, mide 2,6 metros (8 pies 6 pulgadas) de largo y 1,7 metros (5 pies 7 pulgadas) de altura. [168] Es posible que la escultura no se parezca de manera realista a un jabalí y que sus rasgos se alteren con fines estilísticos. La tierra, personificada como la diosa Bhudevi, se aferra a uno de los colmillos de Varaha. A menudo, el coloso está decorado con figuras en miniatura de deidades, otros seres celestiales, sabios , planetas antropomórficos , estrellas y otras criaturas del mundo que aparecen por todo su cuerpo, y que representan toda la creación. Saraswati , la diosa del habla y el conocimiento, a menudo se representa en su lengua, mientras que Brahma a menudo se representa en su cabeza. Además de Khajuraho, este tipo de esculturas se encuentran en Eran , Muradpur , Badoh, Gwalior , Jhansi y Apasadh. [169] [170] [171]
En la forma antropomorfa, Varaha suele tener una cara de jabalí estilizada, como los modelos zoomorfos. El hocico puede ser más corto. También se puede alterar la posición y el tamaño de los colmillos. Las orejas, las mejillas y los ojos generalmente se basan en los humanos. Los primeros escultores de Udayagiri y Eran se enfrentaron a la cuestión de cómo unir la cabeza de jabalí al cuerpo humano y no mostraron un cuello humano. Sin embargo, en Badami , el problema se resolvió incluyendo un cuello humano. Si bien algunas esculturas muestran una melena, en otras se deja caer y se reemplaza por una alta corona cónica, típica de la iconografía de Vishnu. Las esculturas de Varaha generalmente miran hacia la derecha; Hay casos muy raros de representaciones de Varaha mirando hacia la izquierda. [169]
Varaha tiene cuatro brazos, dos de los cuales sostienen el Sudarshana chakra (disco) y shankha (caracola), mientras que los otros dos sostienen una gada (maza), una espada o una flor de loto o uno de ellos hace el varadamudra (gesto de bendición). . Varaha puede ser representado con todos los atributos de Vishnu'a en sus cuatro manos: el chakra Sudarshana, el shankha, el gada y el loto. A veces, Varaha puede llevar sólo dos de los atributos de Vishnu: un shankha y la gada personificada como una mujer llamada Gadadevi . Varaha también puede usar una vanamala , una guirnalda de flores del bosque, que es una característica habitual en los íconos de Vishnu. Varaha a menudo se muestra con un físico musculoso y en una pose heroica. A menudo se le representa emergiendo triunfalmente del océano mientras rescata la tierra. [16] [169] [172] [ 173] [174] [175]
La tierra puede estar personificada como la diosa Bhudevi en la escultura india. Bhudevi a menudo se muestra como una pequeña figura en el icono. Puede estar sentada sobre uno de los colmillos de Varaha o colgando de él, o sentada en la esquina de su codo doblado o de su hombro y apoyándose contra el colmillo o el hocico, como si la hubieran levantado del agua. En pinturas indias posteriores, toda la tierra o parte de ella aparece levantada por los colmillos de Varaha. En Mahabalipuram, una rara representación muestra a un afectuoso Varaha mirando a Bhudevi, a quien lleva en brazos. La Tierra puede representarse como un globo terráqueo, una extensión plana de tierra montañosa o un elaborado paisaje forestal con edificios, templos, humanos, pájaros y animales. El demonio derrotado puede ser representado pisoteado bajo los pies de Varaha o muerto en combate por Varaha. Los Nagas (dioses serpientes) y sus consortes Naginis (diosas serpientes), residentes del inframundo, pueden representarse nadando en el océano con las manos cruzadas como señal de devoción. Varaha también puede representarse de pie sobre una serpiente u otras criaturas menores, lo que denota las aguas cósmicas. [16] [169] [172] [173] [174] A veces, Lakshmi , la consorte principal de Vishnu, se representa en la escena cerca del pie derecho de Varaha. [175] [176]
El panel de Udayagiri Varaha es un ejemplo de una representación elaborada de la leyenda de Varaha. Presenta a la diosa tierra como la mujer colgante, al héroe como el gigante colosal. Su éxito es aplaudido por una galaxia de personajes divinos y humanos valorados y venerados en el siglo IV. Su iconografía de personajes individuales se encuentra en textos hindúes. [176] [177]
Son populares dos formas iconográficas de Varaha. Yajna Varaha, que denota yajna (sacrificio), está sentado en un trono de león y flanqueado por Bhudevi y Lakshmi. [16] Como Pralaya Varaha – indicativo de levantar la tierra desde la etapa de pralaya (la disolución del universo) – se le representa sólo con Bhudevi. [16] Varaha también puede representarse solo con Lakshmi. En tales esculturas, se le puede representar de manera idéntica a Vishnu en términos de iconografía con los atributos de Vishnu; la cabeza de jabalí identifica el icono como Varaha. Lakshmi puede estar sentada sobre su muslo en tales representaciones. [179]
Varaha aparece a menudo en la estela Dashavatara , donde se representan los diez avatares principales de Vishnu, a veces rodeando a Vishnu. En las imágenes de Vaikuntha Vishnu (Vishnu de cuatro cabezas), el jabalí se muestra como la cabeza izquierda. La shakti (energía o consorte) de Varaha es la Matrika (diosa madre) Varahi , que se representa con una cabeza de jabalí como el dios. [169] El Vishnudharmottara Purana prescribe que Varaha sea representado como un jabalí en el icono Lingodbhava de Shiva. [180]
Las primeras imágenes de Varaha se encuentran en Mathura y datan de los siglos I y II d.C. [16] La era Gupta (siglos IV-VI) en los templos y sitios arqueológicos de la India central ha producido una gran cantidad de esculturas e inscripciones de Varaha; lo que significa culto a la deidad en este período. [174] [181] Estos incluyen la versión antropomorfa en las cuevas de Udayagiri y la versión zoomorfa en Eran . [16] [182] [183] Otras esculturas tempranas existen en los templos rupestres de Badami en Karnataka (siglo VI) y en el templo de la cueva Varaha en Mahabalipuram (siglo VII); tanto en el sur de la India como en las cuevas de Ellora (siglo VII) en el oeste de la India. [16] [169] En el siglo VII, se encontraron imágenes de Varaha en todas las regiones de la India, incluida Cachemira en el norte. [16] [174] En el siglo X, se establecieron templos dedicados a Varaha en Khajuraho (existente, pero el culto ha cesado), Udaipur , Jhansi (ahora en ruinas), etc. [16] [181] El jabalí se celebraba en el primer milenio como "símbolo de potencia". [174]
La dinastía Chalukya (543–753) fue la primera dinastía en adoptar a Varaha en su escudo y acuñar monedas con Varaha en él. [184] El rey Gurjara-Pratihara Mihira Bhoja (836–885 d.C.) asumió el título de Adi-varaha y también acuñó monedas que representaban la imagen de Varaha. [16] Varaha también fue adoptada como parte de la insignia real por los imperios Chola (siglo IV a. C.-1279 d. C.) y Vijayanagara (1336-1646 d. C.) del sur de la India. [174] En Karnataka , se encuentra una imagen zoomorfa de Varaha en una talla en un pilar en Aihole , que se interpreta como el emblema de Vijayanagara, ya que se ve junto con signos de una cruz marcada con el Sol, un disco y una caracola. [169]
Sin embargo, el jabalí y su pariente el cerdo empezaron a ser considerados contaminantes desde el siglo XII, debido a la influencia musulmana en la India. Los musulmanes consideran impuro al cerdo . Esto provocó un "cambio de actitud" hacia Varaha. [174] Si bien Varaha alguna vez disfrutó de un culto, particularmente en la India central, su adoración ha disminuido significativamente hoy. [185]
Según el historiador Dr. Suniti Kumar Chatterjee, el pueblo Boro remonta sus orígenes mitológicos a Varaha. [186]
Algunos académicos creen que el avatar de Varaha es un rinoceronte de un solo cuerno, en lugar de un jabalí. [187] [188]
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Varaha representa yajña (sacrificio), como el eterno sustentador de la tierra. Varaha es la encarnación del Ser Supremo que trae orden en medio del caos del mundo mediante sacrificio ritual. [16] [189] Varias escrituras reiteran la identificación de Varaha con el sacrificio, comparando las diversas partes de su cuerpo con implementos y participantes de un sacrificio. Según HH Wilson , la leyenda de Varaha simboliza la resurrección de la tierra del pecado mediante rituales sagrados. [16] [190] Vishnu se identifica con el sacrificio; Bhatta Bhaskara identifica a Varaha con el día sutya en los sacrificios de soma , cuando se consumía la bebida ritual de soma . [191] Una teoría sugiere que la identificación de Varaha con Sacrifice se deriva del uso temprano de un jabalí como animal de sacrificio . [192]
En las representaciones reales de Varaha, se interpreta que el icono alude al sacrificio Rajasuya para la consagración real o al sacrificio Ashvamedha para establecer la soberanía. [193] El icono de Varaha describe el papel de un rey guerrero, rescatando a la diosa tierra (reino) de un demonio que la secuestra y la atormenta a ella y a sus habitantes. Es un simbolismo de la batalla entre el bien contra el mal, el bien contra el mal , y de alguien dispuesto a ir a lo más profundo y hacer lo necesario para rescatar el bien, el bien, el dharma . [159] [176] [183] [182] [177] [194] Es el protector de la diosa inocente y de los débiles que han sido aprisionados por las fuerzas demoníacas. [176] [183] [174] La escultura típicamente muestra la escena simbólica del regreso de Varaha después de haber matado con éxito al demonio opresivo Hiranyaksha , haber encontrado y rescatado a la diosa tierra (Prithivi, Bhudevi), y la diosa ha regresado sana y salva. [183] Ya sea en la forma zoomorfa o antropomorfa, el héroe victorioso Varaha está acompañado por sabios y santos del hinduismo, todos dioses, incluidos Shiva y Brahma. Esto simboliza que los guerreros justos deben proteger a los débiles y a los portadores de todas las formas de conocimiento y que los dioses aprueban y alientan el rescate. [183] [182] [176]
Varios libros sagrados afirman que la forma de jabalí fue adoptada para rescatar la tierra de las aguas primordiales, ya que al animal le gusta jugar en el agua. Wilson especula que la leyenda puede ser una alusión a un diluvio o evolución de mamíferos " lacustres " en la historia temprana de la Tierra. [51]
Otra teoría asocia a Varaha con el cultivo de la tierra para la agricultura. Cuando el jabalí labra la tierra con su colmillo en la naturaleza, las plantas brotan rápidamente en el lugar. [195] En el contexto de la agricultura, Roy asocia Varaha con la nube, refiriéndose a la etimología védica de varaha y similar a la asociación germánica del cerdo con "nube, trueno y tormenta". El jabalí, como la nube, acaba con el demonio del verano o la sequía. [196]
Varias teorías asocian la constelación de Orión con Varaha; aunque la constelación también está asociada con otras deidades. En otoño, Vishnu o Prajapati (el Sol) ingresa al hemisferio sur (equipado con el inframundo o el océano), mientras regresa como Orión, el jabalí, en el equinoccio de primavera . [197] [198]
En el icono de Vaikuntha Chaturmurti , cuando se asocia con el concepto Chaturvyuha , Varaha se asocia con el héroe Aniruddha y la energía. [199]
El Agni Purana prescribe que Varaha esté en dirección noreste en los templos o cultos de Vishnu. [200] Se dice que la instalación del icono de Varaha otorga soberanía, prosperidad y moksha (emancipación). [161] [162]
El Narada Purana menciona el mantra de Varaha "Om namo Bhagavate Varaharupaya Bhurbhuvassvah pataye Bhupatitvam me dehi dadapaya svaha" y recomienda que Varaha sea adorado como rey. [201] También se da un mantra más corto, "Om bhu varahay namah", para obtener prosperidad. Se prescribe que Varaha sea adorado para ucchatana (erradicación) de enemigos, fantasmas, veneno, enfermedades y "planetas malvados" . También se destaca el mantra hum de una sílaba para Varaha. [202] El Bhagavata Purana invoca a Varaha para protección mientras viaja. [203] El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana menciona el mantra de Varaha como Om Namah Srivarahaya Dharanyuddharanaya Ca Svaha ("Saludo a Varaha que levantó la Tierra"). [204] El Agni Purana [205] y el Garuda Purana [206] asocian el mantra Bhuh con Varaha.
El Garuda Purana recomienda el culto a Varaha por la soberanía. [141] Un vrata que involucra la adoración de una imagen dorada de Varaha en ekadashi (undécimo día lunar) en la mitad brillante del mes Magha (es decir, Bhaimi Ekadakshi), se cuenta en el Garuda Purana y el Narada Purana . [207] [208] Varaha Jayanti, el cumpleaños de Varaha, se celebra el tercer día lunar de la brillante quincena del mes Bhadrapada . En este día se prescribe la adoración de Varaha y la vigilia nocturna ( jagran ) con cuentos de Vishnu. [209] [210]
El Vishnu Sahasranama incluido en el decimotercer libro Anushasana Parva de la epopeya es un himno que enumera los mil nombres de Vishnu. Se alude a la leyenda de Varaha con los siguientes epítetos: Mahibharta ("marido de la tierra"), Dharanidara ("aquel que sostiene la tierra", también puede referirse a otras formas de Vishnu: Kurma , Shesha o Vishnu en general), Maha- varaha ("el gran jabalí"), Kundara ("Aquel que atravesó la tierra"), Brihadrupa ("que toma forma de jabalí"), Yajnanga ("cuyo cuerpo es yajna o sacrificio) y Vaikhana ("aquel que excavó el tierra"). El epíteto Kapindra ("Kapi-Señor") puede referirse a Varaha o Rama avatar, dependiendo de la interpretación de la palabra kapi como jabalí o mono respectivamente. El título Shringi ("con cuernos") generalmente interpretado como Matsya , también puede referirse a Varaha. [211] [212] [213] [214] La versión Vishnu Sahasranama del Garuda Purana menciona a Shukura (Jabalí) como un epíteto de Vishnu. [215] El Padma Purana incluye a Varaha en un himno de cien nombres de Vishnu [216] La versión del himno de los mil nombres en el Padma Purana menciona que Vishnu es Varaha, el protector de los sacrificios y destructor de aquellos que los obstruyen. [217]
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El templo más destacado de Varaha es el templo Sri Varahaswami en Tirumala , Andhra Pradesh . Está situado a orillas del estanque de un templo, llamado Swami Pushkarini, en Tirumala, cerca de Tirupati ; al norte del templo Tirumala Venkateswara (otro templo de Vishnu en forma de Venkateswara ). La región se llama Adi-Varaha Kshestra , la morada de Varaha. La leyenda del lugar es la siguiente: al final del Satya Yuga (el primero del ciclo de cuatro eones; el actual es el cuarto eón), los devotos de Varaha le pidieron que permaneciera en la tierra, por lo que Varaha ordenó a su montura Garuda para traer su divino jardín Kridachala desde su morada Vaikuntha a las colinas Venkata, Tirumala. Se describe que Venkateswara obtuvo el permiso de Varaha para residir en estas colinas, donde se encuentra su templo principal, el templo Tirumala Venkateswara. Por lo tanto, a los peregrinos se les prescribe adorar primero a Varaha y luego a Venkateswara. En el Atri Samhita ( Samurtarchanadhikara ), se describe que Varaha es adorado aquí en tres formas: Adi Varaha, Pralaya Varaha y Yajna Varaha. La imagen en el santuario es de Adi Varaha. [218] [219]
El Venkatacala Mahatmya del Skanda Purana dice que Varaha reside con Bhudevi a orillas del lago Swami Pushkarini, Tirupati . Se dice que Varaha descansa allí en la jungla después de rescatar la tierra. Varaha deambula por el bosque cerca del lago como un jabalí lustroso. Un jefe tribal llamado Vasu sigue al jabalí, que entra en un hormiguero. Vasu cava el hormiguero pero no puede rastrear al jabalí y finalmente se desmaya debido a la fatiga. Su hijo lo encuentra. Varaha posee a Vasu y le ordena que informe al rey Tondaman que construya su templo en el lugar. Varaha también se presenta como el narrador del cuento de Venkateswara , cuyo templo principal está en Tirupati, a la Tierra en una parte de Venkatacala Mahatmya . [220]
Otro templo importante es el templo Bhuvarahaswami en Srimushnam , Tamil Nadu . Fue construido a finales del siglo XVI por Krishnappa II, un gobernante de Thanjavur Nayak . [221] La imagen de Varaha se considera una imagen svayambhu (automanifestada), una de las ocho Svayamvyakta kshetra s automanifestadas. Una inscripción en el prakaram (pasaje que circunvala alrededor del santuario principal) que cita la leyenda del Srimushna Mahatmaya (una leyenda local) menciona la piedad que uno deriva al observar festivales durante los 12 meses del año cuando el sol entra en un signo zodiacal particular. [222] Este templo es venerado tanto por hindúes como por musulmanes . Ambas comunidades llevan la utsava murti (imagen del festival) en procesión en el festival anual del templo en el mes tamil de Masi (febrero-marzo). A la deidad se le atribuyen muchos milagros y los musulmanes la llaman Varaha saheb . [160]
El templo de Varaha en Pushkar también está incluido en la lista de Swayamvyakta kshetra . [223] El Garuda Purana dice que Varaha realiza un sacrificio cerca del lago Pushkar en cada mes de Kartik . [224] El Padma Purana narra que Brahma organiza un gran sacrificio en Pushkar en beneficio del universo. Varaha, aparece allí como la encarnación del Sacrificio (se reiteran sus atributos sacrificiales), para proteger el sacrificio contra cualquier obstrucción o mal. Brahma le pide a Varaha que siempre resida y proteja el lugar sagrado de Pushkar. [225]
Los santuarios de Varaha también están incluidos en Divya Desams (una lista de 108 moradas de Vishnu). Incluyen el santuario Adi Varaha Perumal Tirukkalvanoor, ubicado en el complejo del templo Kamakshi Amman , Kanchipuram y Thiruvidandai , a 15 km de Mahabalipuram . [226] [227]
Otro lugar de peregrinación donde reside Varaha se menciona en el Brahma Purana cerca del río Vaitarana y el templo Viraja , Utkala (actual Odisha ) (Ver Templo Varahanatha ). [228] [229]
En Muradpur, en Bengala Occidental , se ofrece adoración a una imagen zoomorfa in situ de 2,5 metros (8 pies 2 pulgadas) de Varaha (siglo VIII), una de las primeras imágenes conocidas de Varaha. [169] Una imagen antropomorfa de Varaha del siglo VII de Apasadh todavía se adora en un templo relativamente moderno. [dieciséis]
Otros templos dedicados a Varaha se encuentran en toda la India. Algunos de ellos son:
También se encuentra un templo de Varaha en las instalaciones del Palacio de Mysore en Mysore, Karnataka. El templo Varahashyam en Bhinmal , Rajasthan , también tiene un icono de Varaha de 8 pies. [230]
El templo de Barahkshetra en Nepal se menciona en el Varaha Purana.
El templo Shri Barah de Soron se menciona como Shukra Kshetra en el Narasimha Purana .
Medios relacionados con Varaha en Wikimedia Commons.jpg/1280px-005_Varaha_Relief_(32851921924).jpg)