Adi Shankara , también llamado Adi Shankaracharya ( sánscrito : आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य , romanizado : Ādi Śaṅkara, Ādi Śaṅkar ācārya , iluminado. 'Primer Shankaracharya ', [nota 2] pronunciada [aːdɪ ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [nota 3] era un védico indio erudito y maestro ( acharya ). [1] Sus obras presentan una lectura armonizadora de los sastras , con el conocimiento liberador del yo en su núcleo, sintetizando las enseñanzas Advaita Vedanta de su tiempo. [2] [web 1]
Debido a su fama posterior, se le atribuyen más de 300 textos, incluidos comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones temáticas introductorias ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). [3] [4] Sin embargo, es probable que la mayoría de estos sean escritos por admiradores, pretendientes o eruditos con un nombre epónimo. [5] [6] Las obras que se sabe fueron escritas por el propio Shankara son el Brahmasutrabhasya , [3] sus comentarios sobre diez Upanishads principales , [3] [5] su comentario sobre el Bhagavad Gita , [7] y el Upadeśasāhasrī . [8] [9] La autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi ha sido cuestionada y en su mayoría rechazada por los estudiosos. [10] [11]
La preocupación central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la verdadera identidad de jivatman (yo individual) como Ātman - Brahman , [9] [12] tomando los Upanishads como un medio independiente de conocimiento, más allá de la exégesis Mīmāṃsā de orientación ritual los Vedas. [13] [14] [nota 4] [nota 5] El Advaita de Shankara muestra influencias del budismo Mahayana , a pesar de las críticas de Shankara; [15] [16] y los oponentes hindúes vaisnavas incluso han acusado a Shankara de ser un "criptobudista", [17] [18] [19] [nota 6] una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, destacando sus respectivas opiniones sobre Atman , Anatta y Brahman . [20] [nota 7]
Shankara tiene un estatus incomparable en la tradición del Advaita Vedanta, [13] [21] pero su influencia en el pensamiento intelectual hindú ha sido cuestionada. [22] [23] [24] Hasta el siglo X, Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor Maṇḍana Miśra , [23] [25] y no hay mención de él en fuentes hindúes, budistas o jainistas concurrentes hasta el siglo XI. [26] La imagen popular de Shankara comenzó a tomar forma en el siglo XIV, siglos después de su muerte, cuando Sringeri matha comenzó a recibir el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara [25] [27] [28] [29] y cambió su lealtad desde el Shaivismo Agámico Advaítico hasta la ortodoxia brahmánica Advaita. [30] Hagiografías que datan de los siglos XIV-XVII lo deificaron como un gobernante - renunciante , que viajaba en una digvijaya (conquista de los cuatro cuartos) [31] [32] a través del subcontinente indio para propagar su filosofía, derrotando a sus oponentes en teología. debates. [33] [34] Estas hagiografías lo retratan como el fundador de cuatro mathas ("monasterios"), y Adi Shankara también llegó a ser considerado como el organizador de la orden monástica Dashanami y el unificador de la tradición de adoración Shanmata . El título de Shankaracharya , utilizado por los jefes de ciertos monasterios de la India, se deriva de su nombre.
La información fiable sobre la vida real de Shankara es escasa. [35] Sus biografías existentes no son documentos históricos precisos, sino hagiografías con motivaciones políticas que fueron escritas varios siglos después de su época y abundan en leyendas y eventos improbables. [36] Se han propuesto varias fechas diferentes para Shankara. [37] Mientras que la tradición Advaita lo asigna al siglo V a. C., la datación aceptada por los eruditos sitúa a Shankara como un erudito de la primera mitad del siglo VIII d. C. [13] [38]
Los registros del Sringeri Matha afirman que Shankara nació en el año 14 del reinado de "Vikramaditya", pero no está claro a qué rey se refiere este nombre. [45] Aunque algunos investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV d.C.), los estudios modernos aceptan que Vikramaditya pertenece a la dinastía Chalukya de Badami , muy probablemente Vikramaditya II (733–746 d.C.). [45]
Adi Shankara es muy estimado en el Vedanta Advaita contemporáneo, y se atribuyen a su nombre más de 300 textos, incluidos comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones filosóficas originales ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). [3] [4] Sin embargo, la mayoría de estas no son obras auténticas de Shankara y es probable que hayan sido escritas por sus admiradores o eruditos cuyo nombre también era Shankaracharya. [5] [6] Piantelli ha publicado una lista completa de obras atribuidas a Adi Sankara, junto con cuestiones de autenticidad para la mayoría. [52]
Shankara es más conocido por sus revisiones y comentarios sistemáticos ( Bhasyas ) sobre textos indios antiguos. La obra maestra del comentario de Shankara es el Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre el Brahma Sutra ), un texto fundamental de la escuela vedanta del hinduismo. [3]
La mayoría de sus comentarios sobre los diez Upanishads Mukhya (principales) son considerados auténticos por los eruditos, [3] [5] y estos son: Bhasya sobre el Brihadaranyaka Upanishad , el Chandogya Upanishad , el Aitareya Upanishad , el Taittiriya Upanishad , el Kena Upanishad , [nota 13] el Isha Upanishad , el Katha Upanishad , el Mundaka Upanishad y el Prashna Upanishad . [54] [55] La autenticidad del comentario sobre el Mandukya Upanishad y el Gaudapadas Madukya-karika ha sido cuestionada. [54] [55]
Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). [7] Su Vivarana (notas terciarias) sobre el comentario de Vedavyasa sobre los Yogasutras , así como los sobre Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ), son aceptados por los eruditos como obras auténticas de Shankara. [54] [8] Entre los Stotra (obras poéticas), el Dakshinamurti Stotra , el Bhajagovinda Stotra , el Shivanandalahari , el Carpata-panjarika , el Visnu-satpadi , el Harimide , el Dasha-shloki y el Krishna-staka son probablemente sea auténtico. [54] [56]
Shankara también fue autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. [8] [9] [9] De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías, tratados), setenta y seis obras se atribuyen a Shankara. Los eruditos indios de la era moderna, como Belvalkar y Upadhyaya, aceptan como auténticas cinco y treinta y nueve obras, respectivamente. [57]
Los stotras de Shankara considerados auténticos incluyen aquellos dedicados a Krishna ( vaisnavismo ) y uno a Shiva ( shaivismo ), a menudo considerados dos sectas diferentes dentro del hinduismo. Los eruditos sugieren que estos stotra no son sectarios, sino esencialmente advaíticos y buscan una visión universal unificada del Vedanta. [56]
El comentario de Shankara sobre los Brahma Sutras es el más antiguo que se conserva. Sin embargo, en ese comentario, menciona comentarios más antiguos como los de Dravida, Bhartrprapancha y otros que están perdidos o aún no se han encontrado. [58]
Los comentarios sobre Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara Upanishads se atribuyen a Shankara, pero su autenticidad es muy dudosa. [5] [55] [59] De manera similar, los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y posteriores atribuidos a Shankara son rechazados por los eruditos [60] como sus obras, y probablemente sean obras de eruditos posteriores; estos incluyen: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Sin embargo, en Brahmasutra-Bhasya, Shankara cita algunos de estos Upanishads mientras desarrolla sus argumentos, pero las notas históricas dejadas por sus compañeros y discípulos, junto con importantes diferencias en estilo y contenido de los comentarios sobre Upanishads posteriores, han llevado a los estudiosos a concluir que los comentarios sobre los Upanishads posteriores no fueron obra de Shankara. [55]
La autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi [61] ha sido cuestionada, [10] [11] aunque está "tan estrechamente entrelazada con la herencia espiritual de Shankara que cualquier análisis de su perspectiva que no considere [este trabajo] estar incompleto." [11] [nota 14] Según Grimes, "los eruditos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara", mientras que "los tradicionalistas tienden a aceptarla". [62] Sin embargo, Grimes sostiene que "todavía existe la probabilidad de que Śaṅkara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi", [62] señalando que "difiere en ciertos aspectos de sus otras obras en que se dirige a una audiencia diferente y tiene un énfasis y propósito diferente." [63]
El Aparokshanubhuti y el Atma bodha también se atribuyen a Shankara, como sus tratados filosóficos originales, pero esto es dudoso. Paul Hacker también ha expresado algunas reservas de que el compendio Sarva-darsana-siddhanta Sangraha haya sido escrito completamente por Shankara, debido a diferencias de estilo e inconsistencias temáticas en algunas partes. [60] De manera similar, es dudoso que Gayatri-bhasya sea obra de Shankara. [55] Otros comentarios que es muy poco probable que sean obra de Shankara incluyen aquellos sobre Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhita y Sandhya-bhasya . El comentario sobre la obra tántrica Lalita-trisati-bhasya atribuida a Shankara tampoco es auténtico. [55]
A Shankara se le atribuyen ampliamente comentarios sobre otras obras de las Escrituras, como el Vishnu sahasranāma y el Sānatsujātiya , [64] pero ambos son considerados apócrifos por los eruditos que han expresado dudas. [55] También se cree ampliamente en la India que Hastamalakiya-bhasya es obra de Shankara y está incluido en la edición Samata de las obras de Shankara, pero algunos eruditos lo consideran obra de un alumno de Shankara. [55]
Atma Shatakam (La canción del Ser) :
Soy Conciencia, soy Bienaventuranza , soy Shiva, soy Shiva. [nota 15]
Sin odio, sin enamoramiento, sin anhelo, sin avaricia;
Ni soberbia, ni vanidad, nunca soy celoso;
Ni dharma , ni artha , ni kama , ni moksha soy yo;
Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.Sin pecados, sin méritos, sin júbilo, sin tristeza;
Ni mantra, ni rituales, ni peregrinaje, ni Vedas;
Ni el experimentador, ni el experimentado, ni la experiencia soy yo,
soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta;
Ni padre, ni madre, nunca nací soy;
No soy ni parientes ni parientes, ni maestros ni estudiantes;
Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.Sin forma, sin figura, sin semejanza soy yo;
Vitalidad de todos los sentidos, en todo lo que soy;
Ni estoy apegado ni liberado;
Soy Conciencia, soy Bienaventuranza, soy Shiva, soy Shiva.
—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3–6 [66]
Según Nakamura, Shankara no fue un pensador original, sino que sistematizó las obras de filósofos anteriores. [67] El tema central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la identidad del Ser ( Ātman ) y Brahman . [9] [12] Moksha se alcanza en esta vida reconociendo la identidad de Atman y Brahman , [9] según la mediación de los Mahavakyas , especialmente Tat Tvam Asi , "Que tú eres".
Según Nakamura, la comparación de las enseñanzas conocidas de los primeros vedantinos y el pensamiento de Shankara muestra que la mayoría de las características del pensamiento de Shankara "fueron defendidas por alguien anterior a Śankara". [68] Shankara "fue la persona que sintetizó el Advaita-vāda que había existido previamente antes que él". [68] Según Nakamura, después de la creciente influencia del budismo en el Vedānta, que culminó en las obras de Gauḍapāda, Adi Shankara dio un carácter vedántico a los elementos budistas de estas obras, [69] sintetizando y rejuveneciendo la doctrina del Advaita. [70]
Según Koller, utilizando ideas de antiguos textos indios, Shankara sistematizó los fundamentos del Advaita Vedānta en el siglo VIII, reformando la tradición Vedānta de Badarayana . [9] Según Mayeda, Shankara representa un punto de inflexión en el desarrollo del Vedānta, [69] sin embargo, también observa que sólo desde los elogios de Deussens Shankara "ha sido generalmente considerado como el mayor filósofo de la India". [71] Mayeda señala además que Shankara estaba principalmente preocupado por moksha , "y no por el establecimiento de un sistema completo de filosofía o teología", [71] siguiendo a Potter, quien califica a Shankara como un "filósofo especulativo". [72] Lipner señala que "el principal enfoque literario de Shankara era el comentario y, por lo tanto, forzosamente inconexo en lugar de procedimentalmente sistemático [...] aunque se puede derivar una filosofía sistemática del pensamiento de Samkara". [73]
Shankara ha sido descrito como influenciado por el Shaivismo y el Shaktismo, pero sus obras y filosofía sugieren una mayor superposición con el vaishnavismo, influencia de la escuela de yoga del hinduismo, pero expresa más claramente sus convicciones advaitinas con una visión monista de la espiritualidad, [9] [38] [ 74] y sus comentarios marcan un giro del realismo al idealismo. [75] [76]
El tema central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la verdadera identidad de jivatman (yo individual) como Ātman ) -Brahman . [9] [12] [nota 16] Una de las principales preocupaciones de Shankara era establecer los Upanishads como un medio independiente de conocimiento más allá de la exégesis Mīmāṃsā de los vedas de orientación ritual . [14] [13] [nota 4] [nota 5]
Según Shankara, la única entidad inmutable (Brahman) es real por sí sola, mientras que las entidades cambiantes no tienen existencia absoluta. El objetivo principal de Shankara era explicar cómo se alcanza moksha en esta vida reconociendo la verdadera identidad de jivatman como Atman-Brahman , [9] mediada por los Mahāvākyas , especialmente Tat Tvam Asi , "Que tú eres". El conocimiento correcto de jivatman y Atman-Brahman es el logro de Brahman , la inmortalidad, [77] y conduce a moksha (liberación) del sufrimiento [nota 17] y al samsara , el ciclo de renacimiento [78] . Shankara afirma lo siguiente:
Soy otro que nombre, forma y acción.
¡Mi naturaleza es siempre libre!
Yo soy el Ser, el Brahman supremo e incondicionado.
Soy Conciencia pura, siempre no dual.— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [78]
Shankara reconoció los medios de conocimiento, [79] [nota 18] pero su enfoque temático estaba en la metafísica y la soteriología , y dio por sentado los pramanas , [82] es decir epistemología o "medios para obtener conocimiento, métodos de razonamiento que empoderan a uno". para adquirir conocimientos fiables". [ cita necesaria ] Según Sengaku Mayeda, "en ningún lugar de sus obras [...] da un relato sistemático de ellas", [82] considerando que Atman-Brahman es evidente por sí mismo ( svapramanaka ) y autoestablecido. ( svatahsiddha ), y "una investigación de los medios de conocimiento no sirve para alcanzar la liberación final". [82] Mayeda señala que los argumentos de Shankara son "sorprendentemente realistas y no idealistas", argumentando que jnana se basa en cosas existentes ( vastutantra ), y "no en el mandato védico ( codanatantra ) ni en el hombre ( purusatantra ). [82]
Según Michael Comans (también conocido como Vasudevacharya), Shankara consideraba la percepción y la inferencia como los medios epistémicos primarios más confiables, y cuando estos medios para el conocimiento ayudan a uno a obtener "lo que es beneficioso y a evitar lo que es dañino", no hay necesidad de sabiduría. al referirse a las Escrituras. [83] En ciertas cuestiones relacionadas con la metafísica y la ética, dice Shankara, el testimonio y la sabiduría de escrituras como los Vedas y los Upanishads cobran importancia. [84]
Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los Upanishads como fuente de conocimiento a medida que desarrolla sus tesis filosóficas, pero nunca se basa en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis, punto por punto, utilizando los pramanas (medios de conocimiento) de razón y experiencia. [85] [86] Hacker y Phillips señalan que su visión de las reglas de razonamiento y el énfasis jerárquico en los pasos epistémicos es "sin duda la sugerencia" de Shankara en Brahma-sutra-bhasya, una visión que florece en las obras de su compañero y discípulo. Padmapada. [87]
Stcherbatsky en 1927 criticó a Shankara por exigir el uso de la lógica a los budistas madhyamika , mientras él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. [15] [nota 19] Sircar en 1933 ofreció una perspectiva diferente y afirmó: "Sankara reconoce el valor de la ley de contrariedad y autoalienación desde el punto de vista de la lógica idealista; y en consecuencia le ha sido posible integrar la apariencia con realidad." [88]
Estudios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación se refieren a apta vacana (sánscrito: आप्तवचन, dichos de los sabios, basándose en palabras, testimonios de expertos confiables pasados o presentes). [89] [90] Es parte de su fundamento epistemológico y del Advaita Vedanta. [89] La tradición Advaita Vedanta considera tal testimonio epistémicamente válido, afirmando que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender sólo una fracción de esos hechos y verdades directamente. [91] Shankara consideraba las enseñanzas de los Vedas y Upanishads como apta vacana y una fuente válida de conocimiento. [89] Sugiere la importancia de la relación maestro-discípulo al combinar la lógica y la revelación para alcanzar moksha en su texto Upadeshasahasri . [92] Anantanand Rambachan y otros afirman que Shankara no se basó exclusivamente en declaraciones védicas, sino que también utilizó una variedad de métodos lógicos y metodología de razonamiento y otros pramanas . [93] [94]
Anantanand Rambachan resume la opinión ampliamente extendida sobre el papel de anubhava en la epistemología de Shankara de la siguiente manera, antes de criticarla:
Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara sólo otorgó una validez provisional al conocimiento adquirido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a estos últimos como la fuente única ( pramana ) de Brahmajnana . Se argumenta que las afirmaciones del Śruti necesitan ser verificadas y confirmadas por el conocimiento adquirido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad del Śruti, por lo tanto, es sólo secundaria. [7]
Shankara consideraba la pureza y la firmeza mental logradas en el Yoga como una ayuda para adquirir conocimiento moksha , pero ese estado mental yóguico no puede por sí solo dar lugar a tal conocimiento. [95] Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge sólo de la investigación de las enseñanzas de los Upanishads. [96] El método del yoga, fomentado en las notas de enseñanza de Shankara Comans, incluye el retiro de la mente de los objetos sensoriales como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, sino que es un "ejercicio meditativo de retiro de lo particular y de identificación con lo particular". lo universal, que lleva a la contemplación de sí mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia". [97] Al describir el estilo de práctica yóguica de Shankara, Comans escribe:
El tipo de yoga que Sankara presenta aquí es un método de fusionar, por así decirlo, lo particular (visesa) con lo general (samanya). Por ejemplo, diversos sonidos se fusionan en el sentido del oído, que tiene una mayor generalidad en la medida en que el sentido del oído es el lugar de todos los sonidos. El sentido del oído se funde con la mente, cuya naturaleza consiste en pensar en las cosas, y la mente, a su vez, se funde con el intelecto, que luego, según Sankara, se convierte en "mera cognición" (vijnanamatra); es decir, todo conocimiento particular se resuelve en su universal, que es el conocimiento como tal, pensamiento sin objeto particular alguno. Y ésta, a su vez, se funde en su mera Conciencia universal (prajnafnaghana), de la que depende en última instancia todo lo mencionado anteriormente. [97]
Shankara rechazó aquellas variaciones del sistema de yoga que sugieren que la supresión total del pensamiento conduce a la liberación, así como la visión de que los Shrutis enseñan la liberación como algo aparte del conocimiento de la unidad del Ser. Sólo el conocimiento y las ideas relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas, enseñó Shankara, es lo que libera. Puso gran énfasis en el estudio de los Upanisads, enfatizándolos como medios necesarios y suficientes para adquirir conocimiento autoliberador. Sankara también enfatizó la necesidad y el papel del Guru (Acharya, maestro) en dicho conocimiento. [97]
Shankara advirtió contra la selección de una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y comenta en el capítulo inicial de su Brahmasutra-Bhasya que el Anvaya (tema o significado) de cualquier tratado sólo puede entenderse correctamente si uno presta atención al Samanvayat Tatparya Linga. , es decir, seis características del texto bajo consideración: (1) lo común en Upakrama (declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones); (2) Abhyasa (mensaje repetido); (3) Apurvata (proposición única o novedad); (4) Phala (fruto o resultado derivado); (5) Arthavada (significado explicado, punto elogiado) y (6) Yukti (razonamiento verificable). [98] [99] Si bien esta metodología tiene raíces en los trabajos teóricos de la escuela de hinduismo Nyaya , Shankara la consolidó y aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka , que establece que para una comprensión adecuada uno debe "aceptar sólo significados que son compatible con todas las características" y "excluir significados que sean incompatibles con alguna". [100] [101]
Moksha , la liberación del sufrimiento y el renacimiento y el logro de la inmortalidad, se logra desidentificándose del complejo cuerpo-mente y adquiriendo autoconocimiento como ser en esencia Atman , y obteniendo conocimiento de la identidad de Ātman y Brahman . [78] [77] Según Shankara, el Ātman y Brahman individuales parecen diferentes en el nivel empírico de la realidad, pero esta diferencia es sólo una ilusión, y en el nivel más alto de la realidad son realmente idénticos. [102] El yo real es Sat , "el Existente", es decir, Ātman-Brahman . [103] [104] [nota 20] Mientras que la diferencia entre Ātman y no-Ātman se considera evidente, el conocimiento de la identidad de Ātman y Brahman es revelado por el shruti , especialmente la declaración Upanishadic tat tvam asi .
Según Shankara, una gran cantidad de declaraciones Upanishadic revelan la identidad de Ātman y Brahman . En la tradición Advaita Vedānta, cuatro de esas afirmaciones, los Mahāvākyas , que se toman literales, a diferencia de otras afirmaciones, tienen una importancia especial a la hora de revelar esta identidad. [105] [106] Son:
El capítulo más largo del Upadesasahasri de Shankara , el capítulo 18, "Ese eres tú", está dedicado a consideraciones sobre la idea "Yo soy siempre libre, el existente" ( sat ), y la identidad expresada en Chandogya Upanishad 6.8.7 en el mahavakya. (gran frase) " tat tvam asi ", "que eres tú". [119] [120] En esta afirmación, según Shankara, tat se refiere a Sat , [120] "el Existente" [110] [111] [121] [122] Existencia, Ser, [123] o Brahman, [124 ] lo Real, la "Raíz del mundo", [120] [nota 23] la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe. [111] [121] [123] "Tvam" se refiere al yo real de uno, pratyagatman o Yo interior, [125] el "Testigo directo dentro de todo", [126] "libre de castas, familias y ceremonias purificadoras", [ 127] la esencia, Atman , que es el individuo en el centro. [128] [129] Como afirma Shankara en el Upadesasahasri :
Up.I.174: "A través de frases como "Tú eres Eso", uno conoce su propio Atman , el Testigo de todos los órganos internos". Up.I.18.190: "A través de frases como "[Tú eres] el Existente" [...] el conocimiento correcto sobre el Atman interior se volverá más claro". Up.I.18.193-194: "En la oración "Tú eres Eso" [...] [l]a palabra "Eso" significa Atman interno ". [130]
La afirmación "tat tvam asi" arroja la falsa noción de que Atman es diferente de Brahman . [131] Según Nakamura, la no dualidad de atman y Brahman "es una característica famosa del pensamiento de Sankara, pero ya fue enseñada por Sundarapandya" [132] ( c. 600 EC o antes). [12] Shankara cita a Sundarapandya en sus comentarios al verso I.1.4 del Brahma Sutra :
Cuando el atman metafórico o falso es inexistente, [las ideas de mi] hijo, [mi] cuerpo quedan superados. Por lo tanto, cuando se comprende que "Yo soy el Brahman existente, atman " , ¿cómo puede existir algún deber? [133]
A partir de esto, y de un gran número de otras coincidencias, Nakamura concluye que Shankar no fue un pensador original, sino "un sintetizador del Advaita existente y un rejuvenecedor, así como un defensor, del conocimiento antiguo". [134]
En el Upadesasahasri Shankara , Shankara se muestra ambivalente sobre la necesidad de meditar en el Upanishadic mahavyaka . Afirma que "el conocimiento correcto surge en el momento de escuchar" [135] y rechaza prasamcaksa o meditación prasamkhyana , es decir, la meditación sobre el significado de las oraciones, y en Up.II.3 recomienda parisamkhyana , [136] separando Atman de todo lo que no es Atman , es decir, los objetos y órganos de los sentidos, y las cosas agradables y desagradables y los méritos y deméritos relacionados con ellos. [137] Sin embargo, Shankara luego concluye declarando que sólo Atman existe, afirmando que "todas las sentencias de los Upanishads relativas a la no dualidad de Atman deben contemplarse plenamente, deben contemplarse". [138] Como afirma Mayeda, "no se sabe en qué se diferencian [ prasamcaksa o prasamkhyana versus parisamkhyana ] entre sí". [139]
Prasamkhyana fue defendido por Mandana Misra, [140] el contemporáneo mayor de Shankara que fue el Advaitin más influyente hasta el siglo X. [141] [25] [nota 24] "Según Mandana, los mahavakyas son incapaces, por sí mismos, de provocar brahmajnana . Los Vedanta-vakyas transmiten un conocimiento indirecto que se vuelve directo sólo mediante la meditación profunda ( prasamkhyana ). es una contemplación continua del significado de los mahavakyas ... [142] Vācaspati Miśra, un estudiante de Mandana Misra, estuvo de acuerdo con Mandana Misra, y su postura es defendida por la escuela Bhamati, fundada por Vācaspati Miśra. [143] Por el contrario, La escuela Vivarana fundada por Prakasatman ( c. 1200 –1300) [144] sigue de cerca a Shankara, argumentando que los mahavakyas son la causa directa de la adquisición de conocimiento. [145]
Shankara, en su texto Upadesasahasri , desaconseja el culto ritual como las oblaciones a Deva (Dios), porque eso supone que el Ser interior es diferente del Brahman . [nota 4] [nota 5] La "doctrina de la diferencia" es errónea, afirma Shankara, porque "aquel que conoce a Brahman es uno y él es otro, no conoce a Brahman". [147] [148] La noción falsa de que Atman es diferente de Brahman [131] está relacionada con la convicción del novicio de que ( Upadeshasahasri II.1.25)
...Yo soy uno [y] Él es otro; Soy ignorante, experimento placer y dolor, estoy atado y soy un transmigrante [mientras que] él es esencialmente diferente de mí, el dios no sujeto a la transmigración. Al adorarlo con oblaciones, ofrendas, homenajes y similares mediante la [realización de] las acciones prescritas para [mi] clase y etapa de vida, deseo salir del océano de la existencia transmigratoria. ¿Cómo soy él? [149]
El reconocimiento de uno mismo como "el Brahman Existente ", que está mediado por las enseñanzas de las Escrituras, se contrasta con la noción de "yo actúo", que está mediada por la percepción sensorial y similares. [150] Según Shankara, la afirmación "Tú eres Eso" "elimina la ilusión del oyente", [151] "por lo que a través de oraciones como "Tú eres Eso" uno conoce su propio Atman , el testigo de todos los pensamientos internos. órganos" [152] y no de ninguna acción. [153] [nota 25] Con esta realización, la realización de rituales está prohibida, "ya que [el uso de] rituales y sus requisitos es contradictorio con la realización de la identidad [de Atman ] con el Atman más elevado ". [155]
Sin embargo, Shankara también afirma que el autoconocimiento se logra cuando la mente se purifica mediante una vida ética que observa Yamas como Ahimsa (no dañar, no violencia hacia los demás en el cuerpo, la mente y los pensamientos) y Niyamas . Rituales y ritos como el yajna (un ritual del fuego), afirma Shankara, pueden ayudar a atraer y preparar la mente para el viaje hacia el autoconocimiento. [156] Enfatiza la necesidad de una ética como Akrodha y Yamas durante Brahmacharya , afirmando la falta de ética como causas que impiden a los estudiantes alcanzar el conocimiento. [156] [157]
Shankara, aunque rechaza la realidad empírica debido a su posición de no dualidad, todavía atribuye valor al universo ya que se identifica con Īśvara . A veces desdibuja la distinción entre Īśvara y Brahman , utilizando varios términos para ambos. Sin embargo, generalmente separa a Īśvara , asociado con el universo y sus atributos, del brahman absoluto no dual. A partir de los Upanishads, Shankara ve a Īśvara como la causa material e inteligente del universo, que lo emana a través del poder de maya , haciendo así que el universo sea sensible y consciente de sí mismo. En relación con el Mandukya Upanishad , Shankara compara el estado no manifiesto del universo con Īśvara en un profundo estado cósmico sin sueños. [158]
El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el budismo Mahayana ; Sus oponentes incluso han acusado a Shankara de ser un "criptobudista", [18] [17] [19] [nota 6] una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una diferencia importante entre el budismo Advaita y Mahayana son sus puntos de vista sobre Atman y Brahman. [20] Según Loy y Jayatilleke, se pueden discernir más diferencias. [159] [160]
A pesar de las críticas de Shankara a ciertas escuelas del budismo mahayana, la filosofía de Shankara muestra fuertes similitudes con la filosofía budista mahayana que él ataca. [15] Según SN Dasgupta,
Shankara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy parecido al sunya de Nagarjuna [...] Las deudas de Shankara con la autoluminosidad del budismo Vijnanavada difícilmente pueden sobreestimarse. Parece haber mucho de verdad en las acusaciones contra Shankara por parte de Vijnana Bhiksu y otros de que él mismo era un budista oculto. Me llevan a pensar que la filosofía de Shankara es en gran medida una combinación de budismo Vijnanavada y Sunyavada con la noción Upanisad de la permanencia del yo añadida. [dieciséis]
Según Mudgal, la visión Advaita de Shankara y la visión budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambas son trascendentales, indescriptibles, no duales y sólo se llega a ellas a través de una vía negativa ( neti neti ). Mudgal concluye por lo tanto que
... la diferencia entre la filosofía del budismo Sunyavada (Mahayana) y la filosofía Advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de tipo. [161]
Algunos eruditos hindúes criticaron al Advaita por sus similitudes doctrinales mayas y no teístas con el budismo. [162] [163] Ramanuja , el fundador de Vishishtadvaita Vedānta, acusó a Adi Shankara de ser un Prachanna Bauddha , es decir, un "criptobudista", [17] [18] y alguien que estaba socavando el devocionalismo teísta Bhakti . [163] El erudito no Advaita Bhaskara de la tradición Bhedabheda Vedānta, de manera similar alrededor del año 800 EC, acusó al Advaita de Shankara como "este Mayavada despreciable y descompuesto que ha sido cantado por los budistas Mahayana", y una escuela que está socavando los deberes rituales establecidos. en la ortodoxia védica. [163]
La calificación de "criptobudista" es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, destacando sus respectivas opiniones sobre Atman , Anatta y Brahman . [20] [nota 7] Hay diferencias en los medios conceptuales de "liberación". Nirvana , un término utilizado con mayor frecuencia en el budismo, es la liberación liberadora del anhelo, ayudada por la comprensión y aceptación de que no existe un Yo ( anatman ) como centro de percepción, anhelo y engaño. Moksha , un término más común en el hinduismo, es una liberación liberadora similar del anhelo y la ignorancia, pero ayudada por la comprensión y aceptación de que el yo interior de uno no es un "ego-yo" personal, sino un yo universal. [159] [164]
Shankara vivió en la época del gran "hinduismo clásico tardío", [165] que duró desde 650 hasta 1100 d.C. [165] Esta era fue de inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey Harsha del siglo VII d.C. [166] el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". [167] [nota 26] Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, era exaltado y divinizado", [167] como se refleja en el Mandala Tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [168]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [169] [nota 27] Los cultos y idiomas locales mejoraron y la influencia del "hinduismo ritual brahmánico" [169] disminuyó. [169] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el Shaivismo , el Vaisnavismo , el Bhakti y el Tantra , [169] aunque "las agrupaciones sectarias estaban sólo en el comienzo de su desarrollo". [169] Los movimientos religiosos tenían que competir por el reconocimiento de los señores locales, [169] y el budismo , el jainismo , el islam y diversas tradiciones dentro del hinduismo competían por miembros. [170] [171] [172] El budismo en particular había surgido como una poderosa influencia en las tradiciones espirituales de la India en los primeros 700 años del primer milenio d.C., [166] [173] pero perdió su posición después del siglo VIII y comenzó desaparecer en la India. [169] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron al Buda como la "deidad imperial suprema". [nota 28]
Shankara tiene un estatus incomparable en la tradición del Advaita Vedanta . Las hagiografías de los siglos XIV al XVII lo retratan como un vencedor que viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas [174] . Según Frank Whaling, "los hindúes de la persuasión Advaita (y otros también) han visto en Sankara al que quien restauró el dharma hindú contra los ataques de los budistas (y jainistas) y en el proceso ayudó a expulsar al budismo de la India". [175] Sus enseñanzas y tradición son fundamentales para el Smartismo y han influido en los linajes de Sant Mat . [176] La tradición lo retrata como quien reconcilió las diversas sectas (vaishnavismo, shaivismo y saktismo) con la introducción de la forma de adoración Pañcāyatana , la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi, argumentando que todas las deidades no eran más que formas diferentes del único Brahman , el Ser Supremo invisible, [177] implicando que Advaita Vedanta estaba por encima de todas las demás tradiciones. [178]
Según Koller, Shankara y sus contemporáneos hicieron una contribución significativa a la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas, y luego transformaron las ideas existentes, en particular reformando la tradición vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la "tradición espiritual" más importante de la India durante más de un siglo. mil años. [179] [nota 29] Benedict Ashley le da crédito a Adi Shankara por unificar dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman . [180]
Los estudiosos han cuestionado la influencia temprana de Shankara en la India. [27] El erudito budista Richard E. King afirma:
Aunque es común encontrar a eruditos occidentales e hindúes argumentando que Sankaracarya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica. [23]
Según Clark, "Sankara fue relativamente desconocido durante su vida, y probablemente durante varios siglos después, ya que no hay mención de él en fuentes budistas o jainistas durante siglos; ni otros filósofos importantes de los siglos IX y X lo mencionan". siglos." [26] Según King y Roodurmun, hasta el siglo X, Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor Mandana-Misra , este último considerado el principal representante del Advaita. [23] [25] Maṇḍana Miśra , un contemporáneo mayor de Shankara, [22] fue un erudito Mimamsa y seguidor de Kumarila , pero también escribió un texto fundamental sobre Advaita que ha sobrevivido hasta la era moderna, el Brahma-siddhi . [181] [182] La "teoría del error" establecida en el Brahma-siddhi se convirtió en la teoría normativa del error Advaita Vedanta, [183] y durante un par de siglos fue el vedantín más influyente. [141] [25] [nota 24] Su alumno Vachaspati Miśra , quien se cree que fue una encarnación de Shankara para popularizar la visión Advaita, [184] escribió el Bhamati , un comentario sobre el Brahma Sutra Bhashya de Shankara , y el Brahmatattva- samiksa , un comentario sobre el Brahma-siddhi de Mandana Mishra . Su pensamiento se inspiró principalmente en Mandana Miśra y armoniza el pensamiento de Shankara con el de Mandana Miśra. [185] [web 3] La escuela Bhamati adopta un enfoque ontológico. Ve al Jiva como la fuente de avidya. [web 3] Considera la práctica yóguica y la contemplación como el factor principal en la adquisición de la liberación, mientras que el estudio de los Vedas y la reflexión son factores adicionales. [186] [187] La tradición Advaita Vedanta posterior incorporó a Maṇḍana Miśra al redil Shankara, identificándolo con Sureśvara (siglo IX), [188] creyendo que Maṇḍana Miśra se convirtió en discípulo de Shankara después de un debate público que ganó Shankara. [181] [189]
Según Satchidanandendra Sarasvati , "casi todos los Advaitins posteriores fueron influenciados por Mandana Misra y Bhaskara ". [190] Sostiene que la mayor parte del Vedanta Advaita post-Shankara en realidad se desvía de Shankara, y que sólo su alumno Suresvara, que ha tenido poca influencia, representa a Shankara correctamente. [191] Desde este punto de vista, el influyente estudiante de Shankara, Padmapada, malinterpretó a Shankara, mientras que la escuela Suresvara mantuvo sus puntos de vista. [191] [nota 30]
Hajime Nakamura afirma que antes de Shankara, ya existían puntos de vista similares al suyo, pero no ocupaban una posición dominante dentro del Vedanta. [192] Hasta el siglo XI, el Vedanta en sí era una escuela de pensamiento periférica; [193] Vedanta se convirtió en una influencia importante cuando fue utilizado por varias sectas del hinduismo para fundamentar sus doctrinas. [194] Los primeros eruditos del Vedanta pertenecían a las clases altas de la sociedad y estaban bien educados en la cultura tradicional. Formaban una élite social, "claramente distinguida de los médicos generales y teólogos del hinduismo". [195] Sus enseñanzas fueron "transmitidas entre un pequeño número de intelectuales seleccionados". [195] Las obras de las primeras escuelas Vedanta no contienen referencias a Vishnu o Shiva. [196] Fue sólo después de Shankara que "los teólogos de las diversas sectas del hinduismo utilizaron la filosofía vedanta en mayor o menor grado para formar la base de sus doctrinas", [197] por lo que "su influencia teórica sobre toda la sociedad india se volvió final y definitivo." [195] Algunos ejemplos son Ramanuja (siglo XI), quien alineó el bhakti , "la fuerza principal en las religiones del hinduismo", con el pensamiento filosófico, mientras rechazaba las opiniones de Shankara, [web 4] y la tradición Nath . [198]
En la época medieval, la posición de Advaita Vedanta como el darsana hindú más influyente comenzó a tomar forma, cuando los Advaitins en el Imperio Vijayanagara compitieron por el patrocinio de la corte real y trataron de convertir a otros a su secta. [199] Sólo durante este período se estableció la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta. [27] [29] [200] Muchas de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas en el siglo XIV y después, como la ampliamente citada Śankara-vijaya de Vidyaranya . Vidyaranya , también conocido como Madhava, que fue el duodécimo Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386 [201] y ministro en el Imperio Vijayanagara, [202] inspiró la recreación del Imperio hindú Vijayanagara del sur de la India. Esto puede haber sido en respuesta a la devastación causada por el Sultanato Islámico de Delhi , [27] [29] [200] [202] pero sus esfuerzos también estaban dirigidos a los grupos Sri Vaisnava, especialmente Visishtadvaita , que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara. [203] Además, las sectas competían por el patrocinio de la corte real y trataban de convertir a otros a su propio sistema sectario. [199] Vidyaranya y sus hermanos, señalan Paul Hacker y otros eruditos, [27] [29] escribieron extensos comentarios advaíticos sobre los Vedas y el Dharma para hacer más accesible "la literatura autorizada de la religión aria". [204] Vidyaranya era un influyente Advaitin, y creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía ningún atractivo para ganar amplia popularidad, en un "divino héroe popular que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por todas partes. La India como un conquistador victorioso." [204] [205] En su doxografía Sarvadarśanasaṅgraha ("Resumen de todos los puntos de vista") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara, que se consideraban las más inclusivas. sistema. [206] [204] Las tradiciones vaishanavas de Dvaita y Visishtadvaita no se clasificaron como Vedanta y se colocaron justo por encima del budismo y el jainismo, lo que refleja la amenaza que representaban para la lealtad Advaita de Vidyaranya. [207] Bhedabheda no fue mencionado en absoluto, "literalmente eliminado de la historia de la filosofía india". [208]Tal fue la influencia del Sarvadarśanasaṅgraha , que los primeros indólogos también consideraron al Advaita Vedanta como la interpretación más precisa de los Upanishads. [207] Y Vidyaranya fundó un matha , proclamando que fue establecido por el propio Shankara. [204] [205] Vidyaranya disfrutó del apoyo real, [202] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la cultura. influencia de Shankara y Advaita Vedānta. [27]
La posición de Shankara se estableció aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron el Advaita Vedanta "como el hilo teológico conector que unía el hinduismo en una única tradición religiosa". [209] Shankara se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindú", a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [210]
Hay al menos catorce hagiografías conocidas diferentes de la vida de Adi Shankara. [38] Estas, así como otras obras hagiográficas sobre Shankara, fueron escritas muchos siglos o mil años después de la muerte de Shankara, [211] en idiomas sánscritos y no sánscritos, y las hagiografías están llenas de leyendas y ficción, a menudo mutuamente contradictorias. . [38] [nota 31]
Muchas de ellas se llaman Śankara Vijaya ('Las conquistas ( digvijaya ) de Shankara'), mientras que algunas se llaman Guruvijaya , Sankarabhyudaya y Shankaracaryacarita . De estos, el Brhat-Sankara-Vijaya de Citsukha es la hagiografía más antigua, pero sólo está disponible en extractos, mientras que Sankaradigvijaya de Mādhava (siglo XVII) y Sankaravijaya de Anandagiri son los más citados. [38] [35] Otras hagiografías importantes son la Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Cidvilāsa, c. entre los siglos XV y XVII), y la Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (de la región de Kerala, existente desde c. el siglo XVII). [212] [213] }
Los estudiosos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas, la de Anandagiri, incluye historias y leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas llevan el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también conocidas como Shankara, pero probablemente significan eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara. , Sankara-misra y Sankara-nanda. [35] Algunas hagiografías probablemente fueron escritas por aquellos que buscaban crear una base histórica para sus rituales o teorías. [35] [211]
Según las hagiografías más antiguas, Shankara nació en el estado de Kerala , en el sur de la India , en un pueblo llamado Kaladi [214] [38], a veces escrito como Kalati o Karati. [215] [nota 32] Nació de padres Nambudiri Brahmin . [216] [217] Sus padres eran una pareja anciana, sin hijos, que llevaba una vida devota de servicio a los pobres. Llamaron a su hijo Shankara, que significa "dador de prosperidad". [218] Su padre murió cuando Shankara era muy joven. [38] El upanayanam de Shankara , la iniciación a la vida estudiantil, tuvo que retrasarse debido a la muerte de su padre, y luego fue realizado por su madre. [219]
La hagiografía de Shankara lo describe como alguien que se sintió atraído por la vida de Sannyasa (ermitaño) desde la primera infancia. Su madre lo desaprobó. Una historia, que se encuentra en todas las hagiografías, describe a Shankara a los ocho años yendo a un río con su madre, Sivataraka , para bañarse, y donde es atrapado por un cocodrilo. [220] Shankara llamó a su madre para que le diera permiso para convertirse en Sannyasin o de lo contrario el cocodrilo lo mataría. La madre está de acuerdo, Shankara es liberado y deja su casa para estudiar. Llega a un santuario Saivita a lo largo de un río en un estado del centro-norte de la India y se convierte en discípulo de un maestro llamado Govinda Bhagavatpada . [220] [221] Las historias en varias hagiografías divergen en detalles sobre el primer encuentro entre Shankara y su Guru , donde se conocieron, así como lo que sucedió después. [220] Varios textos sugieren que la escolarización de Shankara con Govindapada ocurrió a lo largo del río Narmada en Omkareshwar , algunos lo ubican a lo largo del río Ganges en Kashi ( Varanasi ), así como en Badari ( Badrinath en el Himalaya). [221]
Las hagiografías varían en la descripción de dónde fue, con quién conoció y debatió y muchos otros detalles de su vida. La mayoría menciona a Shankara estudiando los Vedas , Upanishads y Brahmasutra con Govindapada, y a Shankara como autor de varias obras clave en su juventud, mientras estudiaba con su maestro. [222] Es con su maestro Govinda, que Shankara estudió Gaudapadiya Karika, ya que Gaudapada le enseñó a Govinda. [38] La mayoría también menciona una reunión con eruditos de la escuela de hinduismo Mimamsa , a saber, Kumarila y Prabhakara, así como Mandana y varios budistas, en Shastrartha (una tradición india de debates filosóficos públicos a los que asiste un gran número de personas, a veces con miembros de la realeza). . [221] A partir de entonces, las hagiografías sobre Shankara varían significativamente. Relatos diferentes y muy inconsistentes de su vida incluyen diversos viajes, peregrinaciones, debates públicos, instalación de yantras y lingas, así como la fundación de centros monásticos en el norte, este, oeste y sur de la India. [35] [221]
Si bien los detalles y la cronología varían, la mayoría de las hagiografías presentan a Shankara viajando ampliamente por la India, de Gujarat a Bengala, y participando en debates filosóficos públicos con diferentes escuelas ortodoxas de filosofía hindú , así como con tradiciones heterodoxas como budistas, jainistas, arhatas, saugatas, y Charvakas . [223] [224] [ página necesaria ] [225] [ página necesaria ] Las hagiografías le atribuyen el inicio de varios Matha (monasterios), pero esto es incierto. [223] Diez órdenes monásticas en diferentes partes de la India se atribuyen generalmente a las escuelas Sannyasin inspiradas en los viajes de Shankara , cada una con nociones Advaita, de las cuales cuatro han continuado en su tradición: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha y Asramin ( Dvaraka). [226] Otros monasterios que registran la visita de Shankara incluyen Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata y Sagara, todos nombres rastreables al sistema Ashrama en el hinduismo y la literatura védica. [226]
Shankara tuvo varios discípulos eruditos durante sus viajes, entre ellos Padmapadacharya (también llamado Sanandana, asociado con el texto Atma-bodha ), Sureśvaracharya , Totakacharya , Hastamalakacharya , Chitsukha, Prthividhara, Chidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda y otros, quienes escribieron sus propia literatura sobre Shankara y Advaita Vedanta. [223] [227]
Según hagiografías, apoyadas por cuatro matemáticas, Adi Shankara murió en Kedarnath , en el estado de Uttarakhand , en el norte de la India , lugar de peregrinación hindú en el Himalaya. [228] [3] Los textos dicen que fue visto por última vez por sus discípulos detrás del templo de Kedarnath, caminando por el Himalaya hasta que no fue rastreado. Algunos textos sitúan su muerte en localidades alternativas como Kanchipuram (Tamil Nadu) y algún lugar del estado de Kerala. [221] Según las hagiografías relacionadas con el monasterio de Kanchi, Adi Sankara murió en Kanchi. [229]
El 21 de septiembre de 2023 se inauguró una estatua de 108 pies de Adi Shankara cerca del templo de Omkareshwar en Madhya Pradesh para conmemorar su vida y obra . [230] El primer ministro indio, Narendra Modi , inauguró otra estatua de 12 pies en Kedarnath el 5 de noviembre de 2019. Está hecho de esquisto de clorito y pesa 35 toneladas. [231] [232]
Shankara es considerado el fundador del Daśanāmi Sampradāya del monaquismo hindú , y del Panchayatana puja y Ṣaṇmata de la tradición Smarta .
Advaita Vedanta es, al menos en Occidente, conocido principalmente como un sistema filosófico. Pero es también una tradición de renuncia . Filosofía y renuncia están estrechamente relacionadas: [web 5]
La mayoría de los autores notables de la tradición advaita eran miembros de la tradición sannyasa, y ambos lados de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica. [web 5]
Shankara era un vaisnavita que llegó a ser presentado como una encarnación de Shiva en el siglo XIV, [233] [web 5] para facilitar la adopción de sus enseñanzas por parte de los mathas previamente orientados a Saiva en el Imperio Vijayanagara. A partir del siglo XIV se compusieron hagiografías, en las que se le retrata estableciendo la Daśanāmi Sampradaya , [234] organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo un grupo general de diez nombres. [web 5] Varias otras tradiciones monásticas hindúes y Ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. [235] [236]
Según la tradición, Adi Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios), con sede en Dvārakā en el Oeste, Jagannatha Puri en el Este, Sringeri en el Sur y Badrikashrama en el norte. [web 5] Cada matha estaba encabezado por uno de sus cuatro discípulos principales, cada uno de los cuales continúa el Vedanta Sampradaya.
Según Paul Hacker, el sistema pudo haber sido iniciado por Vidyaranya (siglo XIV), quien pudo haber fundado un matha , proclamando que fue establecido por el propio Shankara, como parte de su campaña para propagar el Advaita Vedanta de Shankara. [204] [205] Vidyaranya disfrutó del apoyo real, [202] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la cultura. influencia de Shankara y Advaita Vedānta. [27]
Tradicionalmente, Shankara es considerado como el mayor maestro [237] [238] y reformador de la sampradaya del smartismo , que es una de las cuatro sampradaya principales del hinduismo . [239] [238] Según Alf Hiltebeitel , Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida:
En la práctica, Shankara fomentó un acercamiento entre la ortodoxia Advaita y la smarta , que en su época no sólo había continuado defendiendo la teoría varnasramadharma como definiendo el camino del karman , sino que había desarrollado la práctica del pancayatanapuja ("adoración de los cinco santuarios") como solución. a prácticas devocionales variadas y conflictivas. Por lo tanto, uno podría adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) como su istadevata ("deidad de elección"). [240]
Panchayatana puja ( IAST Pañcāyatana pūjā ) es un sistema de puja (adoración) en la tradición Smarta. [241] Consiste en la adoración de cinco deidades dispuestas en un patrón quincunce , [242] las cinco deidades son Shiva , Vishnu , Devi , Surya y un Ishta Devata como Kartikeya , Ganesha o cualquier dios personal de preferencia del devoto. [243] [244] A veces, Ishta Devata es la sexta deidad en el mandala. [241] mientras que en el sistema Shanmata , [245] se agrega Skanda , también conocido como Kartikeya y Murugan . Panchayatana puja es una práctica que se hizo popular en la India medieval [241] y se ha atribuido a Adi Shankara. [246] Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es mucho anterior al nacimiento de Adi Shankara. [nota 33]
secta smarta.
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