Artha ( / ˈ ɑːr t ə , - θ ə / ; sánscrito : अर्थ ; pali : Attha, tamil : பொருள், poruḷ) es una de las cuatro metas u objetivos de la vida humana en las tradiciones hindúes. [1] Incluye carrera, habilidades, salud, riqueza, prosperidad y los medios o recursos necesarios para una vida plena. [2] [3] La palabra artha se traduce literalmente como "significado, sentido, meta, propósito o esencia" según el contexto. [4] Artha es también un concepto más amplio en las escrituras del hinduismo , el budismo y el jainismo . Como concepto, tiene múltiples significados, todos los cuales implican "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en el estado en el que desea estar. [2]
Artha se aplica tanto a un individuo como a un gobierno. En el contexto de un individuo, artha incluye riqueza, carrera, actividad para ganarse la vida, seguridad financiera y prosperidad económica. La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [1] [5] A nivel gubernamental, artha incluye asuntos sociales, legales, económicos y mundanos. El Arthashastra adecuado se considera un objetivo importante y necesario del gobierno. [5] [6]
En las tradiciones hindúes, Artha está conectado con los otros tres aspectos y objetivos de la vida humana: Dharma (vida moral, virtuosa y apropiada), Kama (placer, sensualidad, realización emocional) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). En conjunto, estos cuatro objetivos de la vida que no se excluyen mutuamente se denominan Puruṣārtha . [7] [8]
Artha como concepto incluye múltiples significados. Es difícil captar el significado de artha, o términos relacionados de dharma , kama y moksha , cada uno en una sola palabra en inglés. [9]
James Lochtefeld describe [1] artha como el medio de vida e incluye la prosperidad material. Karl Potter lo explica [10] como una actitud y capacidad que le permite a uno ganarse la vida, permanecer vivo, prosperar como una persona libre. Incluye la prosperidad económica, la seguridad y la salud de uno mismo y de aquellos de quienes se siente responsable. [3] Artha incluye todo lo que hay en el entorno que le permite vivir. No es ni un objetivo ni un objetivo interminable de amasar dinero sin rumbo, afirma Karl Potter, [10] sino más bien una actitud y una exigencia necesaria de la vida humana. John Koller adopta [2] un punto de vista diferente al de la interpretación de Karl Potter. John Koller sugiere que artha no es una actitud, sino una de las necesidades de la vida humana. Una premisa central de la filosofía hindú, afirma Koller, es que cada persona debe vivir una vida alegre y placentera, que esa vida plena requiere que las necesidades y deseos de cada persona sean reconocidos y satisfechos, que las necesidades sólo pueden satisfacerse a través de la actividad y cuando se dispone de medios suficientes para ello. esas actividades están disponibles. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de actividades y medios necesarios para una vida feliz y placentera. [2]
Daya Krishna sostiene [11] que artha , así como el concepto de Puruṣārthas, es un mito. Las diversas escuelas y los antiguos textos sánscritos no proporcionan una opinión consensuada, señala Krishna, sino que presentan un debate, una diversidad de puntos de vista sobre lo que significan artha y Puruṣārtha. Incluso hay inconsistencias y versos contradictorios dentro de un mismo guión, como en el Manusmriti. Algunos textos indios antiguos sugieren que los artha son instrumentos que permiten la satisfacción de los deseos; algunas incluyen riqueza, otras incluyen poder y algunas, como las escuelas bhakti, incluyen instrumentos para amar a Dios. Algo de esto, sugiere Krishna, refleja diferencias en las necesidades humanas. Quizás, conjetura Krishna, artha sea sólo un subconjunto de kama y karma . [11]
Vatsyayana en Kama Sutra define artha como la adquisición de artes, tierras, ganado, riquezas, equipos y amigos. Explica que artha es también protección de lo ya adquirido y aumento de lo protegido. [12]
Gavin Flood explica [13] artha como "éxito mundano" sin violar el dharma (responsabilidad moral), kama (amor) y el viaje hacia moksha (liberación espiritual). Flood aclara que artha en la literatura hindú antigua, así como purushartha, se entiende mejor como una meta del Hombre (no un hombre). En otras palabras, es uno de los cuatro propósitos de la vida humana. La supervivencia y el florecimiento de los seres humanos requieren artha, es decir, actividad económica, riqueza y su creación, éxito mundano, ganancias, éxito político y todo lo que es necesario para la existencia humana. [13]
La palabra Artha aparece en las escrituras más antiguas conocidas de la India. Sin embargo, el término connota "propósito", meta o "objetivo" de algo, a menudo como propósito de sacrificios rituales. Con el tiempo, artha evoluciona hacia un concepto más amplio en la era Upanishadic . Se incluye por primera vez como parte del concepto Trivarga (tres categorías de la vida humana: dharma, artha y kama), [14] que con el tiempo se expandió hasta convertirse en el concepto Caturvarga (cuatro categorías, incluido moksha). A Caturvarga también se le conoce como Puruṣārtha. [15]
La escuela de hinduismo Mimamsa explicó artha, dharma y kama contrastando Puruṣārtha y Kratvartha. Puruṣārtha es el propósito humano de un yajna , mientras que Kratvartha es el propósito sacrificial de un yajna . Reconocieron y explicaron que todas las acciones humanas tienen dos efectos: primero, cada acto se afecta a sí mismo independientemente de los actores involucrados; en segundo lugar, cada acto tiene significados, esperanzas y deseos humanos y afecta a cada actor de manera personal. [15] Jaimini explicó en el siglo III a. C. que este significado humano no puede separarse del objetivo humano. El phala (fruto, resultado) de un sacrificio está implícito en el artha (significado, propósito) del sacrificio. La escuela Mimamsa luego argumentó que el hombre tiene el propósito de realizar acciones exigidas por los mandatos védicos (apauruseya), y tal subordinación del hombre a los rituales le permite alcanzar el cielo. [15] Otras escuelas de hinduismo, como las escuelas de Yoga y Vedanta, no estaban de acuerdo con la escuela Mimamsa. Argumentaron que los rituales y los sacrificios son medios, no fines. Su énfasis pasó de los rituales al esfuerzo y el conocimiento, del cielo al moksha, de la libertad en el más allá a la libertad en esta vida, del ser humano como un engranaje de la rueda cósmica al ser humano como un fin en sí mismo. Por ejemplo, Aitareya Aranyaka recita:
Él conoce el mañana, conoce el mundo y lo que no es el mundo.
Por lo mortal desea lo inmortal, estando dotado de ello.
El hombre es el mar, está sobre todo el mundo.
Cualquier cosa que alcance, desea ir más allá.— Aitareya Aranyaka, II.1.3 [16]
Después vino un florecimiento de la literatura Shastraica sobre Artha y otros objetivos de los seres humanos: del dharma en Dharmashastras , de artha en Arthashastras , de kama en Kamashastras (Kamasutra es una parte del compendio). [15] Las diferentes escuelas del hinduismo ofrecen diferentes perspectivas sobre artha, al igual que el dharma, el karma y el moksha. La mayor parte de la literatura histórica de la antigua India desde aproximadamente el siglo V a. C. en adelante entrelaza los cuatro objetivos de los seres humanos. Muchos Upanishads, así como las dos epopeyas indias (el Ramayana y el Mahabharata), discuten y utilizan las palabras dharma, artha, kama y moksha como parte de sus respectivos temas. Incluso las subhasitas, la literatura india gnómica y didáctica del primer y segundo milenio d.C., incorporan artha y otros tres objetivos de la vida humana. [17]
La literatura india antigua enfatiza que el dharma es lo más importante. Si se ignora el dharma, artha y kama (beneficio y placer respectivamente) conducen al caos social. [18] El Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra y Yājñavalkya Smṛti , como ejemplos, sugieren que el dharma es lo primero y es más importante que artha y kama. [19]
Vatsyayana , el autor del Kamasutra , reconoce el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha es más importante y debe preceder a kama, mientras que dharma es más importante y debe preceder tanto a kama como a artha. [12] Arthashastra de Kautiliya , sin embargo, sostiene que artha es la base de los otros dos. Sin prosperidad y seguridad en la sociedad o a nivel individual, tanto la vida moral como la sensualidad se vuelven difíciles. La pobreza engendra vicio y odio, mientras que la prosperidad engendra virtudes y amor, sugirió Kautiliya. [18] Kautilya añade que los tres están mutuamente conectados y que uno no debe dejar de disfrutar de la vida, ni del comportamiento virtuoso, ni de la búsqueda de la creación de riqueza. La búsqueda excesiva de cualquier aspecto de la vida con el rechazo total de otros dos, daña los tres, incluido el que se persigue excesivamente. [14]
Alguna [12] [20] literatura india antigua observa que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente para diferentes personas y diferentes grupos de edad. En un bebé o un niño, la educación y kama tienen prioridad; en la juventud kama y artha tienen prioridad; mientras que en la vejez el dharma tiene prioridad.
Las Epopeyas como el Mahabharata debaten la precedencia relativa de dharma, artha, kama y moksha, a través de los diferentes personajes del Libro 12, el Libro de la Paz . [21] Rishi Vidura dice que el dharma debe tener la más alta prioridad. Arjuna afirma que sin ganancias ni prosperidad (artha), la capacidad de las personas para el dharma y el kama se desmorona. Bhima afirma que el placer y el sexo (kama) son lo primero, porque sin ellos no hay dharma, artha o moksha. Yudhishthira afirma que el dharma siempre debe guiarnos, incluso en cuestiones de artha y kama, pero luego admite que equilibrar el dharma, artha y kama es a menudo confuso y difícil. [18] En otro libro, el Mahabharata sugiere que la moralidad, el beneficio y el placer –dharma, artha y kama– los tres deben ir juntos para lograr la felicidad:
La moralidad la practican bien los buenos. La moral, sin embargo, siempre se ve afectada por dos cosas: el deseo de beneficio que albergan quienes la codician y el deseo de placer que albergan quienes están casados con ella. Quien, sin afligir la Moralidad y el Beneficio, o la Moralidad y el Placer, o el Placer y el Beneficio, sigue los tres -Moralidad, Beneficio y Placer- siempre logra obtener una gran felicidad.
— El Mahabharata , Libro 9.60 [22]
Gavin Flood sugiere que los conceptos integrados en purushartha, que incluye artha, reflejan una profunda comprensión y comprensión de la naturaleza humana y de los conflictos que inevitablemente enfrentan todos los seres humanos. Es un intento de reconocer y alentar a uno a comprender la diversidad y al mismo tiempo buscar la coherencia entre las personas, en lugar de negar uno o más aspectos de la vida humana o imponer un precepto y código particular a las personas. [23] [24]
Donald Davis sugiere que artha , kama y dharma son objetivos humanos ampliamente aplicables, que se extienden más allá de los estudios hindúes. Son una perspectiva india sobre la naturaleza de la vida humana, una perspectiva compartida en la literatura jainista y budista. [25]
