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Apastamba Dharmasutra

Āpastamba Dharmasūtra (Sanskrit: आपस्तम्ब धर्मसूत्र) is a Sanskrit text and one of the oldest Dharma-related texts of Hinduism that have survived into the modern age from the 1st millennium BCE.[1] It is one of three extant Dharmasutras texts from the Taittiriya school of Krishna Yajurveda, the other two being Baudhayana Dharmasutra and Hiranyakesin Dharmasutra.[2]

The Apastamba Dharmasutra is part of Apastamba Kalpasutra collection, along with Apastamba Shrautasutra and Apastamba Grihyasutra.[2] One of the best preserved ancient texts on Dharma,[3] it is also notable for mentioning and citing views of ten ancient experts on Dharma, which has led scholars to conclude that there existed a rich genre of Dharmasutras text in ancient India before this text was composed.[4][5]

Authorship, location and dates

Duties of a teacher

Next the teacher's conduct towards his pupil.
Loving him like a son and totally devoted to him,
the teacher should impart knowledge to him,
without holding anything back,
with respect to any of the Laws.
Except in emergency, moreover,
he should not employ a pupil,
for purposes to the detriment of the pupil's studies.

Apastamba Dharmasutras 1.8.23-25
Translator: Patrick Olivelle[6]

The Dharmasutra is attributed to Apastamba, the founder of a Shakha (Vedic school) of Yajurveda.[2] According to the Hindu tradition, Apastamba was the student of Baudhayana, and himself had a student named Hiranyakesin. Each of the three founded a Vedic school, and each of their schools produced a collection of literature within the Krishna Yajurveda tradition, one that included separate Kalpasutra compilations.[2] They were founders of their traditions, but it is unclear if they authored the Dharmasutras. It is, states Patrick Olivelle, possible that the Apastamba Dharmasutra is ascribed to Apastamba, but actually composed by others in his school.[7]

La tradición Apastamba puede ser del sur de la India, posiblemente cerca de donde se encuentra el moderno Andhra Pradesh , entre los ríos Godavari y Krishna, pero esto no es seguro. [8] [9] El versículo 2.17.17 del Apastamba Dharmasutra menciona una práctica de los "norteños", pero no está claro qué significa "norte" en el contexto en el que se utiliza. [8] Además, el antiguo gramático Panini también se refiere a él, y generalmente se lo ubica en el subcontinente indio noroeste. [8] Olivelle afirma que los tres Dharmasutras de la escuela Taittiriya mencionan prácticas del norte y del sur, pero nunca aclaran a qué norte o sur se refieren, pero ubicar los Dharmasutras en el sur de la península india implica que las ideas brahmánicas se habían establecido o surgido en el hacia el sur en el primer milenio a.C. [8] Según Olivelle, las escuelas de Yajurveda pueden haber estado en lo que hoy es el norte de la India, y el Apastamba Dharmasutra puede haber sido compuesto en el norte de la India, en lugar de en el sur. [10] Por el contrario, Robert Lingat afirma que la evidencia epigráfica, como las inscripciones de Pallava, confirman que la tradición Apastamba existió en el sur de la India, en la antigüedad, en partes de lo que se convirtió en la presidencia de Madrás en la India británica colonial. [11]

Kane estimó que Apastamba Dharmasutra data aproximadamente del 600 al 300 a. C., [11] y más tarde, de manera más limitada, entre el 450 y el 350 a. C. [12] Lingat afirma que la evidencia interna dentro del texto insinúa una gran antigüedad, porque a diferencia de los textos de Dharma posteriores, no menciona el budismo. [11] Otros estudiosos, como Hopkins, afirman que todo esto puede explicarse como un artefacto de sus orígenes geográficos relativamente remotos en la región de Andhra. [11] Olivelle y varios otros eruditos, por el contrario, afirman que la primera versión de Apastamba Dharmasutra puede haber sido compuesta después de otras, pero la versión existente del texto de Apastamba es el texto de Dharma más antiguo de la antigua India. [13] [14]

Independientemente de la cronología relativa, el antiguo Apastamba Dharmasutra, afirma Olivelle, muestra signos claros de una tradición procesal legal en proceso de maduración y de que había textos del Dharma en la antigua India antes de su redacción. [15] [4] [5]

Organización y contenido

El texto está en formato sutra y forma parte de treinta prashnas (प्रश्न, porciones, número, preguntas) de Apastamba Kalpasutra. [16] El Apastamba Dharmasutra es el prashna 28 y 29 de esta compilación, [16] mientras que los primeros 24 prashnas tratan sobre Shrautasutras (rituales védicos), el 25 es una sección de mantra auxiliar, el 26 y 27 son Grihyasutras (ritos de iniciación de los hogares) , y el último prashna o el trigésimo es un Shulbasutra (matemáticas para la construcción de altares). [16] [17] El texto está organizado sistemáticamente, con referencias cruzadas a otras secciones de la compilación de Kalpasutra de manera tan extensa y precisa, como si fuera el trabajo de un solo autor. [9]

De los dos libros de este Dharmasūtra, el primero está dedicado a la tradición estudiantil y el segundo está dedicado a la tradición del jefe de familia. [18]

Significado

¿Quién no paga impuestos?

Están exentos de impuestos:
los eruditos védicos, las mujeres de todas las clases sociales,
los niños prepúberes,
todos los estudiantes que estudian con un gurú,
los ascetas, los sudras que trabajan como sirvientes personales,
las personas ciegas, mudas, sordas y enfermas, y
cualquier persona excluida de adquirir propiedad.

Apastamba Dharmasutras 2.26.10-17 [29]

El Āpastamba Dharmasutra se destaca por colocar en segundo lugar la importancia de las escrituras Veda y en primer lugar la de samayacarika o costumbres de práctica mutuamente acordadas y aceptadas. [30] Āpastamba propone que las escrituras por sí solas no pueden ser fuente de la Ley (dharma), y el dharma tiene una naturaleza empírica. [30] Āpastamba afirma que es difícil encontrar fuentes absolutas de derecho, en libros antiguos o en personas actuales, según Patrick Olivelle , con "Los Justos (dharma) y los Injustos (adharma) no andan por ahí diciendo, 'aquí tenemos son!'; Tampoco los dioses, Gandharvas o ancestros declaran, 'Esto es justo y aquello es injusto'." [30]

La mayoría de las leyes se basan en el acuerdo entre los Aryas, afirma Āpastamba, sobre lo que está bien y lo que está mal. [30] Las leyes también deben cambiar con los años, afirma Āpastamba, una teoría que llegó a ser conocida como Yuga dharma en las tradiciones hindúes. [31] Āpastamba también afirma en los versículos 2.29.11-15 una visión liberal y de mente amplia, afirma Olivelle, que "aspectos del dharma que no se enseñan en los Dharmasastras pueden aprenderse de mujeres y personas de todas las clases". [32] El Apastamba Dharmasutra también reconoce los derechos de propiedad de las mujeres y su capacidad para heredar riqueza de sus padres. [33] Sita Anantha Raman señala: "Como sureño de Andhra, Āpastamba estaba familiarizado con las costumbres del sur, incluido el matrimonio. Le dio importancia a la 'pareja casada' (ĀDS 2.1.7-10) que realizaba juntos ritos védicos para la prosperidad. de la familia." [34]

Āpastamba utilizó una estrategia hermenéutica para afirmar que los Vedas alguna vez contuvieron todo el conocimiento, incluido el del Dharma ideal, pero partes de los Vedas se han perdido. [31] Las costumbres humanas se desarrollaron a partir de los Vedas completos originales, pero dado el texto perdido, uno debe usar las costumbres entre personas buenas como fuente para inferir lo que los Vedas originales podrían haber declarado que era el Dharma. [31] Esta teoría, llamada teoría del 'Veda perdido', hacía del estudio de las costumbres de las personas buenas una fuente de dharma y una guía para una vida adecuada, afirma Olivelle. [31]

Comentarios

Se escribieron varios comentarios antiguos ( bhasya ) sobre este Dharmasūtra, pero sólo uno de Haradatta ha sobrevivido hasta la era moderna. [17] [35] Haradatta, posiblemente del sur de la India y que vivió en los siglos XII o XIII, comentó sobre los praśnas de Āpastamba Gṛhyasūtra, así como sobre el Dharmasūtra de Gautama. [17]

El comentario de Haradatta sobre Apastamba Dharmasutra fue criticado por Boehtlingk en 1885 por carecer de una "actitud crítica europea", una visión que eruditos modernos como Patrick Olivelle han calificado de injustificada y errónea porque Haradatta era un comentarista muy cuidadoso, mucho más que Boehtlingk y muchos otros comentaristas del siglo XIX. Los orientalistas del siglo XIX lo fueron. [36]

Ver también

Referencias

  1. ^ Patrick Olivelle 2006, pag. 178 con nota 28.
  2. ^ abcd Robert Lingat 1973, pag. 20.
  3. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. xxvi-xxvii con nota 5.
  4. ^ ab Robert Lingat 1973, págs. 19-22, Cita: El dharma-sutra de Apastamba sugiere que ya existía una rica literatura sobre el dharma. Cita diez autores por su nombre. (...)..
  5. ^ ab Timothy Lubin, Donald R. Davis Jr y Jayanth K. Krishnan 2010, p. 38.
  6. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 17.
  7. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. xxv-xxvi.
  8. ^ abcd Patrick Olivelle 1999, pag. xxvii.
  9. ^ ab Robert Lingat 1973, págs.
  10. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. xxvii-xxviii.
  11. ^ abcd Robert Lingat 1973, pag. 22.
  12. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. xxxi.
  13. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. xxviii con nota 8, xxx-xxxi con nota 10.
  14. ^ Patrick Olivelle 2006, págs.178 con nota 28, 186.
  15. ^ Patrick Olivelle 2005, pag. 44.
  16. ^ a b C Robert Lingat 1973, pag. 21.
  17. ^ a b C Patrick Olivelle 1999, pag. 3.
  18. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 4-6.
  19. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 7.
  20. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 7-16.
  21. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 16-31.
  22. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 31–43.
  23. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 43–58.
  24. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 58–65.
  25. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 65–68.
  26. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 68–70.
  27. ^ Patrick Olivelle 1999, págs. 70–73.
  28. ^ Ludo Rocher 2014, págs. 361–386.
  29. ^ Patrick Olivelle 1999, pag. 70.
  30. ^ abcd Patrick Olivelle 1999, págs.xl.
  31. ^ abcd Patrick Olivelle 1999, págs. xli.
  32. ^ Patrick Olivelle 2006, pag. 180.
  33. ^ Laurie Patton (2002). Joyas de autoridad: mujeres y tradición textual en la India hindú. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 39.ISBN​ 978-0-19-535064-7.
  34. ^ Raman, Sita Anantha (28 de abril de 2020). Códigos legales y derechos de la mujer en la India temprana, 600 a. C. – 570 d. C. Taylor y Francisco. ISBN 978-0-429-53568-0.
  35. ^ Seguros Chandra Banerji (1999). Una breve historia de Dharmaśāstra. Publicaciones Abhinav. págs. 72–75. ISBN 978-81-7017-370-0.
  36. ^ Olivelle, Patricio (1999). "Comentaristas sánscritos y la transmisión de textos: Haradatta sobre Āpastamba Dharmasūtra". Revista de Filosofía India . Ciencia Springer. 27 (6): 551–574. doi :10.1023/a:1004636609126. S2CID  189820541.

Bibliografía

enlaces externos