La piedad filial es la virtud de exhibir el amor y el respeto adecuados hacia los padres, los mayores y los antepasados, particularmente en el contexto de la ética confuciana , budista china y taoísta . [2] El Clásico confuciano de la piedad filial , que se cree que fue escrito a finales del período de los Estados Combatientes , Qin - Han , ha sido históricamente la fuente autorizada sobre el principio confuciano de la piedad filial. El libro, un supuesto diálogo entre Confucio y su alumno Zengzi , trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de piedad filial. La piedad filial es fundamental para la ética del papel confuciano .
En términos más generales, la piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta, no sólo con los padres sino también fuera del hogar, para dar un buen nombre a los padres y antepasados; mostrar amor, respeto y apoyo; mostrar cortesía; asegurar herederos varones; defender la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral; mostrar dolor por su enfermedad y muerte; y enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte. [ cita necesaria ]
La piedad filial se considera una virtud clave en China y otras culturas de Asia oriental, y es el tema principal de muchas historias. Una de las colecciones más famosas de este tipo de historias es Los veinticuatro casos de piedad filial . Estas historias describen cómo los niños ejercieron sus costumbres de piedad filial en el pasado. Si bien China siempre ha tenido diversidad de creencias religiosas, la costumbre de la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; El historiador Hugh DR Baker considera que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los chinos. [ cita necesaria ]
El término occidental piedad filial se derivó originalmente de estudios de las sociedades occidentales, basadas en las culturas mediterráneas. [3] Sin embargo, la piedad filial entre los antiguos romanos , por ejemplo, era muy diferente de la de los chinos en su lógica y promulgación. [4] La piedad filial está ilustrada por el carácter chino xiao (孝). El personaje es una combinación del carácter lao (viejo) sobre el carácter zi (hijo), es decir, un anciano llevado por un hijo. [5] Esto indica que la generación mayor debe ser apoyada por la generación más joven. [6]
En el confucianismo coreano , el carácter 孝 se pronuncia hyo ( 효 ). En vietnamita, el carácter孝se escribe en el alfabeto vietnamita como hiếu . En japonés, el término generalmente se traduce en lenguaje hablado y escrito como親孝行( oyakōkō ), agregando los caracteres de padre y conducta al carácter chino para hacer la palabra más específica.
Las enseñanzas confucianas sobre la piedad filial se pueden encontrar en numerosos textos, incluidos los Cuatro Libros , es decir, el Gran Aprendizaje (大学), la Doctrina del Medio (中庸), las Analectas (论语) y el libro Mencio , así como las obras Clásico de la Piedad Filial (孝经) y Libro de Ritos (礼记). [8] En el Clásico de la piedad filial , Confucio (551–479 a. C. ) dice que "la piedad filial es la raíz de la virtud y la base de la filosofía" [9] y el filósofo moderno Fung Yu-lan describe la piedad filial como "la piedad ideológica". base de la sociedad tradicional [china]". [10]
Para Confucio, la piedad filial no es simplemente un ritual externo al respeto hacia los padres, sino también una actitud interna. [11] La piedad filial consta de varios aspectos. La piedad filial es la conciencia de pagar la carga que soportan los padres. [12] Como tal, la piedad filial se hace para corresponder al cuidado que los padres han brindado. [13] Sin embargo, también se practica debido a una obligación hacia los antepasados. [14] [15]
Según algunos eruditos modernos, xiào es la raíz de rén (仁; benevolencia, humanidad ), [16] pero otros eruditos afirman que rén , así como yì (義; rectitud ) y li (禮; propiedad ) deben interpretarse como las raíces de xiào . Rén significa comportamiento favorable hacia aquellos con quienes estamos cerca. [17] Yì se refiere al respeto a aquellos considerados dignos de respeto, como los padres y los superiores. Li se define como comportarse de acuerdo con normas sociales y valores culturales. [17] Además, se define en los textos como deferencia , que es sumisión respetuosa, y reverencia , que significa profundo respeto y asombro. [11] Confucio enseñó la piedad filial como parte de un amplio ideal de autocultivo ( chino :君子; pinyin : jūnzǐ ) hacia ser un ser humano perfecto. [18]
El filósofo moderno Hu Shih argumentó que la piedad filial adquirió su papel central en la ideología confuciana sólo entre los confucianistas posteriores. Propuso que Confucio originalmente enseñó la cualidad de rén en general, y aún no enfatizaba tanto el xiào . Sólo los confucianistas posteriores, como Tseng Tzu, se centraron en el xiào como la cualidad confucianista más importante. [10]
La ética confuciana no considera la piedad filial como una elección, sino más bien como una obligación incondicional del niño. [19] La relación entre padres e hijos es la más fundamental de las cinco relaciones cardinales ( chino :五倫; pinyin : wǔlún ) descritas por Confucio en su rol ético . [20] La piedad filial, junto con el amor fraterno, son la base de este sistema. [21] Es el principio fundamental de la moral confuciana: [22] la piedad filial era vista como la base de una sociedad ordenada, junto con la lealtad de los ministros hacia el gobernante y la servidumbre de la esposa hacia el marido. [23] En resumen, la piedad filial es fundamental para la ética del papel confuciano [24] y es la virtud cardinal que define, limita o incluso anula todas las demás virtudes. [25]
Según los textos tradicionales, la piedad filial consiste en cuidado físico, amor, servicio, respeto y obediencia. [26] Los hijos deben intentar no avergonzar a sus padres. [27] Textos confucianos como el Libro de los ritos dan detalles sobre cómo se debe practicar la piedad filial. [6] El respeto se visualiza mediante modales detallados, como la forma en que los niños saludan a sus padres, les hablan (palabras y tono utilizados) o entran y salen de la habitación en la que se encuentran sus padres, así como la disposición de los asientos y los regalos. [28] Cuidar significa asegurarse de que los padres estén cómodos en todos los sentidos: esto implica comida, alojamiento, ropa, higiene y, básicamente, hacerles "ver y oír cosas placenteras" (en palabras de Confucio) [29] y tenerlas vivir sin preocupaciones. [13] Pero las expresiones y ejercicios más importantes de la piedad filial eran los rituales de entierro y duelo que se celebraban en honor de los padres. [30] [16]
La piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta no sólo con los padres sino también fuera del hogar para dar un buen nombre a los padres y antepasados; [31] realizar bien las tareas propias del trabajo (preferiblemente el mismo trabajo que los padres para cumplir sus aspiraciones); [13] para realizar sacrificios a los antepasados; [32] a no ser rebeldes; [15] ser educado y educado; mostrar amor, respeto y apoyo; estar cerca de casa para servir a los padres; [33] para mostrar cortesía; [29] para asegurar herederos varones; [13] defender la fraternidad entre hermanos; [ cita necesaria ] aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral; [33] para mostrar dolor por su enfermedad y muerte; [34] y para enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte. [35] Además, un hijo filial debe promover el nombre público de su familia y debe apreciar el afecto de sus padres. [13]
Los textos tradicionales describen esencialmente la piedad filial en términos de una relación hijo-padre, pero en la práctica abarca todas las relaciones entre padres e hijos, así como las relaciones con padrastros, abuelos y antepasados. [36]
La piedad filial también implica el papel del padre hacia el niño. El padre tiene el deber de mantener al hijo, enseñarle las tradiciones del culto a los antepasados , encontrarle una esposa y dejarle una buena herencia. [37] [36] Se supone que un padre debe ser "severo y digno" con sus hijos, mientras que se supone que una madre es "gentil y compasiva". Las virtudes de los padres deben practicarse, independientemente de la piedad del niño, y viceversa. [36] Sin embargo, la piedad filial identificaba principalmente el deber del niño , y en esto difería del concepto romano de patria potestas , que definía principalmente el poder autoritativo del padre. Mientras que en la cultura romana, y más tarde en el Occidente judeocristiano, las personas con autoridad legitimaban su influencia refiriéndose a un poder trascendente superior, en la cultura china la autoridad se definía por los roles de los subordinados (hijo, súbdito, esposa) ante sus superior (padre, emperador, marido) y viceversa. A medida que los roles y deberes se despersonalizaron, la supremacía se convirtió en una cuestión de rol y posición, más que de persona, como sucedía en Occidente. [38]
El antropólogo Francis Hsu argumentó que la obediencia de un niño desde una perspectiva confuciana se consideraba incondicional, pero el antropólogo David K. Jordan y el psicólogo David Yau-fai Ho no están de acuerdo. [36] [15] Jordan afirma que en el pensamiento chino clásico, la "armonía" era parte de la piedad filial, lo que significa que un niño piadoso necesita disuadir a sus padres de realizar acciones inmorales. [36] Ho señala a este respecto que los clásicos confucianos no defienden la "tonta piedad filial" (愚孝pinyin : yúxiào ). [15] Sin embargo, Jordan agrega que si el padre no escucha la disuasión del niño, el niño aún debe obedecer al padre, [39] y Ho afirma que la "rebelión o el desafío abierto" nunca se aprueba en la ética confuciana. [15]
La piedad filial no sólo se extiende al comportamiento de los niños hacia sus padres, sino que también implica gratitud hacia el cuerpo humano que recibieron de sus padres, [22] [40] ya que el cuerpo es visto como una extensión de los padres. [33] Esto implica prohibiciones de dañar o lastimar el cuerpo, y esta doctrina ha afectado cómo los confucianistas consideraban el afeitado de la cabeza por parte de los monjes budistas, [22] pero también ha creado un tabú sobre el suicidio, considerado como "comportamiento no filial" (不孝pinyin : bùxiào ). [41]
La piedad filial se considera un principio que ordena la sociedad, sin el cual prevalecería el caos. [23] Se describe como "un hecho inevitable de la naturaleza", en contraposición a una mera convención, [42] y se considera que surge naturalmente de la relación padre-hijo. [3] En la tradición china del patriarcado, los roles se mantienen para mantener la armonía del conjunto. [43] Según el filósofo neoconfuciano Cheng Hao (1032-1085 d.C. ), las relaciones y sus roles correspondientes "pertenecen al principio eterno del cosmos del cual no hay escape entre el cielo y la tierra". [44]
La idea de la piedad filial se hizo popular en China debido a las muchas funciones que tenía y los muchos roles que asumía, ya que los eruditos confucianos tradicionales como Mencio (siglo IV a. C. ) consideraban a la familia como una unidad fundamental que formaba la raíz de la nación. Aunque la virtud de xiào se refería al respeto de los niños hacia sus padres, estaba destinada a regular cómo se comportaba la generación joven hacia los mayores de la familia extensa y de la sociedad en general. [45] [46] Además, la devoción a los padres a menudo se asociaba con la devoción al estado, [nota 1] descrita como la "concepción paralela de la sociedad" [47] o el "modelo de dos". [21] El Clásico de la piedad filial afirma que un hijo obediente y filial crecerá hasta convertirse en un funcionario leal ( pinyin : chung ); por lo tanto, la piedad filial se consideraba una verdad que moldeaba a los ciudadanos del estado, [23] y el La lealtad del ministro hacia su emperador se consideraba una extensión de la piedad filial. [48] La piedad filial era considerada una persona obediente en general. [44]
Sin embargo, los dos no fueron equiparados. Mencio enseña que los ministros deben derrocar a un tirano inmoral, en caso de que dañe al estado; la lealtad al rey se consideraba condicional, no tan incondicional como la piedad filial hacia uno de los padres. [19]
Las enseñanzas confucianas sobre la piedad filial han dejado su huella en las lenguas y culturas del este de Asia. En chino, hay un dicho que dice que "entre cientos de comportamientos, la piedad filial es el más importante" ( chino :百善孝为先; pinyin : bǎi shàn xiào wéi xiān ). [46] [9]
En chino moderno, la piedad filial se traduce con las palabras xiào shùn (孝顺), que significa "respeto y obediencia". [49] Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; El historiador Hugh DR Baker considera que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los chinos. [50] El historiador Ch'ü T'ung-tsu afirmó sobre la codificación del patriarcado en la ley china que "[e]s todo era una cuestión de piedad filial". [51] La piedad filial también constituye la base de la veneración a los ancianos, por la que los chinos son conocidos. [15] [10] Sin embargo, la piedad filial entre los chinos los ha llevado a centrarse principalmente en cuidar de sus parientes cercanos y a estar menos interesados en cuestiones más amplias de personas más distantes: [14] [52] sin embargo, esto no debería confundirse con el individualismo.
En Japón, la devoción a las relaciones de parentesco se interpretó y se sigue interpretando de manera mucho más amplia, involucrando a más que solo el parentesco. [14]
En la cultura coreana, la piedad filial también es de crucial importancia. [53]
En Taiwán, la piedad filial se considera una de las ocho virtudes importantes, entre las cuales la piedad filial se considera suprema. Es "central en todo pensamiento sobre el comportamiento humano". [9] Taiwán generalmente tiene valores más tradicionales con respecto a la relación entre padres e hijos que la República Popular China (RPC). Esto se refleja en actitudes sobre lo deseable que es que las personas mayores vivan de forma independiente. [54]
Los científicos sociales han investigado la piedad filial y conceptos relacionados. [55] Es un factor muy influyente en los estudios sobre familias asiáticas y en los estudios intergeneracionales, así como en los estudios sobre patrones de socialización . [6] Varios estudiosos definen la piedad filial como el reconocimiento por parte de los hijos de la ayuda y el cuidado que sus padres les han brindado, y el respeto devuelto por esos hijos. [56] El psicólogo KS Yang lo definió como un " síndrome o conjunto de cogniciones, afectos, intenciones y comportamientos específicos y complejos relacionados con ser bueno o amable con los padres". [57] A partir de 2006 [update], los psicólogos midieron la piedad filial de manera inconsistente, lo que dificulta el progreso. [6]
La piedad filial se define por comportamientos como el mantenimiento diario, el respeto y el cuidado de la enfermedad ofrecidos a los ancianos. [55] Aunque en la literatura académica se han descrito cinco formas de reverencia , el investigador multicultural Kyu-taik Sung añadió ocho más, para cubrir las definiciones tradicionales de respeto a los mayores en los textos confucianos: [58]
Estas formas de respeto se basan en investigaciones cualitativas . [59] Algunas de estas formas implican alguna acción o trabajo, mientras que otras formas son más simbólicas. Las mujeres mayores tienden a recibir más respeto por el cuidado, mientras que los hombres mayores tienden a recibir un respeto más simbólico. [60]
Además de intentar definir la piedad filial, los psicólogos también han intentado explicar su desarrollo cognitivo. El psicólogo RM Lee distingue un desarrollo quíntuple, que basa en la teoría del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg . En la primera etapa, la piedad filial se comprende simplemente como la entrega de cosas materiales, mientras que en la segunda etapa se desarrolla hacia la comprensión de que el apoyo emocional y espiritual es más importante. En la tercera etapa, el niño se da cuenta de que la piedad filial es crucial para establecer y mantener relaciones entre padres e hijos; en la cuarta etapa, esto se amplía para incluir relaciones fuera de la familia. En la etapa final, la piedad filial se considera un medio para realizar los propios ideales éticos. [61]
Los psicólogos han encontrado correlaciones [ se necesita aclaración ] entre la piedad filial y el estatus socioeconómico más bajo, el género femenino, los ancianos, las minorías y las culturas no occidentalizadas. [ cita necesaria ] Las creencias tradicionales de piedad filial se han relacionado con [ especificar ] resultados positivos para la comunidad y la sociedad, el cuidado de los miembros mayores de la familia, relaciones familiares positivas y solidaridad. La piedad filial también se ha relacionado con [ especificar ] una orientación hacia el pasado, la resistencia al cambio cognitivo, la superstición y el fatalismo, el dogmatismo, el autoritarismo, el conformismo, la creencia en la superioridad de la propia cultura y la falta de capacidad activa, crítica y creativa. actitudes de aprendizaje. [62] Ho conecta el valor de la piedad filial con el moralismo autoritario y el conservadurismo cognitivo en los patrones chinos de socialización, basándose en hallazgos entre sujetos de Hong Kong y Taiwán. Define el moralismo autoritario como una jerarquía de autoridad en la familia y las instituciones, y un uso generalizado de preceptos morales como criterio para medir a las personas. El moralismo cognitivo deriva del psicólogo social Anthony Greenwald y es una "disposición a preservar las estructuras de conocimiento existentes" y una resistencia al cambio. Concluye que la piedad filial parece tener un efecto negativo en el desarrollo psicológico, pero al mismo tiempo explica en parte la alta motivación de los chinos para lograr resultados académicos. [63]
En las investigaciones sobre asesoramiento familiar, se ha observado que la piedad filial ayuda a establecer vínculos con los padres. [64] Ho sostiene que la piedad filial conlleva la obligación de criar a los hijos de manera moral para evitar la desgracia de la familia. [65] Sin embargo, también se ha descubierto que la piedad filial perpetúa patrones familiares disfuncionales como el abuso infantil: puede haber efectos psicológicos tanto positivos como negativos. [66] Francis Hsu argumentó que las actitudes profamilia basadas en la piedad filial, cuando se toman al nivel de la familia en general, pueden conducir al nepotismo y la corrupción, y están en tensión con el bien del Estado en su conjunto. [67]
En las relaciones entre padres e hijos en China, el aspecto de autoridad va de la mano con el aspecto de benevolencia. Por ejemplo, muchos padres chinos apoyan plenamente la educación de sus hijos y no les permiten trabajar durante sus estudios, lo que les permite concentrarse en sus estudios. Debido a esta combinación de benevolencia y autoritarismo en tales relaciones, los niños se sienten obligados a responder a las expectativas de los padres e interiorizarlas. [68] Ho descubrió, sin embargo, que en las relaciones entre padres e hijos en China, el miedo también contribuía a satisfacer las expectativas filiales de los padres: los niños pueden no internalizar las expectativas de sus padres, sino que desempeñan roles como buenos niños de manera desapegada, a través del afecto . disociación de roles. [69] Al estudiar las relaciones familiares coreanas, la académica Dawnhee Yim sostiene que la internalización de las obligaciones de los padres por parte de los niños puede conducir a la culpa, así como a la supresión de pensamientos hostiles hacia los padres, lo que lleva a problemas psicológicos. [70] Jordan descubrió que a pesar de que la piedad filial es de naturaleza asimétrica, los entrevistados chinos sentían que la piedad filial contenía un elemento de reciprocidad: "... es fácil ver al padre a quien uno sirve hoy como el yo al que se sirve mañana". Además, la práctica de la piedad filial proporciona al niño piadoso un sentido de madurez y heroísmo moral. [71]
Los orígenes de la piedad filial en el este de Asia se encuentran en el culto a los antepasados [16] y ya se pueden encontrar en el período preconfuciano. Los hallazgos epigráficos , como los huesos del oráculo, contienen referencias a la piedad filial. Textos como el Clásico de los Cambios (siglos X-IV a. C. ) pueden contener referencias tempranas a la concepción paralela del hijo filial y el ministro leal. [72]
En la dinastía Tang (siglos VI-X), no practicar la piedad filial se declaró ilegal, e incluso antes, durante la dinastía Han (siglo II a. C. – siglo III d. C. ), se castigaba con la decapitación. [27] Los comportamientos considerados no filiales, como maltratar o abandonar a los padres o abuelos, o negarse a completar el período de luto por ellos, eran castigados con el exilio y palizas, o algo peor. [73]
Desde la dinastía Han en adelante, la práctica de los ritos de duelo pasó a considerarse la piedra angular de la piedad filial y se practicaba y aplicaba estrictamente. Este fue un período de agitación y el Estado promovió la práctica del duelo prolongado para restablecer su autoridad. Se esperaba que la piedad filial hacia los padres condujera a la lealtad al gobernante, expresada en el proverbio Han "El Emperador gobierna todo bajo el cielo con piedad filial". [47] Se esperaba que los funcionarios del gobierno tomaran licencia por un período de duelo de dos años después de la muerte de sus padres. [74] Se esperaba que los funcionarios locales fomentaran la piedad filial hacia los padres—y por extensión, hacia el estado—comportándose como un ejemplo de dicha piedad. [75] El propio rey expresaría la piedad filial de manera ejemplar, a través del ritual de "servir a los ancianos" ( pinyin : yang lao zhi li ). Casi todos los emperadores Han tenían la palabra xiào en el nombre de su templo . [30] [76] La promoción de la piedad filial de esta manera, como parte de la idea de li , era más aceptable [ ¿para quién? ] manera de crear orden en la sociedad que recurrir a la ley. [77]
La piedad filial era una piedra angular de la moral Han. [76]
Durante el período confuciano temprano, los estudiantes japoneses y coreanos trajeron los principios de la piedad filial a sus respectivos países de origen, donde se convirtieron en elementos centrales del sistema educativo. En Japón, los gobernantes otorgaban premios a las personas que se consideraba que practicaban una conducta filial ejemplar. [37]
Durante el dominio mongol en la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV), la práctica de la piedad filial fue percibida [ ¿por quién? ] deteriorarse. En la dinastía Ming (siglos XIV-XVII), los emperadores y los literatos intentaron revivir las costumbres de la piedad filial. Aunque en ese proceso se reinterpretó la piedad filial, al modificarse reglas y rituales. [78] Incluso a nivel de base se vio un resurgimiento, cuando las sociedades vigilantes comenzaron a promover los valores confucianos. Miembros de este movimiento de vigilancia compusieron el libro Los veinticuatro casos de piedad filial . [79]
La piedad filial ha sido un aspecto importante de la ética budista desde el budismo temprano , [80] y fue esencial en la apologética y los textos del budismo chino . [81] En los primeros textos budistas, como los Nikāyas y Āgamas , la piedad filial se prescribe y se practica de tres maneras: para devolver la gratitud hacia los padres; como un buen karma o mérito ; y como una forma de contribuir y sostener el orden social. [82] Las escrituras budistas describen a Buda y sus discípulos practicando la piedad filial hacia sus padres, basada en las cualidades de gratitud y reciprocidad. [83] [84]
Inicialmente, los eruditos del budismo como Kenneth Ch'en vieron las enseñanzas budistas sobre la piedad filial como una característica distintiva del budismo chino. Los estudios posteriores, liderados por personas como John Strong y Gregory Schopen , han llegado a creer que la piedad filial era parte de la doctrina budista desde los primeros tiempos. Strong y Schopen proporcionaron evidencia epigráfica y textual para mostrar que los primeros laicos, monjes y monjas budistas a menudo mostraban una gran devoción hacia sus padres, y concluyeron que la piedad filial ya era una parte importante de la vida devocional de los primeros budistas. [85] [86]
Cuando el budismo se introdujo en China, no existía el celibato organizado. [87] El confucianismo enfatizaba la piedad filial hacia los padres y la lealtad al emperador, y se consideraba que la vida monástica budista iba en contra de sus principios. [88] En los siglos III y V, a medida que aumentaban las críticas al budismo, los monjes budistas y los autores laicos respondieron escribiendo y traduciendo doctrinas y narrativas budistas que apoyaban la piedad filial, comparándolas con el confucianismo y defendiendo así el budismo y su valor en la sociedad. [89] El Mouzi Lihuolun se refirió a los clásicos confucianos y taoístas , así como a precedentes históricos para responder a las críticas al budismo. [90] El Mouzi declaró que si bien en la superficie el monje budista parece rechazar y abandonar a sus padres, en realidad está ayudando a sus padres y a sí mismo en el camino hacia la iluminación. [91] Sun Chuo ( c. 300–380 ) argumentó además que los monjes estaban trabajando para asegurar la salvación de todas las personas y enorgullecer a su familia al hacerlo, [91] y Liu Xie afirmó que los budistas practicaban la piedad filial al compartir el mérito con sus familiares fallecidos. [92] Los monjes budistas también fueron criticados por no expresar su respeto al emperador chino mediante postraciones y otras devociones, que en el confucianismo se asociaban con la virtud de la piedad filial. Huiyuan (334-416) respondió que, aunque los monjes no expresaban tal piedad, sí rendían homenaje en el corazón y en la mente; además, su enseñanza de la moralidad y la virtud al público ayudó a respaldar el gobierno imperial. [93] [94]
A partir del siglo VI, los budistas chinos se dieron cuenta de que tenían que enfatizar las ideas particulares del budismo sobre la piedad filial para que el budismo sobreviviera. [95] Śyāma , Sujāti y otras historias budistas de autosacrificio difundieron la creencia de que un niño filial debería incluso estar dispuesto a sacrificar su propio cuerpo. [96] [95] El Ullambana Sūtra introdujo la idea de la transferencia de mérito a través de la historia de Mulian salva a su madre y condujo al establecimiento del Festival de los Fantasmas . Con esto los budistas intentaron mostrar que la piedad filial también significaba cuidar de los padres en la próxima vida, no sólo en esta. [97] Además, autores en China (y en el Tíbet, y hasta cierto punto en Japón) escribieron que en el budismo, todos los seres vivos alguna vez fueron los padres, y que practicar la compasión hacia todos los seres vivos como si fueran los padres es la forma superior. de piedad filial. [98] Otro aspecto destacado fue el gran sufrimiento que atraviesa una madre al dar a luz y criar a un hijo. Los budistas chinos describieron lo difícil que es recompensar la bondad de la propia madre y cuántos pecados cometieron las madres al criar a sus hijos. [99] La madre se convirtió en la principal fuente de bienestar y endeudamiento para el hijo, lo que contrastaba con las perspectivas prebudistas que enfatizaban al padre. [100] Sin embargo, aunque las críticas al budismo no tuvieron mucho impacto durante este tiempo, esto cambió en el período previo al renacimiento neoconfucianista , cuando el emperador Wu Zong (841–845) inició la Gran Persecución Antibudista , citando la falta de piedad filial como una de sus razones para atacar las instituciones budistas. [101]
La piedad filial sigue siendo un valor importante en algunas culturas budistas asiáticas. En China, el budismo continuó manteniendo un papel en los rituales estatales y los ritos de duelo por los antepasados hasta la época imperial tardía (siglos XIII-XX). [102] Los sutras y las narrativas sobre la piedad filial todavía se utilizan ampliamente. [94] El Festival de los Fantasmas sigue siendo popular en muchos países asiáticos, especialmente en aquellos países que están influenciados tanto por el budismo como por el confucianismo. [103]
Durante el siglo XVII, algunos misioneros intentaron impedir que los chinos adoraran a sus antepasados. Esto fue considerado [ ¿por quién? ] como un asalto a la cultura china. [dieciséis]
Durante la dinastía Qing , sin embargo, la piedad filial fue redefinida por el emperador Kangxi , quien consideró más importante que sus funcionarios le fueran leales a él que que fueran hijos filiales. A los funcionarios públicos a menudo no se les permitía tomar licencias prolongadas para realizar rituales de duelo por sus padres. Por tanto, la concepción paralela de la sociedad desapareció de la sociedad china. [104]
El patriarcalismo y su promulgación como ley se volvieron más estrictos en la China imperial tardía. Los deberes del niño obediente estaban prescritos de manera mucho más precisa y rígida, hasta el punto de que el jurista Hsu Dau-lin argumentó sobre este período que "engendró un espíritu altamente autoritario que era completamente ajeno al propio Confucio". Los chinos del último imperio imperial mantuvieron en alto el patriarcalismo como principio organizador de la sociedad, a medida que las leyes y los castigos se volvieron gradualmente más estrictos y severos. [105]
Durante la misma época, en Japón, se compiló una obra clásica sobre las prácticas filiales, llamada Biografías de niños filiales japoneses ( pronunciación japonesa : Fu San Ko Shi Dan ). [37]
Durante el ascenso del progresismo y el comunismo en China a principios del siglo XX, el Estado y los intelectuales desalentaron los valores confucianos y la vida centrada en la familia. [20] Durante el Movimiento de Nueva Cultura de 1911, intelectuales chinos y misioneros extranjeros atacaron el principio de piedad filial, estos últimos considerándolo una obstrucción del progreso. [25]
En Japón, la piedad filial no se consideraba un obstáculo para la modernización, aunque los estudiosos no están de acuerdo sobre por qué fue así. [37] Francis Hsu creía que "las redes humanas a través de las cuales encontraba expresiones concretas" eran diferentes en Japón, y nunca hubo un movimiento contra la piedad filial como lo hubo en China. [37]
La tendencia imperial tardía de un creciente patriarcalismo hizo difícil para los chinos construir grupos patrimoniales fuertes que fueran más allá del parentesco. [106] Aunque la piedad filial se practicaba mucho tanto en China como en Japón, la manera china se limitaba más a los parientes cercanos que en Japón. Por lo tanto, cuando la industrialización aumentó, la piedad filial fue criticada más en China que en Japón, porque China sentía que limitaba la forma en que el país podía enfrentar los desafíos de Occidente. [107] Por esta razón, China desarrolló una postura más crítica hacia la piedad filial y otros aspectos del confucianismo que otros países del este de Asia, incluido no solo Japón, sino también Taiwán. [108]
En la década de 1950, las medidas socialistas de Mao Zedong llevaron a la disolución de las empresas familiares y a una mayor dependencia del Estado; El socialismo de Taiwán no llegó tan lejos en el control estatal. [109]
La evidencia etnográfica del siglo XIX y principios del XX muestra que los chinos todavía se preocupaban mucho por sus mayores, quienes muy a menudo vivían con uno o más hijos casados. [110]
En las sociedades chinas del siglo XXI, las expectativas y la práctica de la piedad filial han disminuido. Una de las causas de esto es el surgimiento de la familia nuclear sin mucha convivencia con los padres. Las familias se están volviendo más pequeñas debido a la planificación familiar y la escasez de vivienda. Otras causas son el individualismo, la pérdida de estatus de las personas mayores, la emigración de los jóvenes a las ciudades y la independencia de los jóvenes y las mujeres. [111] Amplificando esta tendencia, el número de personas mayores ha aumentado rápidamente. [20]
Se hizo más hincapié en la relación entre marido y mujer, y menos en la familia extensa. Los lazos de parentesco entre las familias de marido y mujer se han vuelto más bilaterales e igualitarios. [112] La forma en que se expresa el respeto a los mayores también está cambiando. La comunicación con los mayores tiende a volverse más recíproca y menos unidireccional, y la amabilidad y la cortesía están reemplazando a la obediencia y el servilismo. [113]
En las sociedades chinas modernas, el cuidado de las personas mayores ha cambiado. Los estudios muestran una discrepancia entre las expectativas filiales de los padres y los comportamientos de sus hijos. [55] La discrepancia en el respeto mostrado por los niños hace que las personas mayores se sientan especialmente infelices. [55] [6] La industrialización y la urbanización han afectado la práctica de la piedad filial, prestándose más atención financiera que personal. [6] Hasta 2009 [update], el cuidado de las personas mayores por parte de los jóvenes no había experimentado ningún cambio revolucionario en la República Popular China, y las obligaciones familiares seguían siendo fuertes, "casi automáticas". [114] El respeto a los mayores sigue siendo un valor central para los pueblos del este de Asia. [115]
Al comparar datos de la década de 1990 de Taiwán y la República Popular China, el sociólogo Martin Whyte concluyó que los ancianos en Taiwán a menudo recibían menos apoyo del gobierno, pero más asistencia de sus hijos, que en China. [116]
En la cultura empresarial de la República Popular China, la piedad filial está perdiendo influencia. A partir de 2003 , el gobierno chino promovió prácticas comerciales y un estilo de gestión[update] de estilo occidental para modernizar el país. [117] Sin embargo, en Japón los empleados suelen considerar a su empleador como una especie de padre, al que se sienten obligados a expresar devoción filial. [118]
En algunas sociedades con grandes comunidades chinas, se ha introducido legislación para establecer o defender la piedad filial. En la década de 2000, Singapur introdujo una ley que tipifica como delito negarse a mantener a los padres ancianos; Taiwán tomó medidas punitivas similares. Hong Kong, por otra parte, intentó influir en su población ofreciéndoles incentivos para que cumpliera con sus obligaciones. Por ejemplo, se conceden determinadas desgravaciones fiscales a los ciudadanos que viven con sus padres ancianos. [119]
Algunos estudiosos argumentaron que la dependencia de la China medieval de un gobierno basado en la piedad filial formó una sociedad que estaba en mejores condiciones de prevenir el crimen y otras malas conductas que las sociedades que lo hacían sólo a través de medios legales. [77]
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