El confucianismo , también conocido como ruismo o clasicismo Ru , [1] es un sistema de pensamiento y comportamiento originado en la antigua China , y se describe de diversas formas como una tradición, filosofía, religión ( humanista o racionalista ) , teoría de gobierno o forma de vida. . [2] El confucianismo se desarrolló a partir de lo que más tarde se llamó las Cien Escuelas de Pensamiento a partir de las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551–479 a. C. ). Confucio se consideraba a sí mismo un transmisor de valores culturales heredados de las dinastías Xia (c. 2070-1600 a. C.), Shang (c. 1600-1046 a. C.) y Zhou occidental (c. 1046-771 a. C.). [3] El confucianismo fue suprimido durante la dinastía legalista y autocrática Qin (221-206 a. C.), pero sobrevivió. Durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), los enfoques confucianos desplazaron al "prototaoísta" Huang-Lao como ideología oficial, mientras que los emperadores mezclaron ambos con las técnicas realistas del legalismo. [4]
El confucianismo considera textos como los Cinco Clásicos como ejemplos que deben seguirse para aumentar la armonía de la familia, el orden social en su conjunto y el mundo. Durante la dinastía Tang (618–907 d.C.) comenzó un renacimiento confuciano. A finales de la dinastía Tang, el confucianismo se desarrolló en respuesta al budismo y al taoísmo y fue reformulado como neoconfucianismo . Esta forma revitalizada se adoptó como base de los exámenes imperiales y la filosofía central de la clase oficial académica durante la dinastía Song (960-1297). La abolición del sistema de exámenes en 1905 marcó el fin del confucianismo oficial. Los intelectuales del Movimiento Nueva Cultura de principios del siglo XX culparon al confucianismo de las debilidades de China . Buscaron nuevas doctrinas para reemplazar las enseñanzas confucianas; algunas de estas nuevas ideologías incluyen los " Tres Principios del Pueblo " con el establecimiento de la República de China , y luego el maoísmo bajo la República Popular China . A finales del siglo XX, a la ética laboral confuciana se le atribuye el auge de la economía del este de Asia . [4]
Con especial énfasis en la importancia de la familia y la armonía social , más que en una fuente de valores espirituales de otro mundo, [5] el núcleo del confucianismo es humanista . [6] Según la conceptualización del confucianismo por parte del filósofo estadounidense Herbert Fingarette como un sistema filosófico que considera "lo secular como sagrado ", [7] el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo, considerando las actividades ordinarias de la vida humana, y especialmente las humanas. relaciones—como manifestación de lo sagrado, [8] porque son la expresión de la naturaleza moral de la humanidad (性; xìng ), que tiene un anclaje trascendente en tian (天; tiān ; 'cielo'). [9] Si bien el concepto confuciano de tian comparte algunas similitudes con el concepto de deidad, es principalmente un principio absoluto impersonal como el tao o el Brahman . La mayoría de los eruditos [10] y practicantes no piensan en tian como un dios, y las deidades que adoran muchos confucianos no se originan en el confucianismo ortodoxo. [11] El confucianismo se centra en el orden práctico que viene dado por una conciencia de tian en este mundo . [12]
La preocupación mundana del confucianismo se basa en la creencia de que los seres humanos son fundamentalmente buenos y enseñables, mejorables y perfeccionables a través del esfuerzo personal y comunitario, especialmente el autocultivo y la autocreación. El pensamiento confuciano se centra en el cultivo de la virtud en un mundo moralmente organizado. [13] Algunos de los conceptos y prácticas éticos confucianos básicos incluyen ren , yi , li y zhi . Ren es la esencia del ser humano que se manifiesta como compasión. Es la forma virtuosa del Cielo. [14] Yi es la defensa de la rectitud y la disposición moral para hacer el bien. Li es un sistema de normas rituales y propiedad que determina cómo una persona debe actuar adecuadamente en la vida cotidiana en armonía con la ley del Cielo. Zhi (智; zhì ) es la capacidad de ver lo que es correcto y justo, o lo contrario, en los comportamientos exhibidos por los demás. El confucianismo desprecia a uno, ya sea pasiva o activamente, por no defender los valores morales cardinales de ren y yi .
Tradicionalmente, las culturas y los países de la esfera cultural del este de Asia están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluidos China , Taiwán , Corea , Japón y Vietnam , así como varios territorios poblados predominantemente por chinos Han , como Singapur y Kokang de Myanmar . Hoy en día, se le atribuye haber dado forma a las sociedades del este de Asia y a las comunidades chinas de ultramar y, hasta cierto punto, a otras partes de Asia. [15] [16] La mayoría de los movimientos confucianistas han tenido diferencias significativas con las enseñanzas originales de la era Zhou , [17] y típicamente son mucho más complejos debido a su dependencia de una " doctrina elaborada " [18] y otros factores como tradiciones con larga tradición. historias. En las últimas décadas, se ha hablado de un "renacimiento confuciano" en la comunidad académica y académica, [19] [20] y ha habido una proliferación de base de varios tipos de iglesias confucianas . [21] A finales de 2015, muchas personalidades confucianas establecieron formalmente una Iglesia confuciana nacional (孔圣会;孔聖會; Kǒngshènghuì ) en China para unificar las numerosas congregaciones confucianas y organizaciones de la sociedad civil.
Estrictamente hablando, no existe ningún término en chino que corresponda directamente al "confucianismo". El término general más cercano para todo lo relacionado con el confucianismo es la palabra ru (儒; rú ). Sus significados literales en chino moderno incluyen "erudito", "erudito" u "hombre refinado". En chino antiguo, la palabra tenía un conjunto distinto de significados, que incluían "domesticar", "moldear", "educar" y "refinar". [23] : 190–197 Varios términos diferentes, algunos de los cuales de origen moderno, se utilizan en diferentes situaciones para expresar diferentes facetas del confucianismo, entre ellos:
Tres de ellos usan ru . Estos nombres no utilizan el nombre "Confucio" en absoluto, sino que se centran en el ideal del hombre confuciano. Algunos eruditos modernos han evitado el uso del término "confucianismo", prefiriendo en su lugar "ruismo" y "ruistas". Robert Eno sostiene que el término ha estado "cargado ... de ambigüedades y asociaciones tradicionales irrelevantes". Ruism, según afirma, es más fiel al nombre original chino de la escuela. [23] : 7
David Schaberg ha sugerido el término "tradicionalista" para enfatizar la conexión con el pasado, sus estándares y formas heredadas, a las que el propio Confucio concedía tanta importancia. [24] Esta traducción de la palabra ru es seguida por, por ejemplo, Yuri Pines. [25]
Según Zhou Youguang , ru originalmente se refería a métodos chamánicos de celebración de ritos y existía antes de la época de Confucio, pero con Confucio pasó a significar devoción a propagar tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por los discípulos de Confucio, desarrollado por Mencio ( c. 372-289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, experimentando constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero preservando los principios de humanidad y rectitud en su esencia. [26]
En el mundo occidental, el carácter del agua se utiliza a menudo como símbolo del confucianismo, lo que no es el caso en la China moderna. [ cita necesaria ] Sin embargo, las cinco fases se utilizaron como símbolos importantes que representan el liderazgo en el pensamiento de la dinastía Han , incluidas las obras confucianistas. [27]
Tradicionalmente, se pensaba que Confucio era el autor o editor de los Cinco Clásicos , que eran los textos básicos del confucianismo, todos editados en sus versiones recibidas unos 500 años después por el bibliotecario imperial Liu Xin . [28] : 51 El erudito Yao Xinzhong admite que hay buenas razones para creer que los clásicos confucianos tomaron forma en manos de Confucio, pero que "nada puede darse por sentado en lo que respecta a las primeras versiones de los clásicos". Yao sugiere que la mayoría de los eruditos modernos sostienen la visión "pragmática" de que Confucio y sus seguidores no pretendían crear un sistema de clásicos, pero de todos modos "contribuyeron a su formación". [29]
El erudito Tu Weiming explica que estos clásicos encarnan "cinco visiones" que subyacen al desarrollo del confucianismo:
El confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y tian ("cielo"). Dicho de otra manera, se centra en la relación entre la humanidad y el cielo. [32] [33] El principio o camino del Cielo ( tian li o tian tao ) es el orden del mundo y la fuente de la autoridad divina. [33] Tian li o tian tao es monista , lo que significa que es singular e indivisible. Los individuos pueden realizar su humanidad y volverse uno con el Cielo mediante la contemplación de dicho orden. [33] Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad armoniosa. [33] Joël Thoraval estudió el confucianismo como una religión civil difundida en la China contemporánea y descubrió que se expresa en el culto generalizado de cinco entidades cosmológicas: el cielo y la tierra (地; dì ), el soberano o el gobierno (君; jūn ), ancestros (親; qīn ) y maestros (師; shī ). [34]
Según el estudioso Stephan Feuchtwang , en la cosmología china, que no es meramente confuciana sino compartida por muchas religiones chinas , "el universo se crea a partir de un caos primario de energía material" ( hundun y qi ), y se organiza a través de la polaridad de yin y yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por tanto, un ordenamiento continuo; no es creación ex nihilo . "El yin y el yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo informe y lo moldeado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino) y incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). El confucianismo se preocupa por encontrar "caminos intermedios" entre el yin y el yang en cada nueva configuración del mundo". [35]
El confucianismo concilia las polaridades interna y externa del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención mundial, sintetizadas en el ideal de "sabereza interior y realeza exterior". [33] Ren , traducido como "humanidad" o la esencia propia de un ser humano, es el carácter de la mente compasiva; es la virtud dotada por el Cielo y al mismo tiempo el medio por el cual el hombre puede alcanzar la unidad con el Cielo comprendiendo su propio origen en el Cielo y por tanto su esencia divina. En el Datong Shu , se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados ... se despierta la compasión". [14]
"Señor del Cielo" y " Emperador de Jade " eran términos para una deidad suprema confucianista que era un tian antropomorfizado , [36] y algunas concepciones pensaban que los dos nombres eran sinónimos.
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Tian , concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, el culmen norte de los cielos y sus estrellas giratorias, [40] la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al 'Cielo y la Tierra' (es decir, "todas las cosas"), y a las fuerzas imponentes más allá del control humano. [44] Hay tantos usos en el pensamiento chino que es imposible dar una sola traducción al inglés. [45]
Confucio utilizó el término de forma mística. [46] Escribió en las Analectas (7.23) que tian le dio vida, y que tian observaba y juzgaba (6.28; 9.12). En 9.5 Confucio dice que una persona puede conocer los movimientos de tian , y esto le proporciona la sensación de tener un lugar especial en el universo. En 17:19, Confucio dice que tian le habló, aunque no con palabras. El erudito Ronnie Littlejohn advierte que tian no debía interpretarse como un Dios personal comparable al de las religiones abrahámicas, en el sentido de un creador de otro mundo o trascendente. [47] Más bien es similar a lo que los taoístas querían decir con Dao : "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", [44] que Stephan Feuchtwang equipara con el antiguo concepto griego de physis , "naturaleza" como generación. y regeneraciones de las cosas y del orden moral. [48] Tian también puede compararse con el Brahman de las tradiciones hindú y védica . [32] El erudito Promise Hsu, siguiendo a Robert B. Louden, explicó 17:19 ("¿Qué dice Tian alguna vez? Sin embargo, hay cuatro estaciones que giran y están surgiendo cientos de cosas. ¿Qué dice Tian ? ?") como implicando que aunque Tian no es una "persona que habla", constantemente "lo hace" a través de los ritmos de la naturaleza, y comunica "cómo los seres humanos deben vivir y actuar", al menos a aquellos que han aprendido a hablar cuidadosamente. Escúchalo. [46]
Duanmu Ci , un discípulo de Confucio, dijo que Tian había puesto al maestro en el camino para convertirse en un hombre sabio (9.6). En 7.23, Confucio dice que no le queda ninguna duda de que Tian le dio la vida y que a partir de ella desarrolló la recta virtud ( de ). En 8.19, dice que las vidas de los sabios están entrelazadas con Tian . [45]
Respecto a los dioses personales ( shen , energías que emanan de Tian y lo reproducen ) que dan vida a la naturaleza, en las Analectas Confucio dice que es apropiado ( yi ) que la gente los adore (敬; jìng ), [49] aunque sólo a través de ritos adecuados ( li ), implicando respeto de posiciones y discreción. [49] El propio Confucio era un maestro de rituales y sacrificios . [50]
Respondiendo a un discípulo que preguntó si es mejor sacrificar al dios de la estufa o al dios de la familia (un dicho popular), en 3.13 Confucio dice que para orar apropiadamente a los dioses uno debe primero conocer y respetar el Cielo. En 3,12, explica que los rituales religiosos producen experiencias significativas, [51] y hay que ofrecer sacrificios en persona, actuando en presencia, de lo contrario "es lo mismo que no haber sacrificado ningún sacrificio". Los ritos y sacrificios a los dioses tienen una importancia ética: generan buena vida, porque participar en ellos conduce a la superación de uno mismo. [52] Analectas 10.11 cuenta que Confucio siempre tomaba una pequeña parte de su comida y la colocaba en los cuencos de sacrificio como ofrenda a sus antepasados . [50]
Algunos movimientos confucianos adoran a Confucio, [53] aunque no como un ser supremo ni nada parecido al poder de tian o el tao , y/o dioses de la religión popular china . Estos movimientos no son parte del confucianismo dominante, aunque la frontera entre la religión popular china y el confucianismo puede ser borrosa. [ cita necesaria ]
Otros movimientos, como el mohismo , que luego fue absorbido por el taoísmo, desarrollaron una idea más teísta del Cielo. [54] Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estelar del cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo se centra en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza. [48] Sin embargo, el confucianismo venera muchos aspectos de la naturaleza [16] y también respeta varios tao , [55] así como lo que Confucio vio como el tao principal , el "[Camino] del Cielo". [13]
El Camino del Cielo implica "una devoción sincera y permanente a las formas culturales tradicionales" y wu wei , "un estado de armonía espontánea entre las inclinaciones individuales y el Camino sagrado". [13]
Kelly James Clark argumentó que el propio Confucio veía a Tian como un dios antropomórfico al que Clark hipotéticamente se refiere como "Emperador Supremo Celestial", aunque la mayoría de los demás estudiosos del confucianismo no están de acuerdo con este punto de vista. [56]
Como explica Stephan Feuchtwang, el orden que viene del Cielo preserva el mundo y debe ser seguido por la humanidad, encontrando un "camino intermedio" entre las fuerzas yin y yang en cada nueva configuración de la realidad. La armonía social o moralidad se identifica como patriarcado, que se expresa en el culto a los antepasados y progenitores deificados en la línea masculina, en los santuarios ancestrales . [48]
Los códigos éticos confucianos se describen como humanistas. [6] Pueden ser practicados por todos los miembros de una sociedad. La ética confuciana se caracteriza por la promoción de las virtudes, englobadas en las Cinco Constantes, elaboradas por los eruditos confucianos a partir de la tradición heredada durante la dinastía Han . [57] Las Cinco Constantes son: [57]
Éstas van acompañadas de las cuatro virtudes clásicas (四字; sìzì ), una de las cuales ( Yi ) también está incluida entre las Cinco Constantes:
Hay muchos otros valores tradicionalmente confucianos, como la 'honestidad' (诚; chéng ), la 'valentía' (勇; yǒng ), la 'incorruptibilidad' (廉; lián ), la 'bondad', el 'perdón' (恕; shù ), un 'sentido del bien y del mal' (耻; chǐ ), 'gentileza' (温; wēn ), 'bondad' (良; liáng ), 'respeto' (恭; gōng ), 'frugalidad' (俭; jiǎn ), y让; sonó ; 'modestia').
Ren es la virtud confuciana que denota el buen sentimiento que experimenta un ser humano virtuoso cuando es altruista . Un ejemplo de ello son los sentimientos protectores de un adulto normal hacia los niños. Se considera la esencia del ser humano, dotada por el Cielo, y al mismo tiempo el medio por el cual alguien puede actuar según el principio del Cielo y volverse uno con él. [14]
Yan Hui , el alumno más destacado de Confucio, una vez le pidió a su maestro que describiera las reglas de ren y Confucio respondió: "uno no debe ver nada inapropiado, no oír nada inapropiado, no decir nada inapropiado, no hacer nada inapropiado". [58] Confucio también definió ren de la siguiente manera: "deseando establecerse él mismo, busca también establecer a los demás; deseando ampliarse él mismo, busca también ampliar a los demás". [59]
Otro significado de ren es "no hacer a los demás lo que no desearías que te hicieran a ti mismo". [60] Confucio también dijo: " ren no está lejos; el que lo busca ya lo ha encontrado". Ren está cerca del hombre y nunca lo abandona.
Li (礼;禮) es una palabra que encuentra su uso más extenso en la filosofía china confuciana y posconfuciana . Li se traduce de diversas formas como ' rito ' o ' razón ', 'ratio' en el sentido puro del védico ṛta ('derecho', 'orden') cuando se refiere a la ley cósmica , pero cuando se refiere a su realización en el contexto de la vida humana. Comportamiento social también ha sido traducido como ' costumbres ', 'medidas' y 'reglas', entre otros términos. Li también significa ritos religiosos que establecen relaciones entre la humanidad y los dioses.
Según Stephan Feuchtwang, los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", haciendo posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales realizados correctamente mueven a la sociedad alineada con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: el Cielo, la Tierra y la humanidad. Esta práctica se define como "centrarse" (央; yāng o中; zhōng ). Entre todas las cosas de la creación, los propios humanos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales. [61]
Li encarna toda la red de interacción entre la humanidad, los objetos humanos y la naturaleza. Confucio incluye en sus discusiones sobre li temas tan diversos como el aprendizaje, el consumo de té, los títulos, el duelo y el gobierno. Xunzi cita "canciones y risas, llantos y lamentos ... arroz y mijo, pescado y carne ... el uso de gorros ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o ropas de ayuno y ropas de luto ... habitaciones espaciosas y apartadas". pasillos, alfombras suaves, sofás y bancos" como partes vitales del tejido de li .
Confucio imaginó un gobierno adecuado guiado por los principios de li . Algunos confucianos propusieron que todos los seres humanos pueden alcanzar la perfección aprendiendo y practicando li . En general, los confucianos creen que los gobiernos deberían poner más énfasis en el li y depender mucho menos del castigo penal cuando gobiernan.
La lealtad (忠; zhōng ) es particularmente relevante para la clase social a la que pertenecían la mayoría de los estudiantes de Confucio, porque la forma más importante para que un joven erudito ambicioso se convirtiera en un funcionario prominente era ingresar al servicio civil de un gobernante.
El propio Confucio no propuso que "la fuerza hace el bien", sino que se debía obedecer a un superior por su rectitud moral. Además, la lealtad no significa sumisión a la autoridad. Esto se debe a que también se exige reciprocidad al superior. Como afirmó Confucio, "un príncipe debe emplear a su ministro de acuerdo con las reglas del decoro; los ministros deben servir a su príncipe con fidelidad (lealtad)". [62]
De manera similar, Mencio también dijo que "cuando el príncipe considera a sus ministros como sus manos y sus pies, sus ministros consideran a su príncipe como su vientre y su corazón; cuando los considera como sus perros y caballos, ellos lo consideran como a otro hombre; cuando él los considera como sus perros y sus caballos, ellos lo consideran como a otro hombre; cuando él los considera como sus perros y sus caballos, ellos lo consideran como a otro hombre; "Los consideran como tierra o como hierba, lo consideran un ladrón y un enemigo". [63] Además, Mencio indicó que si el gobernante es incompetente, debe ser reemplazado. Si el gobernante es malo, entonces el pueblo tiene derecho a derrocarlo. [64] También se espera que un buen confuciano proteste ante sus superiores cuando sea necesario. [65] Al mismo tiempo, un gobernante confuciano adecuado también debe aceptar el consejo de sus ministros, ya que esto le ayudará a gobernar mejor el reino.
En épocas posteriores, sin embargo, a menudo se puso más énfasis en las obligaciones de los gobernados para con el gobernante y menos en las obligaciones del gobernante para con los gobernados. Al igual que la piedad filial, la lealtad fue a menudo subvertida por los regímenes autocráticos de China. No obstante, a lo largo de los siglos, muchos confucianos continuaron luchando contra superiores y gobernantes injustos. Muchos de estos confucianos sufrieron y en ocasiones murieron a causa de sus convicciones y acciones. [66] Durante la era Ming-Qing, confucianos prominentes como Wang Yangming promovieron la individualidad y el pensamiento independiente como contrapeso a la sumisión a la autoridad. [67] El famoso pensador Huang Zongxi también criticó duramente la naturaleza autocrática del sistema imperial y quiso mantener el poder imperial bajo control. [68]
Muchos confucianos también se dieron cuenta de que la lealtad y la piedad filial tienen el potencial de entrar en conflicto entre sí. Esto puede ser cierto especialmente en tiempos de caos social, como durante el período de la transición Ming-Qing . [69]
En la filosofía confuciana, la "piedad filial" (孝; xiào ) es una virtud del respeto por los padres y antepasados, y por las jerarquías dentro de la sociedad: padre-hijo, mayor-menor y hombre-mujer. [48] El clásico confuciano Xiaojing ("Libro de la piedad"), que se cree fue escrito durante las dinastías Qin o Han, ha sido históricamente la fuente autorizada sobre el principio confuciano de xiao . El libro, una conversación entre Confucio y su discípulo Zeng Shen , trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de xiao . [70]
En términos más generales, la piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta no sólo con los padres sino también fuera del hogar para dar un buen nombre a los padres y antepasados; realizar bien los deberes del trabajo para obtener los medios materiales para sustentar a los padres y realizar sacrificios a los antepasados; no ser rebelde; mostrar amor, respeto y apoyo; la esposa en piedad filial debe obedecer absolutamente a su marido y cuidar de toda la familia de todo corazón. mostrar cortesía; asegurar herederos varones, defender la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral, ya que seguir ciegamente los deseos de los padres no se considera xiao ; mostrar dolor por su enfermedad y muerte; y realizar sacrificios después de su muerte.
La piedad filial se considera una virtud clave en la cultura china y es la preocupación principal de un gran número de historias. Una de las colecciones más famosas de este tipo de historias es " Los veinticuatro ejemplares filiales ". Estas historias describen cómo los niños ejercieron su piedad filial en el pasado. Si bien China siempre ha tenido diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; El historiador Hugh DR Baker considera que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los creyentes chinos. [71]
La armonía social resulta en parte de que cada individuo conozca su lugar en el orden natural y desempeñe bien su papel. La reciprocidad o responsabilidad ( renqing ) se extiende más allá de la piedad filial e involucra toda la red de relaciones sociales, incluso el respeto a los gobernantes. [48] Esto se muestra en la historia donde el duque Jing de Qi le pregunta a Confucio sobre el gobierno, con lo que se refería a una administración adecuada para lograr la armonía social:
齊景公問政於孔子。孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。
El duque Jing, de Qi , preguntó a Confucio sobre el gobierno. Confucio respondió: "Hay gobierno cuando el príncipe es príncipe y el ministro es ministro; cuando el padre es padre y el hijo es hijo".- Analectas 12.11 (traducción de Legge).
Los deberes particulares surgen de la situación particular de cada uno en relación con los demás. El individuo mantiene simultáneamente varias relaciones diferentes con diferentes personas: como junior en relación con sus padres y mayores, y como senior en relación con sus hermanos menores, estudiantes y otros. Si bien en el confucianismo se considera que los jóvenes deben reverencia a sus mayores, los mayores también tienen deberes de benevolencia y preocupación hacia los jóvenes. Lo mismo ocurre con la relación entre marido y mujer, donde el marido debe mostrar benevolencia hacia su esposa y la esposa debe respetar al marido a cambio. Este tema de mutualidad todavía existe en las culturas del este de Asia incluso hasta el día de hoy.
Los Cinco Vínculos son: gobernante a gobernado, padre a hijo, marido a esposa, hermano mayor a hermano menor, amigo a amigo. Se prescribieron deberes específicos a cada uno de los participantes en estos conjuntos de relaciones. Estos deberes también se extienden a los muertos, donde los vivos son hijos de su familia fallecida. La única relación donde no se enfatiza el respeto por los mayores fue la relación de amigo a amigo, donde en cambio se enfatiza el respeto mutuo e igualitario. Todos estos deberes toman la forma práctica de rituales prescritos, por ejemplo, rituales de boda y muerte. [48]
El junzi ('hijo del señor') es un término filosófico chino que a menudo se traduce como " caballero " o "persona superior" [72] y empleado por Confucio en las Analectas para describir al hombre ideal.
En el confucianismo, el sabio o sabio es la personalidad ideal; sin embargo, es muy difícil convertirse en uno de ellos. Confucio creó el modelo de junzi , caballero, que puede ser alcanzado por cualquier individuo. Más tarde, Zhu Xi definió a Junzi como el segundo después del sabio. Hay muchas características del junzi : puede vivir en la pobreza, hace más y habla menos, es leal, obediente y conocedor. El junzi se disciplina a sí mismo. Ren es fundamental para convertirse en junzi . [73]
Como líder potencial de una nación, el hijo del gobernante es criado para tener una posición ética y moral superior mientras obtiene paz interior a través de su virtud. Para Confucio, el junzi sostenía las funciones de gobierno y estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre justo que desee mejorar puede convertirse en junzi .
A diferencia del junzi , el xiaoren (小人; xiăorén , "persona pequeña o mezquina") no capta el valor de las virtudes y sólo busca ganancias inmediatas. La persona mezquina es egoísta y no considera las consecuencias de sus acciones en el orden general de las cosas. Si el gobernante está rodeado de xiaoren en lugar de junzi , su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su estrechez de miras. Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se entregan a placeres sensuales y emocionales durante todo el día hasta el político que está interesado simplemente en el poder y la fama; ninguno aspira sinceramente al beneficio a largo plazo de los demás.
El junzi impone su gobierno sobre sus súbditos actuando él mismo virtuosamente. Se cree que su pura virtud llevaría a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte como una familia, siendo el junzi un faro de piedad filial.
Confucio creía que el desorden social a menudo se debía a la incapacidad de percibir, comprender y afrontar la realidad. Fundamentalmente, entonces, el desorden social puede deberse a no llamar a las cosas por sus nombres propios, y su solución a esto fue la "rectificación de nombres" (正名; zhèngmíng ). Le dio una explicación de este concepto a uno de sus discípulos:
Zi-lu dijo: "El vasallo de Wei te ha estado esperando para poder administrar el gobierno. ¿Qué consideras que es lo primero que debes hacer?"
El Maestro respondió: "Lo que sea necesario para rectificar nombres".
"¡Así que! ¡De hecho!" dijo Zi-lu. "¡Estás fuera de lugar! ¿Por qué debe haber tal rectificación?"
El Maestro dijo: "¡Qué inculto eres, Yu! ¡El hombre superior [Junzi] no puede preocuparse por todo, así como no puede ir a comprobarlo todo él mismo!
Si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas. ...
Si el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas, los asuntos no pueden llevarse al éxito.
Cuando los asuntos no pueden llevarse al éxito, el decoro y la música no florecen.
Cuando el decoro y la música no florecen, los castigos no serán apropiadamente Cuando los
castigos no se imponen correctamente, el pueblo no sabe mover manos ni pies,
por lo que un hombre superior considera necesario que los nombres que usa se pronuncien apropiadamente, y también que lo que dice se ejecute apropiadamente. Lo que el hombre superior exige es que en sus palabras no haya nada incorrecto."
( Analectas XIII, 3, tr. Legge)
El capítulo (22) de Xunzi, "Sobre la rectificación de nombres", afirma que los antiguos reyes sabios eligieron nombres (名; míng ) que se correspondían directamente con las realidades (實; shí ), pero las generaciones posteriores confundieron la terminología, acuñaron nueva nomenclatura y, por lo tanto, no pudieron. Ya no distinguimos el bien del mal. Dado que la armonía social es de suma importancia, sin la rectificación adecuada de los nombres, la sociedad esencialmente se desmoronaría y "las empresas no [se] completarían". [74]
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Según He Guanghu , el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang - Zhou ( c. 1600 –256 a. C.), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente durante tres mil años. [76] Ambas dinastías adoraban a una "divinidad" suprema, llamada Shangdi ('Deidad más alta') o Di por los Shang y Tian ('Cielo') por los Zhou. Shangdi fue concebido como el primer antepasado de la casa real Shang, [77] un nombre alternativo para él es el "Progenitor Supremo" (上甲; Shàngjiǎ ). [ 78] La teología Shang consideraba la multiplicidad de dioses de la naturaleza y ancestros como partes de Di. Di se manifiesta como el Wufang Shangdi con los vientos (風; fēng ) como su voluntad cósmica. [79] Con la dinastía Zhou, que derrocó a los Shang, el nombre de la divinidad suprema pasó a ser tian . [77] Mientras que los Shang identificaron a Shangdi como su dios ancestro para hacer valer su reclamo de poder por derecho divino, los Zhou transformaron este reclamo en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo . En la teología de Zhou, Tian no tenía una descendencia terrenal singular, pero otorgaba el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debió a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder . [3]
John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los antiguos caracteres chinos Di y Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier, conectando las constelaciones que rodean el polo norte celeste como un cuadrado, [ 80] o en la teoría de Pankenier conectando algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor más amplia , y la Osa Menor (Osa Menor). [81] Culturas en otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real. [82] La divinidad suprema también fue identificada con el dragón , símbolo del poder ilimitado ( qi ), [77] del poder primordial proteico que encarna tanto el yin como el yang en unidad, asociado a la constelación Draco que gira alrededor del polo norte de la eclíptica. , [75] y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor.
Hacia el siglo VI a. C., el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y vasijas rituales , y el sistema de ritos de Zhou) se volvieron "difusos" y reclamados por diferentes potentados en los estados de Zhou. para legitimar ambiciones económicas, políticas y militares. La comunicación con lo divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real de Zhou, sino que podía ser comprada por cualquiera que pudiera permitirse las elaboradas ceremonias y los antiguos y nuevos ritos necesarios para acceder a la autoridad de Tian . [83]
Además del menguante sistema ritual de Zhou, lo que puede definirse como tradiciones "salvajes" (野; yě ), o tradiciones fuera del sistema oficial, se desarrollaron como intentos de acceder a la voluntad de Tian . A medida que la autoridad política central se desmoronó tras el colapso del Zhou occidental , la población perdió la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma eficaz de comunicarse con el cielo. Las tradiciones de los 'Nueve Campos' (九野) y del Yijing florecieron. [84] Los pensadores chinos, enfrentados a este desafío a la legitimidad, divergieron en " Cien Escuelas de Pensamiento ", cada una postulando su propia lente filosófica para comprender los procesos del mundo.
Confucio (551-479 a. C.) apareció en este período de reconfiguración política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en las tradiciones Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular dando centralidad al autocultivo y la agencia de los humanos, [3] y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse (los 愛人; àirén ; 'principio de amar a los demás'). [85] Cuando el reinado de Zhou colapsó, los valores tradicionales fueron abandonados, lo que resultó en un período de declive moral percibido. Confucio vio una oportunidad para reforzar los valores de compasión y tradición en la sociedad, con el objetivo de reconstruir lo que él creía que era un orden moral perfecto perdido de gran antigüedad. Desilusionado con la cultura, los eruditos opuestos y las autoridades religiosas de la época, comenzó a promover una interpretación ética de la religión tradicional Zhou [13] que se sintetizó con otros movimientos espirituales del pasado de China, especialmente aquellos que adoraban un cielo, para crear un movimiento ético y filosófico completamente nuevo que Confucio pretendía que otros vieran como indígena y que anclaba lo mejor de las antiguas tradiciones y, al mismo tiempo, era la culminación de siglos de pensamiento ético. En su opinión, el poder de Tian es omnipresente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad, la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian , pero pensó que el nudo crucial era el estado interior reverente en el que entran los participantes antes de participar en los actos rituales. [86] Se dice que Confucio enmendó y recodificado los libros clásicos heredados de las dinastías Xia-Shang-Zhou, y que compuso los Anales de primavera y otoño . [26]
Los filósofos del período de los Reinos Combatientes , tanto los centrados en los rituales respaldados por el Estado como los no alineados con los rituales estatales, se basaron en el legado de Confucio, compilado en las Analectas , y formularon la metafísica clásica que se convirtió en el azote del confucianismo. De acuerdo con Confucio, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian , o 'el Uno' (一; Yī ), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. También ampliaron la teoría, proponiendo la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través del estado mental correcto. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas políticas individuales y colectivas chinas posteriores. [87]
En la dinastía Han, los confucianos comenzando con Dong Zhongshu sintetizaron el confucianismo de los Estados Combatientes con ideas de yin y yang y wuxing , así como con la superstición popular y las escuelas anteriores que condujeron a la Escuela de Naturalistas . [88]
En la década de 460 , el confucianismo competía con el budismo chino y el "confucianismo tradicional" era "una cosmología amplia que trataba tanto de ética personal como de creencias espirituales" y tenía raíces que se remontaban a los filósofos confucianistas de más de mil años antes. [89]
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Desde la década de 2000, ha habido una creciente identificación de la clase intelectual china con el confucianismo. [90] En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hacía cuatro sugerencias: la educación confuciana debería entrar en la educación oficial en cualquier nivel, desde la escuela primaria hasta la secundaria; el Estado debería establecer por ley el confucianismo como religión estatal; La religión confuciana debe entrar en la vida diaria de la gente corriente mediante la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y lugares de actividad; La religión confuciana debería difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. [90] Otro defensor moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing . [91]
En 2005, se creó el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana [90] y el guoxue comenzó a implementarse en las escuelas públicas de todos los niveles. Al ser bien recibidos por la población, incluso los predicadores confucianos han aparecido en televisión desde 2006. [90] Los nuevos confucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura china confuciana y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China. [90]
La idea de una " iglesia confuciana " como religión estatal de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei , un exponente de la temprana búsqueda neoconfuciana de una regeneración de la relevancia social del confucianismo, en un momento en el que estaba desinstitucionalizado. con el colapso de la dinastía Qing y el imperio chino. [92] Kang modeló su "Iglesia confuciana" ideal a partir de las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente vinculada al estado, con ramas de iglesias locales, dedicadas al culto y la difusión de las enseñanzas de Confucio. [92]
En la China contemporánea, el resurgimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entrelazadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas , [91] el resurgimiento de los ritos confucianos , [91] y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas (社區儒學; shèqū rúxué ). Algunos estudiosos también consideran la reconstrucción de iglesias de linaje y sus templos ancestrales , así como cultos y templos de dioses naturales y nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo. [93]
Otras formas de avivamiento son los movimientos religiosos populares salvacionistas [94] grupos con un enfoque específicamente confuciano, o las iglesias confucianas , por ejemplo el Yīdān xuétáng (一耽學堂) de Beijing , [95] el Mèngmǔtáng (孟母堂) de Shanghai , [96 ] El shenismo confuciano (también conocido como las "iglesias fénix"), [97] la Comunidad Confuciana (儒教道壇; Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian , que se ha extendido rápidamente a lo largo de los años posteriores a su fundación, [97] y los templos ancestrales del Los Kong kin (el linaje de los descendientes del propio Confucio) operan como iglesias de enseñanza confuciana. [96]
Además, la Academia Confuciana de Hong Kong, una de las herederas directas de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha ampliado sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, hospitales confucianos, restauración de templos y otras actividades. [98] En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔聖堂; Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen , afiliado a la Federación de Cultura Confuciana de la ciudad de Qufu . [99] [100] Fue el primero de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Santa Iglesia Confuciana . El primer líder espiritual de la iglesia es el erudito Jiang Qing , fundador y administrador de la Morada Confuciana Yangming (陽明精舍; Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang , Guizhou .
Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones peculiares, elegir la liturgia confuciana (llamada儒; rú o正統( zhèngtǒng ; ' ortopraxis ') dirigida por maestros rituales confucianos (禮生; lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar de a los taoístas. o ritual popular. [101] "Empresarios confucianos" (儒商人; rúshāngrén , también "hombre de negocios refinado") es un concepto recientemente "redescubierto" que define a personas de la élite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y por tanto aplican la cultura confuciana a sus negocios. negocio [102]
Históricamente, los confucianistas intentaron hacer proselitismo ante otros, [103] aunque esto rara vez se hace en los tiempos modernos. Dado el lugar de importancia del confucianismo en los gobiernos históricos chinos, se ha argumentado que las guerras de la China imperial fueron guerras libradas bajo la bandera del confucianismo, aunque la relación histórica y política entre China y todas sus religiones todavía se está analizando y debatiendo. [104] El confucianismo moderno es descendiente de movimientos que cambiaron en gran medida la forma en que practicaban las enseñanzas de Confucio y sus discípulos a partir de las enseñanzas ortodoxas anteriores. [17]
子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。
El Maestro dijo: "Aquel que ejerce el gobierno por medio de su virtud puede ser comparado a la estrella polar norte, que mantiene su lugar y todas las estrellas. vuélvete hacia él."- Analectas 2.1 (traducción de Legge).
Un concepto confuciano clave es que para gobernar a los demás uno primero debe gobernarse a sí mismo según el orden universal. Cuando es real, la virtud personal del rey ( de ) extiende una influencia benéfica por todo el reino. Esta idea se desarrolla aún más en el Gran Aprendizaje y está estrechamente vinculada con el concepto taoísta de wu wei : cuanto menos hace el rey, más se hace. Al ser el "centro de calma" alrededor del cual gira el reino, el rey permite que todo funcione sin problemas y evita tener que alterar las partes individuales del todo.
Esta idea se remonta a las antiguas creencias chamánicas de que el rey era el eje entre el cielo, los seres humanos y la Tierra. [ cita necesaria ] Los emperadores de China eran considerados agentes del Cielo, dotados del Mandato del Cielo , [105] uno de los conceptos más vitales de la teoría política de la era imperial. Algunos confucianistas creían que tenían el poder de definir la jerarquía de las divinidades, otorgando títulos a montañas, ríos y muertos, reconociéndolos como poderosos y estableciendo así sus cultos. [106]
El confucianismo, a pesar de apoyar la importancia de obedecer a la autoridad nacional, sitúa esta obediencia bajo principios morales absolutos que frenan el ejercicio voluntario del poder, en lugar de ser incondicional. La sumisión a la autoridad sólo se tomaba dentro del contexto de las obligaciones morales que los gobernantes tenían hacia sus súbditos, en particular hacia los ren . Los confucianos (incluidos los eruditos más proautoritarios como Xunzi ) siempre han reconocido el derecho de la revolución contra la tiranía. [107]
子曰：有教無類。
El Maestro dijo: "En la enseñanza, no debe haber distinción de clases".- Analectas 15.39 (traducción de Legge).
Aunque Confucio afirmó que nunca inventó nada, sino que sólo transmitía conocimientos antiguos (Analectas 7.1), sí produjo una serie de ideas nuevas. Muchos admiradores europeos y americanos, como Voltaire y Herrlee G. Creel, señalan la idea revolucionaria de sustituir la nobleza de sangre por la nobleza de virtud. [108] Junzi ('hijo del señor'), que originalmente significaba el descendiente más joven, no heredero, de un noble, se convirtió, en la obra de Confucio, en un epíteto que tiene prácticamente el mismo significado y evolución que el inglés "caballero".
Un plebeyo virtuoso que cultiva sus cualidades puede ser un "caballero", mientras que un desvergonzado hijo del rey es sólo una "persona mezquina". Que Confucio admitiera como discípulos a estudiantes de diferentes clases es una clara demostración de que luchó contra las estructuras feudales que definían la sociedad china preimperial. [109] [ página necesaria ]
Otra idea nueva, la de la meritocracia , condujo a la introducción del sistema de exámenes imperial en China. Este sistema permitía que cualquiera que aprobara un examen se convirtiera en funcionario del gobierno, un puesto que aportaría riqueza y honor a toda la familia. El sistema de exámenes imperial chino comenzó en la dinastía Sui . Durante los siglos siguientes, el sistema creció hasta que finalmente casi cualquiera que deseara convertirse en funcionario tuvo que demostrar su valía aprobando una serie de exámenes gubernamentales escritos. [110]
La meritocracia política confuciana no es simplemente un fenómeno histórico. La práctica de la meritocracia todavía existe hoy en China y Asia oriental, y una amplia gama de intelectuales contemporáneos (desde Daniel Bell hasta Tongdong Bai, Joseph Chan y Jiang Qing ) defienden la meritocracia política como una alternativa viable a la democracia liberal. [111]
En Just Hierarchy , Daniel Bell y Wang Pei sostienen que las jerarquías son inevitables. [112] Ante una complejidad cada vez mayor a escala, las sociedades modernas deben construir jerarquías para coordinar la acción colectiva y abordar problemas a largo plazo como el cambio climático. En este contexto, la gente no necesita –ni debería– querer aplanar las jerarquías tanto como sea posible. Deberían preguntarse qué hace que las jerarquías políticas sean justas y utilizar estos criterios para decidir qué instituciones merecen preservación, cuáles requieren reforma y cuáles necesitan una transformación radical. Llaman a este enfoque "conservadurismo progresista", término que refleja el lugar ambiguo de la tradición confuciana dentro de la dicotomía izquierda-derecha. [112] : 8–21
Bell y Wang proponen dos justificaciones para las jerarquías políticas que no dependen de un sistema de "una persona, un voto". En primer lugar está la eficiencia bruta, que puede requerir un gobierno centralizado en manos de unos pocos competentes. En segundo lugar, y más importante, está servir a los intereses del pueblo (y al bien común en general). [112] : 66–93 En Contra la igualdad política , Tongdong Bai complementa este relato utilizando un "principio de diferencia política" proto-Rawlsiano. Así como Rawls afirma que la desigualdad económica está justificada siempre que beneficie a quienes se encuentran en la parte inferior de la escala socioeconómica, Bai sostiene que la desigualdad política está justificada siempre que beneficie a quienes están materialmente en peor situación. [113] : 102-106
Bell, Wang y Bai critican la democracia liberal al argumentar que el gobierno del pueblo puede no ser un gobierno para el pueblo en ningún sentido significativo del término. Sostienen que los votantes tienden a actuar de manera irracional, tribal y cortoplacista; son vulnerables al populismo y luchan por dar cuenta de los intereses de las generaciones futuras. En otras palabras, como mínimo, la democracia necesita controles meritocráticos confucianos. [113] : 32–47
En The China Model , Bell sostiene que la meritocracia política confuciana proporciona (y ha proporcionado) un modelo para el desarrollo de China. [114] Para Bell, el ideal según el cual China debería reformarse (y se ha reformado) sigue una estructura simple: los aspirantes a gobernantes primero pasan exámenes hiperselectivos, luego tienen que gobernar bien a nivel local para ser promovidos a puestos como a nivel provincial, luego tienen que sobresalir a nivel provincial para acceder a puestos a nivel nacional, y así sucesivamente. [114] : 151-179 Este sistema se alinea con lo que el historiador de Harvard James Hankins llama "política de la virtud", o la idea de que las instituciones deben construirse para seleccionar a los gobernantes más competentes y virtuosos, en contraposición a las instituciones que se preocupan ante todo de limitar la poder de los gobernantes. [115]
Si bien todos los defensores contemporáneos de la meritocracia política confuciana aceptan este marco amplio, no están de acuerdo entre sí en tres cuestiones principales: el diseño institucional, los medios por los cuales se promueve a los meritócratas y la compatibilidad de la meritocracia política confuciana con el liberalismo.
Bell y Wang favorecen un sistema en el que los funcionarios a nivel local sean elegidos democráticamente y los funcionarios de nivel superior sean promovidos por sus pares. [112] : 66–93 Como dice Bell, defiende "la democracia en la base, la experimentación en el medio y la meritocracia en la cima". [114] : 151-179 Bell y Wang sostienen que esta combinación conserva las principales ventajas de la democracia (involucrar a la gente en los asuntos públicos a nivel local, fortalecer la legitimidad del sistema, forzar cierto grado de rendición de cuentas directa, etc.) preservar el carácter meritocrático más amplio del régimen.
Jiang Qing, por el contrario, imagina un gobierno tricameral con una cámara seleccionada por el pueblo (la庶民院; 'Cámara de los Comunes'), una cámara compuesta por meritócratas confucianos seleccionados mediante examen y promoción gradual (la通儒院; 'Cámara de la Tradición Confuciana'), y un cuerpo formado por descendientes del propio Confucio (la國體院; 'Casa de la Esencia Nacional'). [116] El objetivo de Jiang es construir una legitimidad que vaya más allá de lo que él ve como el ethos atomista, individualista y utilitario de las democracias modernas y la autoridad fundamental en algo sagrado y tradicional. Si bien el modelo de Jiang está más cerca de una teoría ideal que las propuestas de Bell, representa una alternativa más tradicionalista.
Tongdong Bai presenta una solución intermedia al proponer un sistema bicameral de dos niveles. [113] : 52-110 A nivel local, al igual que Bell, Bai defiende la democracia participativa deweyana. A nivel nacional, Bai propone dos cámaras: una de meritócratas (seleccionados mediante examen, examen y promoción, entre líderes en determinados campos profesionales, etc.), y otra de representantes elegidos por el pueblo. Si bien la cámara baja no tiene ningún poder legislativo per se, actúa como un mecanismo de rendición de cuentas popular al defender al pueblo y presionar a la cámara alta. En términos más generales, Bai sostiene que su modelo combina lo mejor de la meritocracia y la democracia. Siguiendo la explicación que hace Dewey de la democracia como forma de vida, señala las características participativas de su modelo local: los ciudadanos todavía pueden tener un estilo de vida democrático, participar en los asuntos políticos y ser educados como "hombres democráticos". De manera similar, la cámara baja permite que los ciudadanos estén representados, tengan voz en los asuntos públicos (aunque sea débil) y garanticen la rendición de cuentas. Mientras tanto, la casa meritocrática preserva la competencia, el arte de gobernar y las virtudes confucianas.
Los defensores de la meritocracia política confuciana generalmente defienden un sistema en el que los gobernantes se seleccionan sobre la base del intelecto, las habilidades sociales y la virtud. Bell propone un modelo en el que los aspirantes a meritócratas toman exámenes hiperselectivos y demuestran su valía en los niveles locales de gobierno antes de llegar a los niveles más altos de gobierno, donde ostentan un poder más centralizado. [114] : 151-179 En su relato, los exámenes seleccionan el intelecto y otras virtudes; por ejemplo, la capacidad de argumentar tres puntos de vista diferentes sobre un tema polémico puede indicar un cierto grado de apertura. [114] : 63-110 El enfoque de Tongdong Bai incorpora diferentes formas de seleccionar miembros de la casa meritocrática, desde exámenes hasta desempeño en diversos campos: negocios, ciencia, administración, etc. En todos los casos, los meritócratas confucianos se basan en la extensa historia de administración meritocrática de China para esbozar los pros y los contras de los métodos de selección competitivos. [113] : 67–97
Para quienes, como Bell, defienden un modelo en el que el desempeño en los niveles locales de gobierno determina la promoción futura, una cuestión importante es cómo el sistema juzga quién "se desempeña mejor". En otras palabras, si bien los exámenes pueden garantizar que los funcionarios que inician su carrera sean competentes y estén educados, ¿cómo se garantiza después que sólo aquellos que gobiernan bien obtengan un ascenso? La literatura se opone a quienes prefieren la evaluación por pares a la evaluación por superiores, y algunos pensadores incluyen mecanismos de selección cuasi democráticos en el camino. Bell y Wang favorecen un sistema en el que los funcionarios a nivel local sean elegidos democráticamente y los funcionarios de nivel superior sean promovidos por sus pares. [112] : 84-106 Debido a que creen que la promoción debería depender únicamente de evaluaciones de pares, Bell y Wang argumentan en contra de la transparencia, es decir, el público no debería saber cómo se seleccionan los funcionarios, ya que la gente común y corriente no está en posición de juzgar a los funcionarios más allá del nivel local. nivel. [112] : 76–78 Otros, como Jiang Qing, defienden un modelo en el que los superiores deciden quién es ascendido; este método está en línea con corrientes más tradicionalistas del pensamiento político confuciano, que ponen un mayor énfasis en las jerarquías estrictas y el paternalismo epistémico, es decir, la idea de que las personas mayores y con más experiencia saben más. [116] : 27–44
Otra cuestión clave es si el pensamiento político confuciano es compatible con el liberalismo. Tongdong Bai, por ejemplo, sostiene que si bien el pensamiento político confuciano se aparta del modelo de "una persona, un voto", puede conservar muchas de las características esenciales del liberalismo, como la libertad de expresión y los derechos individuales. [113] : 97-110 De hecho, tanto Daniel Bell como Tongdong Bai sostienen que la meritocracia política confuciana puede abordar los desafíos que el liberalismo quiere abordar, pero que no puede por sí solo. En el nivel cultural, por ejemplo, el confucianismo, sus instituciones y sus rituales ofrecen baluartes contra la atomización y el individualismo. En el nivel político, el lado no democrático de la meritocracia política es –para Bell y Bai– más eficiente para abordar cuestiones de largo plazo como el cambio climático, en parte porque los meritócratas no tienen que preocuparse por los caprichos de la opinión pública. [114] : 14–63
Joseph Chan defiende la compatibilidad del confucianismo tanto con el liberalismo como con la democracia. En su libro Perfeccionismo confuciano , sostiene que los confucianos pueden abrazar tanto la democracia como el liberalismo por motivos instrumentales; es decir, si bien la democracia liberal puede no ser valiosa por sí misma, sus instituciones siguen siendo valiosas (particularmente cuando se combinan con una cultura ampliamente confuciana) para servir a los fines confucianos e inculcar virtudes confucianas. [117]
Otros confucianos han criticado a los meritócratas confucianos como Bell por su rechazo a la democracia. Para ellos, el confucianismo no tiene por qué basarse en el supuesto de que el liderazgo político meritorio y virtuoso es inherentemente incompatible con la soberanía popular, la igualdad política y el derecho a la participación política. [118] Estos pensadores acusan a los meritócratas de sobreestimar los defectos de la democracia, de confundir defectos temporales con características permanentes e inherentes y de subestimar los desafíos que plantea en la práctica la construcción de una verdadera meritocracia política, incluidos los que enfrentan la China y Singapur contemporáneos. [119] Franz Mang afirma que, cuando se desacopla de la democracia, la meritocracia tiende a deteriorarse hasta convertirse en un régimen opresivo bajo gobernantes supuestamente "meritorios" pero en realidad "autoritarios"; Mang acusa el modelo chino de Bell de ser contraproducente, como lo ilustran, afirma Mang, los modos autoritarios de interacción del PCC con las voces disidentes. [120] He Baogang y Mark Warren añaden que la "meritocracia" debe entenderse como un concepto que describe el carácter de un régimen más que su tipo, que está determinado por la distribución del poder político; en su opinión, se pueden construir instituciones democráticas que sean meritocráticas en la medida en que ya que favorecen la competencia. [121]
Roy Tseng, inspirándose en los nuevos confucianos del siglo XX, sostiene que el confucianismo y la democracia liberal pueden entrar en un proceso dialéctico, en el que los derechos liberales y el derecho al voto se repiensen en formas de vida decididamente modernas, pero no obstante confucianas. [122] Esta síntesis, que combina los rituales e instituciones confucianos con un marco democrático liberal más amplio, es distinta tanto del liberalismo de estilo occidental (que, para Tseng, adolece de un individualismo excesivo y una falta de visión moral) como del confucianismo tradicional (que, Para Tseng, históricamente ha sufrido de jerarquías rígidas y élites escleróticas. Contra los defensores de la meritocracia política, Tseng afirma que la fusión de las instituciones confucianas y democráticas puede conservar lo mejor de ambos mundos, produciendo una democracia más comunitaria que se nutre de una rica tradición ética, aborda los abusos de poder y combina la responsabilidad popular con una atención clara. al cultivo de la virtud en las élites.
Las obras de Confucio fueron traducidas a idiomas europeos a través de la agencia de misioneros jesuitas estacionados en China . [nota 3] Matteo Ricci fue uno de los primeros en informar sobre los pensamientos de Confucio, y el padre Prospero Intorcetta escribió sobre la vida y obra de Confucio en latín en 1687. [123]
Las traducciones de textos confucianos influyeron en los pensadores europeos de la época, [124] particularmente entre los deístas y otros grupos filosóficos de la Ilustración que estaban interesados en la integración del sistema moral de Confucio en la civilización occidental . [123] [125]
El confucianismo influyó en el filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz , quien se sintió atraído por la filosofía debido a su aparente similitud con la suya. Se postula que ciertos elementos de la filosofía de Leibniz, como la "sustancia simple" y la " armonía preestablecida ", fueron tomados prestados de sus interacciones con el confucianismo. [124]
El filósofo francés Voltaire , rival intelectual de Leibniz, también fue influenciado por Confucio, al ver el concepto de racionalismo confuciano como una alternativa al dogma cristiano. [126] Elogió la ética y la política confucianas, retratando la jerarquía sociopolítica de China como un modelo para Europa: [126]
A Confucio no le interesa la falsedad; no pretendió ser profeta; no afirmó ninguna inspiración; no enseñó ninguna religión nueva; no usó engaños; No halagó al emperador bajo el cual vivió ...
- Voltaire [126]
Desde finales del siglo XVII en adelante, se desarrolló todo un cuerpo de literatura conocido como Han Kitab entre los musulmanes hui de China, que infundieron el confucianismo al pensamiento islámico . Especialmente las obras de Liu Zhi, como Tianfang Dianli (天方典禮; Tiānfāng Diǎnlǐ ), buscaron armonizar el Islam no solo con el confucianismo sino también con el taoísmo y se consideran uno de los mayores logros de la cultura islámica china. [127]
Importantes figuras militares y políticas de la historia moderna de China continuaron estando influenciadas por el confucianismo, como el señor de la guerra musulmán Ma Fuxiang . [128] El Movimiento Nueva Vida a principios del siglo XX también estuvo influenciado por el confucianismo.
Conocida de diversas maneras como la hipótesis confuciana y como un componente debatido del modelo de desarrollo asiático, que lo abarca todo, existe entre los politólogos y economistas una teoría de que el confucianismo desempeña un gran papel latente en las culturas aparentemente no confucianas del Este moderno. Asia, en la forma de la rigurosa ética de trabajo que dotó a esas culturas. Estos estudiosos han sostenido que, si no fuera por la influencia del confucianismo en estas culturas, muchos de los pueblos de la región de Asia Oriental no habrían podido modernizarse e industrializarse tan rápidamente como Singapur , Malasia , Hong Kong , Taiwán , Japón , Corea del Sur y Incluso China lo ha hecho.
Por ejemplo, el impacto de la guerra de Vietnam en Vietnam fue devastador, pero en las últimas décadas Vietnam se ha ido reconstruyendo a un ritmo muy rápido. La mayoría de los estudiosos atribuyen los orígenes de esta idea al libro Desarrollo económico mundial: 1979 y más allá del futurólogo Herman Kahn . [129]
Otros estudios, por ejemplo Why East Asia Overtook Latin America: Agrarian Reform, Industrialization, and Development de Cristóbal Kay , han atribuido el crecimiento asiático a otros factores, por ejemplo el carácter de las reformas agrarias, el "arte de gobernar" ( capacidad estatal ) y la interacción entre la agricultura y la industria. [130]
Los confucianistas históricos y actuales fueron y son a menudo ambientalistas [16] por su respeto por tian y los demás aspectos de la naturaleza y el "Principio" que proviene de su unidad y, más generalmente, de la armonía en su conjunto, que es "la base para una mente sincera". [131]
Después de que el confucianismo se convirtió en la "religión estatal" oficial en China, su influencia penetró en todos los ámbitos de la vida y en todas las corrientes de pensamiento de la sociedad china para las generaciones venideras. Esto no excluyó la cultura de las artes marciales. Aunque en su época Confucio había rechazado la práctica de las artes marciales (con la excepción del tiro con arco), sirvió bajo gobernantes que utilizaron ampliamente el poder militar para lograr sus objetivos. En siglos posteriores, el confucianismo influyó mucho en muchos artistas marciales educados de gran influencia, como Sun Lutang , [ cita requerida ] especialmente a partir del siglo XIX en adelante, cuando las artes marciales con las manos desnudas en China se generalizaron y comenzaron a absorber más fácilmente las ideas filosóficas. Influencias del confucianismo, el budismo y el taoísmo .
Confucio y el confucianismo fueron opuestos o criticados desde el principio, incluida la filosofía de Laozi y la crítica de Mozi , y legalistas como Han Fei ridiculizaron la idea de que la virtud llevaría a las personas a ser ordenadas. En los tiempos modernos, oleadas de oposición y difamación demostraron que el confucianismo, en lugar de atribuirse el mérito de las glorias de la civilización china, ahora tenía que asumir la culpa de sus fracasos. La rebelión Taiping describió a los sabios del confucianismo, así como a los dioses del taoísmo y el budismo, como demonios.
En el Movimiento de Nueva Cultura , Lu Xun criticó al confucianismo por moldear al pueblo chino en la condición que habían alcanzado a finales de la dinastía Qing : sus críticas se expresan metafóricamente en la obra " Diario de un loco ", en la que la sociedad confuciana tradicional china es retratada como feudalistas, hipócritas, socialmente caníbales, despóticas, que fomentan una "mentalidad de esclavo" que favorece el despotismo, la falta de pensamiento crítico y la obediencia ciega y el culto a la autoridad, alimentando una forma de "autoritarismo confuciano" que persiste hasta el día de hoy. [132] Los izquierdistas durante la Revolución Cultural describieron a Confucio como el representante de la clase esclavista. [133]
En Corea del Sur , desde hace mucho tiempo hay críticas al confucianismo. Algunos surcoreanos creen que el confucianismo no ha contribuido a la modernización de Corea del Sur. Por ejemplo, el escritor surcoreano Kim Kyong-il escribió un libro en 1998 titulado "Confucio debe morir para que la nación viva" ( 공자가 죽어야 나라가 산다 , gongjaga jug-eoya naraga sanda ). Kim dijo que la piedad filial es unilateral y ciega, y si continúa, los problemas sociales continuarán a medida que el gobierno siga imponiendo obligaciones filiales confucianas a las familias. [134] [135]
El confucianismo "definió en gran medida el discurso dominante sobre el género en China desde la dinastía Han en adelante". [136] Los roles de género prescritos en las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes se convirtieron en la piedra angular de la familia y, por tanto, de la estabilidad social. Las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes es uno de los estándares morales de la etiqueta feudal para obligar a las mujeres. [137] A partir del período Han, los confucianos comenzaron a enseñar que se suponía que una mujer virtuosa debía seguir a los varones de su familia: el padre antes de su matrimonio, el marido después de casarse y sus hijos en la viudez. En las dinastías posteriores se puso más énfasis en la virtud de la castidad. El confuciano Cheng Yi de la dinastía Song afirmó que: "Morir de hambre es un asunto menor, pero perder la castidad es un asunto grande". [138] Fue durante la dinastía Song que el valor de la castidad era tan severo que los eruditos confucianos criminalizaron el nuevo matrimonio de las viudas. [137] las viudas fueron veneradas y conmemoradas durante los períodos Ming y Qing . El principio de viudez casta se convirtió en una institución oficial durante la dinastía Ming. Por consiguiente, este " culto a la castidad " condenó a muchas viudas a la pobreza y la soledad al estigmatizar socialmente el nuevo matrimonio. [136] Aunque las repercusiones para las viudas a veces iban más allá de la pobreza y la soledad, para algunas la preservación de la castidad resultó en el suicidio. El ideal de una viuda casta se convirtió en un honor y una estima altísimos, especialmente para una mujer que decidió poner fin a su vida tras la muerte de su marido. Muchos casos de tales actos se registraron en Biografías de mujeres virtuosas, “una colección de historias de mujeres que se distinguieron por suicidarse después de la muerte de sus maridos para proteger su castidad y pureza”. Aunque se puede cuestionar si todos estos casos pueden considerarse abnegados por la virtud de la castidad, ya que se convirtió en una práctica común que las mujeres fueran obligadas a suicidarse después de la muerte de su marido. Esto resultaba del honor que obtenía la viudez casta, que se prestaba tanto a la familia del marido como a su clan o aldea. [137]
Durante años, muchos estudiosos modernos han considerado el confucianismo como una ideología sexista y patriarcal que históricamente fue dañina para las mujeres chinas. [137] [139] : 15-16 Algunos escritores chinos y occidentales también han argumentado que el ascenso del neoconfucianismo durante la dinastía Song había llevado a una disminución del estatus de la mujer. [138] : 10-12 Algunos críticos también han acusado al destacado erudito neoconfuciano Song Zhu Xi de creer en la inferioridad de las mujeres y que los hombres y las mujeres deben mantenerse estrictamente separados, [140] mientras que Sima Guang también creía que las mujeres debería permanecer en casa y no ocuparse de los asuntos de los hombres en el mundo exterior. [138] : 24–25 [141] Finalmente, los estudiosos han discutido las actitudes hacia las mujeres en textos confucianos como las Analectas . En un pasaje muy debatido, las mujeres se agrupan con la "gente pequeña" (小人), es decir, personas de bajo estatus o baja moral) y se las describe como difíciles de cultivar o tratar. [142] Muchos comentaristas tradicionales y eruditos modernos han debatido sobre el significado preciso del pasaje y si Confucio se refería a todas las mujeres o solo a ciertos grupos de mujeres. [143] [144]
Sin embargo, un análisis más detallado sugiere que el lugar de las mujeres en la sociedad confuciana puede ser más complejo. [136] Durante el período de la dinastía Han, Ban Zhao (45-114 d.C.) escribió el influyente texto confuciano Lecciones para mujeres para instruir a sus hijas sobre cómo ser apropiadas esposas y madres confucianas, es decir, cómo ser silenciosas y trabajadoras. y conforme. Destaca la complementariedad y la igual importancia de los roles masculino y femenino según la teoría del yin-yang, pero acepta claramente el dominio del masculino. Sin embargo, sí presenta la educación y el poder literario como importantes para las mujeres. En dinastías posteriores, varias mujeres aprovecharon el reconocimiento confuciano de la educación para independizarse de pensamiento. [136]
Joseph A. Adler señala que "los escritos neoconfucianos no reflejan necesariamente ni las prácticas sociales predominantes ni las propias actitudes y prácticas de los académicos con respecto a las mujeres reales". [136] Matthew Sommers también ha indicado que el gobierno de la dinastía Qing comenzó a darse cuenta de la naturaleza utópica de imponer el "culto a la castidad" y comenzó a permitir que se mantuvieran prácticas como el volver a casarse de las viudas. [145] Además, algunos textos confucianos como Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño de Dong Zhongshu tienen pasajes que sugieren una relación más equitativa entre un marido y su esposa. [146] Más recientemente, algunos académicos también han comenzado a discutir la viabilidad de construir un "feminismo confuciano". [139] : 4, 149-160
Desde que los europeos encontraron por primera vez el confucianismo, la cuestión de cómo debería clasificarse el confucianismo ha sido objeto de debate. En los siglos XVI y XVII, los primeros europeos que llegaron a China, los jesuitas cristianos , consideraban que el confucianismo era un sistema ético, no una religión, y compatible con el cristianismo. [147] Los jesuitas, incluido Matteo Ricci , veían los rituales chinos como "rituales civiles" que podían coexistir junto con los rituales espirituales del catolicismo. [147]
A principios del siglo XVIII, esta representación inicial fue rechazada por los dominicos y franciscanos , creando una disputa entre los católicos del este de Asia que se conoció como la "Controversia de los ritos". [148] Los dominicos y franciscanos argumentaron que el culto ancestral chino era una forma de idolatría que contradecía los principios del cristianismo. Esta opinión fue reforzada por el Papa Benedicto XIV , quien ordenó la prohibición de los rituales chinos, [148] aunque esta prohibición fue reevaluada y derogada en 1939 por el Papa Pío XII , siempre que tales tradiciones armonicen con el verdadero y auténtico espíritu de la liturgia. . [149]
Algunos críticos ven el confucianismo como definitivamente panteísta y no teísta , en el sentido de que no se basa en la creencia en lo sobrenatural o en un dios personal que existe separado del plano temporal. [8] [150] Las opiniones de Confucio sobre tian y sobre la divina providencia que gobierna el mundo se pueden encontrar arriba (en esta página) y en Analectas 6:26, 7:22 y 9:12, por ejemplo. Sobre la espiritualidad, Confucio le dijo a Chi Lu, uno de sus alumnos: "Aún no eres capaz de servir a los hombres, ¿cómo podrás servir a los espíritus?". [151] Confucio defendió atributos como el culto a los antepasados , los rituales y los sacrificios como necesarios para la armonía social; estos atributos se remontan a la religión popular tradicional china .
Los académicos reconocen que la clasificación depende en última instancia de cómo se define la religión. Utilizando definiciones más estrictas de religión, el confucianismo ha sido descrito como una ciencia o filosofía moral. [152] [153] Pero utilizando una definición más amplia, como la caracterización de la religión por parte de Frederick Streng como "un medio de transformación definitiva", [154] el confucianismo podría describirse como una "doctrina sociopolítica que tiene cualidades religiosas". [150] Según la última definición, el confucianismo es religioso, aunque no teísta, en el sentido de que "realiza algunas de las funciones psicosociales básicas de las religiones de pleno derecho". [150]
... filosofías humanistas como el confucianismo, que no comparten la creencia en la ley divina y no exaltan la fidelidad a una ley superior como manifestación de la voluntad divina..
Texto original:唯女子與小人爲難養也，近之則不孫，遠之則怨。Yuan Lijun (2005). Reconcebir la igualdad de las mujeres en China: un examen crítico de los modelos de igualdad sexual. Libros de Lexington. págs. 5–6. ISBN 978-0-7391-1228-1.
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