.jpg/1280px-Left_image_detail,_Kanjur_Chinese_Collection_196,_inside_cover_Wellcome_L0031389_(cropped).jpg)
La música budista es música ( sánscrito : vàdita , saṅgīta) creada para el budismo o inspirada en él e incluye numerosas formas musicales rituales y no rituales. [2] Como forma de arte budista , la música ha sido utilizada por los budistas desde la época del budismo temprano , como lo atestiguan las representaciones artísticas en sitios indios como Sanchi . Si bien ciertas fuentes budistas tempranas contienen actitudes negativas hacia la música, las fuentes mahayana tienden a ser mucho más positivas con respecto a la música, viéndola como una ofrenda adecuada a los Budas y como un medio hábil para acercar seres sintientes al budismo. [3] [4]
La música budista conserva un lugar destacado en muchas tradiciones budistas y suele utilizarse con fines ceremoniales y devocionales . [5] La música y los cánticos budistas suelen formar parte de rituales y festivales budistas en los que pueden verse como ofrendas al Buda. [6]
La mayor parte de la música budista incluye cánticos o cantos , acompañados de instrumentos. [7] [2] El canto suele ser de textos tradicionales que incluyen: sutras , mantras , dharani , parittas o composiciones en verso (como gathas , stotras y caryagitis ). La música instrumental budista existe, aunque se escucha con menos frecuencia en los templos . [7]
Ejemplos de tradiciones musicales budistas incluyen el budista newari Gunlā Bājan , la música budista tibetana , el shōmyō budista japonés , los bhajans budistas indios modernos y el canto smot camboyano . Como existen muchas tradiciones diferentes de música y cantos budistas, los instrumentos musicales utilizados varían ampliamente, desde depender únicamente de la voz humana hasta muchos tipos de instrumentos clásicos utilizados en la música asiática (como la antigua veena india ), así como instrumentos modernos. ( teclados , guitarras , etc).
En la academia moderna , el estudio de la música budista, a veces conocida como musicología budista, se ha convertido en su propio campo de investigación académica. [8]
En el budismo, el canto es una práctica devocional budista tradicional , así como un medio para mejorar y preparar la mente para la meditación silenciosa . [9] Es una parte común de la práctica grupal formal (ya sea en un contexto laico o monástico ). Algunas formas de budismo también utilizan el canto con fines rituales, apotropaicos u otros fines mágicos .
En el budismo Mahayana , la ofrenda de música es una parte tradicional de las ofrendas devocionales a los Budas (otras incluyen agua, flores y luz). [9] [10] Por lo tanto, se considera que la ofrenda de música aporta un buen mérito . La idea de la música como ofrenda a los Budas se puede encontrar en varios sutras Mahayana. Los instrumentos comunes incluían la veena , los tambores y las flautas ( venu ).
Además, en algunas fuentes mahayana, la música budista se considera un medio hábil ( upaya ), una forma de guiar a las personas hacia el camino budista y enseñarles las enseñanzas de Buda. Algunos sutras Mahayana también describen las Tierras Puras llenas de música divina. [6] [9]
Varios pasajes de los primeros textos budistas contienen críticas a la interpretación musical directamente del Buda . La principal crítica es que la música conduce al deseo y al apego sensorial y, por tanto, es un obstáculo para la concentración meditativa ( samadhi ) y la paz mental. Sin embargo, hay otros pasajes en los que Buda elogia la música y el canto.
Aparte de las fuentes textuales, existen numerosas representaciones de músicos e instrumentos musicales en antiguos sitios budistas indios como Sanchi y Amaravati , así como en varios sitios greco-budistas en la budista Gandhara , como Chakhil-i-Ghoundi .
En el Ghitassara Sutta ( Anguttara Nikaya 5.209), el Buda amonesta a los monjes budistas por recitar la enseñanza ( Dhamma ) de forma musical:
Mientras tanto, en el Sigalovada Sutta , un sutta dirigido a laicos, la música se incluye como un deseo de sentido negativo:
Existen estos seis inconvenientes de frecuentar festivales. Siempre estás pensando: '¿Dónde está el baile? ¿Dónde está el canto? ¿Dónde está la música? ¿Dónde están las historias? ¿Dónde están los aplausos? ¿Dónde están los timbales? [12]
Las primeras fuentes budistas incluyen la práctica de uposatha, en la que los laicos observan un conjunto de ocho preceptos . El séptimo de estos estados es que uno debe abstenerse de entretenimientos, espectáculos y música mundanos. [13] El Uposatha Sutta pide a los budistas que reflexionen sobre cómo los nobles discípulos "han abandonado el canto y el baile, tocar instrumentos musicales y ver entretenimientos, que son obstáculos para lo que es saludable". [14]
Los Vinayas (códigos monásticos) budistas canónicos generalmente rechazan el uso de cánticos y cantos musicales para recitar las escrituras budistas, ya que se consideraban una distracción sensual. [15] Se les prohíbe a los monjes y monjas escuchar o interpretar música ya que está relacionada con el placer sensual. [3]
.jpg/1280px-013_Dhatarattha_(9182265278).jpg)
Ciertos pasajes de los primeros budistas son mucho más positivos sobre la música. Digha Nikaya sutta no. 21 ( Las Preguntas de Sakka ) y su paralelo chino en DA 14, contiene un pasaje en el que un gandharva (un músico celestial) llamado Pañcaśikha canta algunos versos al Buda acompañado de un laúd, y el Buda lo aprueba. [16] [3] En la versión Dirgha Agama , el Buda escucha y alaba a Pañcaśikha diciendo:
¡Bien, Pañcaśikha, bien! Eres capaz de alabar al Tathāgata con tu voz clara y tu armonioso laúd cymophane. El sonido tanto de tu laúd como de tu voz no es ni largo ni corto. Su compasión y gracia conmueven los corazones de las personas. ¡Tu canción está repleta de muchos significados y explica los vínculos del deseo, la vida religiosa, la asceta y el Nirvāṇa! [17]
El Mahaparinibbana sutta afirma que antes de la muerte de Buda, "música celestial sonaba en el cielo en honor del Realizado. Y coros celestiales cantaban en el cielo en honor del Realizado". [18] Después de la muerte de Buda, los laicos veneraron al Buda "con danza, canto, música, guirnaldas y fragancias". [18] En la versión china del sutra Mahaparanirvana , el Buda aprueba las prácticas devocionales a través de la música cuando afirma que "hay cuatro tipos de personas en el mundo a las que se debe conmemorar construyendo un santuario y proporcionando incienso, flores, toldos de seda, y música allí". Se dice que estos cuatro tipos de personas son: tathāgatas (Budas), pratyekabuddhas, sravakas (discípulos) y nobles reyes que hacen girar la rueda. [19]
El Mahāli Sutta (DN 6) menciona que a través de cierto samadhi, uno puede escuchar sonidos celestiales de los reinos deva . [13]
Otras fuentes, como los Jatakas y Avadanas , contienen varias historias que describen la música desde una perspectiva positiva. Por ejemplo, en una historia, un pájaro llamado Cittapatta cantó canciones al pasado Buda Vipassī , y finalmente obtuvo un buen renacimiento y se convirtió en dios, y luego en arahant. [13] Otra historia sobre un pájaro que le canta a un Buda se encuentra en el comentario de Theragāthā ( aṭṭhakathā ), esta vez, se presenta al Buda anterior Krakucchanda . De manera similar, cuando el Buda Sikhī murió, un espíritu que habitaba en un árbol le ofreció flores y música instrumental, y esto contribuyó a su futuro nirvana ( Therapadana 118). [13]
Una figura budista india muy conocida como músico fue el poeta del siglo II Aśvaghoṣa . [20] Tanto fuentes tibetanas ( Taranatha ) como chinas mencionan que también era un gran músico y viajaba con un coro. [20] [21] [22] Xuanzang (siglo VII) menciona que cuando viajó a la India, todavía se recordaba que la música de Aśvaghoṣa tenía el poder de imprimir en la gente la verdad de la impermanencia. [23]
Uno de sus himnos musicales, el Gaṇḍīstotragāthā (chino: Kien-ch'ui-fan-tsan , Himno de la campana ) , ha sobrevivido en transliteración china y traducción tibetana (que también incluyen algo de notación musical). [24] [25] Las referencias musicales también son bastante comunes en Buddhacarita , lo que indica que el autor tenía conocimientos sobre la música india, sus estilos, instrumentos, notas, etc. [26]
Según el comentario Theravada a los Discursos Largos, el Dīgha-nikāya-aṭṭhakathā ( Sumaṅgalavilāsinī ), la consorte del rey Aśoka, Asandhimittā, alcanzó la entrada a la corriente cuando escuchó el canto de un pájaro kalavīka e imaginó que era la dulce voz del Buda (DA ii. 453). [13] Un comentario Theravada sobre el Subhāsita Sutta (Sn 3.3) contiene una historia sobre sesenta monjes que alcanzaron el título de arahant en Sri Lanka después de escuchar a una esclava cantar una canción sobre el nacimiento, la vejez y la muerte. [13] Según el comentarista Theravada Buddhaghosa , adaptar las canciones al Dhamma es apropiado. Su Comentario Vinaya también menciona ciertas 'canciones de festivales sagrados' (sādhukīḷitagītaṃ) que cantan las cualidades de las Tres Joyas (Comentario Vinaya iv.925). [13]
En la tradición Theravada , se considera que el canto de ciertos textos llamados parittas tiene el poder de "evitar enfermedades o peligros, protegerse de la influencia de seres malignos, obtener protección y liberación del mal y promover la salud, la prosperidad, el bienestar, y bienestar." [27] Hay varias razones por las que cantar estos textos tiene poder. En primer lugar, se consideran un "acto de verdad" ( saccakiriya ). Según esta teoría, se considera que las palabras que hablan de la verdad del Dharma tienen poder mágico. [27] Además, las parittas también están conectadas con la moralidad (sila) y la bondad ( metta ) y se dice que el mero sonido de su canto calma la mente. [27]
Los sutras mahayana a menudo contienen representaciones positivas de la música, que a menudo se considera una ofrenda saludable con la que venerar a los budas que puede generar mérito y provocar las bendiciones de los budas. [28] En varios sutras Mahayana, la música se encuentra como una ofrenda común dada por humanos o devas al Buda. Se pueden encontrar ejemplos en el Sutra del loto y el Sutra Lankavatara . En el Sutra del loto , la música se encuentra en varias partes del texto como ofrenda común al Buda (junto con otras ofrendas como flores e incienso ). [29] Un ejemplo del capítulo tres dice:
Śakra, el señor de los devas, y Brahma, junto con innumerables deva-putras, también hicieron ofrendas al Buda de sus hermosas vestiduras celestiales, flores māndāravas celestiales y grandes flores māndāravas. Sus vestiduras celestiales flotaban y revoloteaban en el aire, mientras en el cielo los devas tocaban juntos cientos de miles de miríadas de tipos de música al mismo tiempo. [30]
Además, el capítulo dos del Sutra del loto establece:
Si alguien emplea personas para tocar música, tocar tambores o soplar cuernos o caracolas, tocar flautas, flautas, cítaras, arpas, guitarras de globo, címbalos y gongs, y si todas estas clases de notas maravillosas están destinadas exclusivamente a ser una ofrenda; o si alguien con una mente alegre canta una canción en alabanza de la virtud del Buda, aunque sea sólo una pequeña nota, entonces todos los que hacen estas cosas han alcanzado el camino del Buda. [28]
El capítulo veinticuatro del Sutra del loto lleva el nombre de un bodhisattva musical llamado Gadgadasvara (Voz maravillosa). [31] Este bodhisattva viaja a nuestro mundo y hermosos sonidos musicales lo siguen a todas partes. Luego, el Buda explica que este bodhisattva "rindió homenaje al Buda Meghadundubhisvararāja con cien mil tipos de música y ochenta y cuatro mil cuencos de siete joyas" durante doce mil años. Se dice que debido a las raíces de mérito cultivadas por esta práctica devocional, logró renacer en la tierra pura de otro Buda y obtuvo poderes trascendentes. [32] En fuentes posteriores, el bodhisattva Voz Maravillosa (Jp. Myōon) se identificó con Saraswati / Benzaiten. [3]
El sutra Lankavatara también contiene ejemplos del uso de la música para alabar y venerar al Buda. En el primer capítulo, Ravana y sus asistentes saludan primero al Buda Shakyamuni cantando versos de alabanza que fueron "elegantemente acompañados por música, un laúd tachonado de coral y ojo de gato, colgado a un lado por medio de una tela pálida perfumada de valor incalculable y tocado con un púa de zafiro, produciendo una melodía que abarca todas las notas de la escala." [33] El Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo también contiene pasajes en los que la música es parte de un conjunto de ofrendas devocionales para budas y bodhisattvas. En un pasaje, se dice que un grupo de bodhisattvas "tocan música celestial y alaban las virtudes de los budas con himnos acompañados de sonidos maravillosos". [34]
Además de presentar la música como una ofrenda al Buda, algunas fuentes mahayana también describen la música como un medio hábil empleado por los budas para impartir el Dharma del Buda en sus tierras puras. [3] El Sutra de la luz dorada también describe a la bodhisattva-devi Saraswati ( Benzaiten ) como una diosa de la música cuya voz puede conducir a los seres a la salvación. Según Fabio Rambelli, "aquí la voz de Benzaiten no es una ofrenda, sino una herramienta para inducir a los seres a aceptar el budismo". [3]
En el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo , la tierra pura de Buda Amitabha ( Sukhavati ) está llena de música mágica que surge del árbol Bodhi de Amitabha, de árboles enjoyados ( ratnavṛkṣa ) y de instrumentos que tocan por sí solos. [35] En el Sukhāvatīvyūha más largo, el árbol bodhi de Amitabha produce "innumerables sonidos exquisitos del Dharma", "que se extienden por todas partes, impregnando todas las demás tierras de Buda en las diez direcciones". [36] El sutra afirma además:
Aquellos que escuchan los sonidos alcanzan una visión penetrante de los dharmas y habitan en la etapa de no regresión. Hasta que alcancen la budeidad, sus sentidos del oído permanecerán claros y agudos y no sufrirán ningún dolor o enfermedad... Una vez más, en esa tierra, hay miles de variedades de música espontánea, que son todas, sin excepción, sonidos. del Dharma. Son claros y serenos, llenos de profundidad y resonancia, delicados y armoniosos; son los sonidos más excelentes en todos los mundos de las diez direcciones. [36]
Además, según Rambelli, el sutra presenta esta música divina "no sólo un adorno de la Tierra Pura, sino una verdadera manifestación del Buda Amida dotado del poder de conducir a los seres a la Tierra de la Bienaventuranza". [3]
Quizás la filosofía musical mahayana más detallada se encuentre en el Sutra de las preguntas de Druma, rey de los Kinnara ( *Druma-kiṃnara-rāja-paripṛcchā ), que fue traducido por primera vez por Lokakṣema ( Taisho no. 624), y luego nuevamente traducido por Kumārajīva en el siglo V (Taisho núm. 624). [3]
Varios pasajes del sutra describen numerosas interpretaciones de música celestial, la mayoría de ellas interpretadas por el rey Druma, el vīnā que toca el rey de los kinnaras (sct. Kiṃnara) y su séquito de músicos (que incluyen devas , kinnaras y gandharvas ). En algunos pasajes, el propio Buda predica mediante canciones. [3] La música de Druma se presenta como tan poderosa que se puede escuchar en todo el universo, impulsa a todos los devas en el reino del deseo a venir a ver al Buda y hace que todos los presentes (excepto algunos bodhisattvas de alto nivel) comiencen a bailar. espontáneamente. [3]
Druma también toca una canción sobre la vacuidad que lleva a ocho mil bodhisattvas a alcanzar la paciencia del no surgimiento de todos los dharmas. [3] Cuando se le pregunta de dónde viene esta hermosa canción, Druma explica su filosofía de la música, que se resume en el siguiente pasaje:
Todos los sonidos surgen del espacio vacío. El sonido tiene la naturaleza del vacío : cuando terminas de oírlo, desaparece; después de desaparecer, permanece en el vacío. Por lo tanto, todos los fenómenos, se enseñen o no, son vacuidad. Todos los fenómenos son como el sonido. Si uno enseña los dharmas a través del sonido, los dharmas no pueden alcanzarse en el sonido mismo. Los dharmas en sí no se pueden decir; lo que se llama habla es sólo sonido. Por lo tanto, el sonido originalmente no reside en ningún lugar [es decir, no es sustancial], por lo tanto no es real ni sólido, y su realidad sólo reside en su nombre. De ser así, y paradójicamente, su realidad es indestructible, no tiene origen y por tanto no está sujeta a extinción, por lo tanto es pura, inmaculada e incorruptible, como la luz y la mente; es todo superior y está más allá de las señales; es decir, el sonido es la condición de la iluminación; cuando un bodhisattva está en esa condición, ha alcanzado la resistencia de la no originación de los dharmas […] Todos los discursos son sólo sonido/voz; uno produce estos sonidos simplemente porque quiere hablar de algo más que de la voz. Esta resistencia a la falta de origen de los dharmas no se puede explicar ni escuchar. ¿Por qué? Porque su significado es inalcanzable, es decir, ausente. [3]
Según Rambelli, la esencia de este pasaje es que todos los sutras, enseñanzas y también la música budistas "son simplemente sonidos sonoros o significantes ; sus significados no son inherentes a esos sonidos y no se encuentran en ninguna parte (son inalcanzables)... En términos más técnicos, la música, como el lenguaje, no es un símbolo de nada (el significado es ontológicamente distinto y separado del sonido); más bien, la música es a la vez un índice y un ícono (una reproducción fiel) de la vacuidad; en otras palabras, la música es un ejemplo concreto, en nuestro campo experiencial, de vacío." [3] Rambelli también señala que el instrumento de Druma, la veena, está hecha de berilo (vaiḍūrya), que es una piedra transparente de color verde claro. La transparencia es también una metáfora del vacío en las fuentes indias. Por lo tanto, Druma canta sobre el vacío con un instrumento que también simboliza el vacío. [3]
El Buda confirma que Druma está muy avanzado en el uso de la música como medio hábil y que a través de la música puede conducir a innumerables seres a la omnisciencia. [3] En otra parte del sutra, el Buda manifiesta siete árboles gigantes que emiten luz y música por todo el universo y luego él mismo produce una canción acompañada de música que aclara todas las dudas de los bodhisattvas. [3] El Buda también explica a los kinnaras que no necesitan abandonar sus artes musicales para practicar el camino, porque sus sonidos musicales protegen el Dharma. [3]
Según Rambelli, este sutra fue influyente en el budismo japonés, donde se utilizaba para defender las actividades de los músicos y artistas budistas no sólo como una ofrenda, sino como una especie de autocultivo. [3]
La literatura tántrica budista india incluye música, canciones y danzas como ofrendas rituales comunes a las deidades tántricas. [37] [38]
El uso del canto y el baile como práctica espiritual se promueve en diversos tantras budistas , por ejemplo, cantar y bailar es una práctica importante en el Hevajra Tantra , que establece:
Si las canciones se cantan desde la bienaventuranza, son canciones vajra supremas. Cuando surja la dicha, bailad por el bien de la liberación, bailando las posturas adamantinas con plena conciencia... Las canciones son mantras y la danza es meditación; por lo tanto, un practicante de yoga siempre debe cantar y bailar. [39]
El Hevajra Tantra afirma además que esto debe realizarse "con atención plena, distraído, meditando con una mente apasionada, en un estado de conciencia inquebrantable". [39] De manera similar, el Sarvabuddhasamāyoga Tantra ( Unión de todos los Budas Tantra ) afirma:
El excelente canto de las manifestaciones del Buda, para quienes conocen estos mudras , es la excelente causa de la perfección, cumple todos los actos esotéricos, trae continuamente todas las necesidades físicas y, por tanto, todas las formas de aumento de bienes. Entonces, habiendo soltado las canciones con seis variedades de melodías, canta la canción de la divinidad. [40]
Una inscripción de Gaya también muestra que durante la era tántrica , se hacían ofrendas de estilos sofisticados de canciones y danzas en los templos budistas con el apoyo de la realeza india. [40]
Se sabía que los mahasiddhas y yoguis budistas indios cantaban canciones tántricas, llamadas de diversas formas Dohā , Vajragīti y Caryāgīti. [41] [42] Fuentes indias Vajrayana afirman que estas canciones, junto con la música y la danza, formaban parte de las fiestas budistas tántricas ( ganachakras , reuniones y celebraciones esotéricas). [43] [44] Estas canciones Carya contenían instrucciones esotéricas sobre la visión y práctica budista Vajrayana. [45] Muchas referencias esotéricas se comunicaron a través de lenguaje codificado. [46] Muchas de estas canciones sobreviven en traducción tibetana. Una colección de Viraprakasa tiene canciones de los ochenta y cuatro mahasiddhas y se conoce como Canciones Vajra: Las realizaciones del corazón de los ochenta y cuatro Mahasiddhas. [47] Un género similar de canciones budistas tántricas ha sobrevivido en los Charyapadas protobengalíes-asamés . [48] [49]
Un famoso músico budista tántrico fue Mahāsiddha Vīṇāpa (el intérprete de vina), uno de los 84 mahasiddhas. Era conocido por utilizar la interpretación de la vina como forma de práctica espiritual ( sadhana ). [50] Según las fuentes budistas, su gurú Buddhapa enseñó a Vinapa a meditar de la siguiente manera: "medita sobre el sonido de tu instrumento libre de toda distinción entre el sonido golpeado y la impresión mental; cesa toda interferencia mental con el sonido, toda conceptualización y todo pensamiento crítico y crítico, para que contemples sólo el sonido puro." [50] Después de practicar este método durante nueve años, se dice que Vinapa alcanzó la realización de Mahamudra . [50] En una canción de Vinapa, dice que "practicando el sonido no nacido y no golpeado, yo, Vinapa, me perdí". [50]
Los budistas tibetanos también compusieron sus propias oraciones y "canciones vajra", además de desarrollar nuevas formas musicales, como el canto de armónicos tibetano ("canto de garganta"). [51] Algunas tradiciones budistas tibetanas, como la tradición Chod de Machik Labdrön (1055-1153), todavía incluyen el canto de canciones con acompañamiento instrumental como parte de sus prácticas rituales. [52] Una figura contemporánea conocida por sus canciones yóguicas es Khenpo Tsultrim Gyamtso . [53] Según Ari Goldfield y Rose Taylor,
Cantar canciones del Dharma es una técnica de práctica budista extraordinariamente hábil y agradable que Rimpoché ha presentado a sus estudiantes de diversas maneras: el propio Rinpoché canta regularmente; ha dado esclarecedoras explicaciones de las profundas canciones de los grandes maestros; ha compuesto muchas de sus propias canciones; y ha instruido y alentado a los estudiantes a traducir estas canciones a sus propios idiomas y cantarlas con sus propias melodías nacionales y culturales. [53]
La música budista es una característica central del budismo de Asia Oriental , donde se la considera una ofrenda importante a los Budas, un medio hábil para enseñar el budismo y también una especie de meditación. [54]
En su Nanhai Ji Gui Zhuan (Comentarios sobre el Dharma desde el Mar del Sur), el monje chino de la dinastía Tang Yi Jing (635-713) presentó seis méritos del canto budista: "1) comprender mejor la gran virtud de Buda; 2) llegar a estar bien versado en Sutras budistas; 3) purificar el órgano del habla; 4) mejorar la cavidad torácica; 5) inducir calma y confianza en la multitud; y 6) longevidad". [54]
Heng Sure escribe que "la música budista, como todo lo budista, tiene como objetivo nutrir tanto la sabiduría como las bendiciones "..."cuando la música se utiliza para alabar la Triple Joya y los Bodhisattvas, crea bendiciones y méritos ". [55] También sostiene que el canto musical budista (a diferencia de la música mundana que a menudo trata sobre la sensualidad y el cortejo) puede ayudar a desarrollar la cualidad meditativa del samadhi . [55] Debido a esto, la música budista se considera exenta del precepto de que los monjes y monjas deben evitar la música. [55] Además, Heng Sure también escribe que "podemos usar la música para alabar a la Triple Joya y a los Bodhisattvas; la usamos para enseñar principios, para reunir y armonizar la conciencia de una audiencia, para acompañar el texto de los sutras, para reafirmar Texto del sutra en verso. Al final como al principio, la música es mágica. Si uno puede usarla o no depende de su samadhi." [55]
Heng Sure también cita el Shurangama Sutra que afirma que escuchar sonidos con el oído es el método más eficaz para despertar, ya que "la sustancia de la enseñanza reside puramente en el sonido". Por lo tanto, también los sonidos son parte del mundo mundano, "escucharlos claramente y discriminarlos con precisión sigue siendo nuestra mejor vía para despertar aquí en el mundo. Alguien en el Camino del Bodhisattva permanece dentro del mundo, y al dejar ir el hábito de amar u odiar suena, cultiva la quietud justo dentro del movimiento del ajetreado mercado." [55]
Según John Daido Loori , el maestro zen japonés Dōgen también defendió el canto y la liturgia zen como una práctica importante. Según Dōgen, los sonidos y las palabras de los sutras son metáforas que apuntan a lo último, pero también son no duales con la realidad última misma. El Shobogenzo afirma: "al ver formas con todo el cuerpo y la mente, al oír sonidos con todo el cuerpo y la mente, uno los comprende íntimamente". [56] Como tal, si practicamos la liturgia budista cantando y escuchando con "todo el cuerpo y la mente", se elimina el espacio entre el yo y los cantos. [57] [58] De esta manera, desarrollar una práctica íntima del canto puede ser un medio hábil para permitir al practicante trascender todas las concepciones de uno mismo y de los demás y experimentar la verdad última no dual. [59]
La mayoría de las formas de música budista son música vocal y cantos religiosos , a menudo acompañados de instrumentos musicales. Un canto budista es una forma de verso o recitación musical, en cierto modo análoga a las músicas e himnos religiosos de otras religiones.
Existen numerosas tradiciones de cánticos, cantos y música budistas en las tres principales escuelas del budismo: Theravada , Budismo de Asia Oriental y Vajrayana del Himalaya .
La base de la mayoría de los cantos Theravada es el Canon Pali , aunque hay tradiciones que utilizan composiciones más recientes. Las tradiciones Mahayana y Vajrayana se basan en una gama más amplia de fuentes, como los textos Mahayana , la literatura tántrica budista y otras fuentes.
La música budista del este de Asia se conoce como fanbai en chino e incluye numerosos géneros. [60] La antigua teoría musical china sostenía que la buena música traía armonía al mundo y el pensamiento confuciano sostenía que la música era útil para el autocultivo. [61] [54] En el budismo chino , estas visiones positivas de la música se combinaron con las visiones budistas Mahayana de la música como una ofrenda meritoria y un medio hábil.
Según Trân Van Khê, la música budista del este de Asia es principalmente música vocal ritual , principalmente el canto de dharanis y sutras tradicionales como el Sutra del corazón , el Sutra del loto o los sutras de Amitabha . Sin embargo, a veces se escucha música instrumental durante ceremonias especiales, como los funerales. [60] Los rituales en los que se puede escuchar música budista incluyen ceremonias de arrepentimiento y ritos como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra .
Los instrumentos que se encuentran en la música budista del este de Asia incluyen: biwa , oboe (ken), flauta transversal (sao), armónica , tambores ceremoniales (como el taiko o el trong nhac vietnamita), gongs, campanas, erhu , yangqin , el Laúd de arco vietnamita y tap pyong so (coreano). [60]
La primera música budista china apareció en el período de los Tres Reinos y consistió en la recitación de sutras (zhuandu) y cánticos budistas ( fanbai ) que se basaban en historias budistas de las escrituras y estaban ambientadas con música china . [62] La primera figura conocida que promovió la música budista en China fue el traductor Zhi Qian , quien compuso Cantos cantados para Sakra acompañados de música Qin ( Dishi yuerenban zheqin gebai ). [62] La mayor parte de esta música budista temprana eran cantos solemnes y no tenían acompañamiento instrumental. [62]
La música budista fue desarrollada y promovida por el emperador Wu de Liang , quien compuso piezas de música budista, introdujo el género en su corte y promovió asambleas de Dharma a gran escala que incluían música y cánticos. [63] Durante el período de las Seis Dinastías , la música budista floreció. El Cuento del Templo de Luoyang describe así el Templo Jingle de Luoyang : "Incluso en los seis claustros se instalaron músicas femeninas. Sus cantos resonaban alrededor de las vigas. Las mangas de los bailarines se agitaban suavemente. La música de cítaras y flautas resonaba fuerte y claro, encantando a los oyentes. Cuando las mil imágenes de Buda del templo desfilaban por las calles, nubes de incienso colgaban como una densa niebla, la música sagrada sacudía el Cielo y la Tierra, los jugadores corrían y bailaban, todo era un festival." [64]
La música budista alcanzó mayor prominencia en los templos budistas durante las dinastías Sui y Tang , cuando adquirió una gran influencia en la cultura china . [62] Este florecimiento de la música budista condujo al desarrollo de nuevos géneros como la narración shuochang y la narración bianwen . [62]
Había tres formas principales de música budista Tang: himnos recitados en los templos para servicios rituales, música proselitista utilizada en la predicación popular a los laicos ( sujiang ) y canciones budistas populares ( foqu ) utilizadas en celebraciones y actividades del templo. [62]
Las formas populares de música budista fueron influenciadas por la música de Asia Central de las regiones occidentales y también se inspiraron en las tradiciones musicales y folclóricas locales chinas. [62] La música budista jugó un papel clave en los esfuerzos budistas chinos por hacer proselitismo entre los laicos. [62] La predicación popular ( sujiang ) se basó en la cultura, las historias y la música populares locales y este género se volvió muy popular entre las masas. Pronto se desarrollaron lugares especializados llamados bianchang, así como grupos de intérpretes (yinsheng) que se especializaban en música popular budista. Los templos solían tener sus propios grupos de yinsheng e incluso la corte imperial tenía sus propios grupos de músicos budistas. [65] Estos músicos budistas de la corte participaron en una ceremonia muy grande durante el funeral de Xuanzang . [sesenta y cinco]
Las canciones populares budistas Tang ( foqu ) que se utilizaban para el culto y para grandes celebraciones están registradas en varias fuentes, incluidas Record of the Jiegu , Tang Huiyao y Cheng Yang's Yue-shu e incluyen títulos como Maitreya Foqu (Mile Foqu), Suryaprabha Foqu. (Riguang Foqu) y Tathagata Foqu (Rulai Foqu). Estas canciones siguieron siendo influyentes durante el período de la dinastía Song . [62]
La música y los cánticos budistas siguen siendo una parte importante de la práctica del budismo mahayana chino contemporáneo . El monje budista estadounidense Heng Sure describe la práctica contemporánea del canto en los monasterios budistas chinos de la siguiente manera:
Los monasterios budistas son ambientes musicales. Estos nuevos monjes y monjas en la tradición Mahayana pasarían ese día y todos los días un mínimo de dos horas y media en el Salón del Buda cantando, y en días festivos o sesiones, las ceremonias pueden durar doce horas, a veces veinte horas. unos dias. El canto litúrgico regular comienza a las 4:00 a. m. con media hora de mantras y Dharanis , luego incluye el canto de sutras, alabanzas, nombres de Buda, invocaciones, arrepentimientos, dedicatorias, bendiciones y versos de protección. Las melodías y los modos musicales tienen en algunos casos 1400 años. Son curativos y, cuando se cantan con un corazón sincero, tienen el poder de llevar la mente a la claridad y la quietud concentradas. [55]
El canto musical budista coreano se llama pomp'ae ( Beompae ). Hay dos estilos principales: el chissori (estilo gran elaborado) y el hossori (estilo simple). [60] El texto cantado puede estar en chino, sánscrito o coreano, según el estilo. [60]
El canto musical coreano acompañado de danza se llama chak pop. Hay tres tipos: na bi ch'um, la danza de las mariposas; para ch'um, la danza de los címbalos; y pop go ch'um, el baile ceremonial del tambor. [60]
Además, algunas formas de música instrumental están inspiradas en el budismo, incluida la famosa Yongsan hoe sang . [60] [66] [67]
El budismo japonés incluye varias tradiciones de canto, recitación de sutras (dokyō) y música budista. El elemento vocal es generalmente el elemento más importante de la música budista japonesa. [69] El canto de los nombres de Buda (especialmente popular es el nembutsu ) y de sutras específicos (como partes del Sutra del loto ) es una práctica central en varias tradiciones del budismo japonés. Esto puede ir acompañado de tambores, campanas de pie u otros instrumentos. [68] [70] Cada escuela de budismo japonés tiene su propio estilo de canto e instrumentación musical que se utiliza en diferentes rituales y observaciones anuales. [70]
Una tradición importante de la música coral budista japonesa es Shomyo (声明, literalmente "voz brillante"), que data del siglo XII. [2] Este es un estilo musical monofónico interpretado por monjes budistas que es especialmente importante en las sectas Tendai , Obaku y Shingon . [71] [69] Shomyo fue influenciado por el canto budista chino que se introdujo en Japón en el siglo VIII. Shomyo suele ser un canto melismático sin acompañamiento de instrumentación, aunque a veces se pueden utilizar instrumentos de percusión (tambores, badajos, gongs, campanas o platillos). [69] Una de las primeras presentaciones de shomyo fue en 752, cuando cientos de monjes en Todaiji interpretaron himnos como Alabanza del Tathagata (Nyoraibai), Flores que caen (Sange), Sonido sánscrito (Bonnon) y Bastón sonoro (Shakujo). [2] Una colección clásica importante de cantos Shomyo es el hanjo Gyosan Shomyo Rok, compilado por Kekan (un discípulo de Ryonin) en 1173. Incluye cantos en sánscrito, chino y japonés, y sigue siendo una fuente importante de cantos para los Tendai. escuela. [60]
Una tradición más rara de shomyo la interpreta un monje solitario acompañado de un biwa (el laúd japonés de cuello corto). [60] Hay dos estilos principales de Shomyo: ryokyoku y rikkyoku, descritos como difíciles y fáciles de recordar, respectivamente.
Otro género de música budista japonesa es el Kōshiki ( japonés :講式) , una especie de música narrativa ritual que se originó en la escuela Tendai y se extendió a otras tradiciones budistas, como el budismo zen . [72] [73] [74] [75] [76] Con el tiempo, todas las escuelas budistas japonesas tenían repertorios kōshiki. [77] La poesía cantada japonesa shigin (詩吟) es también otra forma de música budista que se encuentra en Japón. Otras formas incluyen hyobyaku (pronunciación de intención), saimon (declaración de ofertorio) y wasan (himnos japoneses). [78]
El período Meiji (1868-1912) vio muchas innovaciones en la música budista japonesa. Los budistas japoneses modernizaron gran parte de su música, a menudo tomando prestados estilos musicales occidentales . [70] Sin embargo, los estilos tradicionales como el shomyo todavía se conservaban y todavía se escuchan en los templos budistas japoneses en la actualidad. [70] En la década de 2000, el clero japonés también comenzó a adoptar textos budistas tradicionales en géneros musicales modernos como el rock y la música pop. La tecnología moderna como vocaloids , robots y teclados también se ha utilizado para promover el canto budista y muchas de estas nuevas composiciones musicales se han difundido a través de Internet. [68]
Honkyoku (本曲) son piezas de música shakuhachi o hocchiku interpretadas originalmente por monjes zen japoneses errantes llamados Komuso . Los templos de Komuso fueron abolidos en 1871, pero su música honkyoku sigue siendo popular en el Japón moderno. Komuso jugaba honkyoku como práctica meditativa y para pedir limosna ya en el siglo XIII. En el siglo XVIII, un Komuso llamado Kinko Kurosawa, de la secta Zen Fuke , recibió el encargo de viajar por todo Japón y coleccionar estas piezas musicales. El resultado de varios años de viajes y recopilación fueron treinta y seis piezas conocidas como Kinko-Ryu Honkyoku .
La música del budismo nepalés refleja las tradiciones musicales nativas nepalesas, tibetanas e indias. [79] El budismo Newar incluye una rica tradición musical que ha sido objeto de numerosos estudios etnográficos. [80] Los géneros musicales Newar incluyen dhāpā, cācā y bājans. [81] Dāphā es el género musical devocional más antiguo que se conserva en Nepal y se originó en el siglo XVII. [82] Es un papel importante de muchos hombres Newar practicar con un grupo musical local. [81]
Los bhajans (bājans) son populares tanto entre los budistas como entre los hindúes en Nepal, y son interpretados tanto por aficionados como por músicos capacitados. [83] Estos son tres tipos principales de bājans budistas que se encuentran en el budismo nepalí: mu dhimay bājans, gumlā bājans y gyānmālā bājans. [84] Dhimay Bājan es una forma popular realizada por los agricultores Newar, que a menudo adoran a deidades tanto budistas como hindúes. Lo interpretan uno o más bateristas utilizando un tambor de gran tamaño ( dhimay ). [84]
Gunlā Bājan es otro género popular que se encuentra comúnmente durante diversas procesiones religiosas y durante el mes sagrado de Gumlā. [85] [86] [84] Lo practican comúnmente grupos que se reúnen en la colina Svayambhū stūpa y circunvalan la stūpa, visitando también otros sitios de la ciudad. Los conjuntos utilizan los tambores pequeños nāykhī y dhā más grandes, así como platillos, y a veces también se añaden instrumentos de viento y metal. [84]
El estilo más reciente es un estilo de bhajan moderno llamado gyānmālā bājan que los budistas Newar adoptaron de los bhajans indios modernos. Este estilo utiliza el armonio y la tabla indios y, en ocasiones, otros instrumentos menos tradicionales como teclados o guitarras . [81] [83] [84] La sociedad Gyānmālā Bhajan es un grupo budista popular que influye en el desarrollo de esta tradición lingüística newari moderna. [83] En el siglo XX, numerosos autores budistas newari compusieron nuevos bhajans en newari, algunos de ellos se centran en la enseñanza del Dharma y otros tienen un estilo bhakti indio más devocional . [83]
Las primeras canciones bengalíes conocidas son las Charyapadas budistas (Canciones de realización, c. 900-1100 d. C.) de los místicos tántricos medievales. [88] [89]
La tradición Baul , aunque no es una tradición budista per se, todavía utiliza algunas de las canciones Carya de la tradición budista bengalí Sahaja . [90]
La música budista devocional de los budistas bengalíes a menudo se llama Buddha-samkirtan o Buddha kirtan. [91] [92] Es una práctica común entre los budistas barua de Bangladesh . [92]
_(4531145627).jpg/1280px-Moines_tib%C3%A9tains_(festival_de_limaginaire_2010)_(4531145627).jpg)
La tradición budista indo-tibetana (que se encuentra en el Tíbet , Bután , algunos estados del norte de la India y en la diáspora tibetana ) incluye numerosos elementos musicales, y el canto vocal acompañado de varios instrumentos es una característica central del budismo del Himalaya . [93] La principal distinción es entre las tradiciones musicales practicadas por los monjes en los monasterios budistas y las tradiciones musicales practicadas por los laicos. [94]
El canto de canciones populares (principalmente llamadas glu ) por parte de laicos budistas de las regiones del Himalaya está muy extendido. La mayoría son seculares, pero también se cantan chos-glu (canciones de dharma). A veces esto puede ir acompañado de algunos instrumentos como el laúd dra-nyen , el violín chiwang ; y la flauta del conducto (gling-bu). [95] Mientras tanto, el término mgur se refiere específicamente a canciones budistas devocionales, que se han utilizado tradicionalmente para enseñar budismo. [96]
Uno de los compositores más famosos fue el gran yogui Milarepa , y sus Cien Mil Canciones siguen siendo populares hoy en día. [96] Otro compositor y músico tibetano influyente fue Gotsangpa Gonpo Dorje (1189-1258). Originalmente era un artista itinerante, un pakshi, que se convirtió en un lama influyente y fundó el linaje Upper Druk (stod 'brug) de la escuela Drukpa Kagyu . [97]
También hay otras tradiciones de músicos, incluidos los músicos mendicantes y los narradores épicos (Sgrung-mkhan, que a menudo se centran en la epopeya del rey Gesar ) y los Manipa (que cantan mgur y mantras, incluido el famoso mantra Mani ). [96]
Los cantos musicales, más a menudo en tibetano , son una parte integral del budismo tibetano. Estos cantos pueden ser recitaciones simples o complejas de textos sagrados para diversas ocasiones. El canto acompañado de una melodía (dbyangs) se utiliza a menudo como parte de los rituales, ceremonias, festivales y sadhanas budistas tibetanos . En determinadas prácticas tántricas se utilizan a menudo instrumentos como pequeños tambores de mano ( damaru ), campanillas y trompetas . [9] Los instrumentos musicales utilizados en la música budista tibetana incluyen trompas, platillos, rgya-gling (oboe), gandi (gong de madera), dung dkar (trompeta de caracol), yat-ga mongol (cítara mongol) y dra-nyen (laúd). . [9] [98]
Las escuelas individuales, e incluso los monasterios individuales, mantienen sus propias tradiciones de canto. El budismo tibetano desarrolló su propio sistema de notación musical y los manuscritos que describen este sistema han sobrevivido en uso hasta el día de hoy. [99]
Los monjes tibetanos también se destacan por su habilidad para cantar con la garganta o con armónicos . [9] Esta es una forma especializada de canto en la que el cantante puede sonar como si estuviera produciendo notas separadas simultáneamente. La danza Cham es otro arte escénico budista tibetano que incluye música. [9]
.jpg/1280px-Pere_hare_festival_-_panoramio_(1).jpg)
En la tradición Theravada , el canto se suele realizar en pali , a veces con traducciones vernáculas intercaladas. [100] La entonación y el estilo del canto varían según la tradición, algunos prefieren un canto más monótono y otros un canto más melódico. Un tipo común de canto en Theravada es el canto pirit ( paritta , "protección"), que es una de las formas más antiguas de canto budista. [9] [101] Entre los cantos Theravada paritta más populares se encuentran: Tisarana (Los tres refugios), Pancasila (Los cinco preceptos), Upajjhatthana (Los cinco recuerdos), Metta Sutta (Discurso sobre la bondad amorosa) y Mangala Sutta (Discurso sobre Bendiciones). [102] [103] [100]
El budismo cingalés Theravada tiene varias tradiciones musicales. Algunas comunidades Theravada practican un tipo de servicio religioso llamado poya hewisi que va acompañado de tambores. [9] El Templo de la Reliquia del Diente es el sitio de una tradición popular de música devocional que hace un uso extensivo de los tambores. [104] Esta tradición se remonta al siglo XVIII, cuando surgieron varias formas musicales nuevas, incluidas las prashasti ('canciones de alabanza'). [104]
También existen tradiciones modernas de conjuntos instrumentales budistas laicos llamados hevisi que hacen ofrendas musicales (shabda puja) en los templos budistas. [104] La música (así como la danza y el teatro) es una parte central de las procesiones de los templos cingaleses (perahera), como la popular Kandy Esala Perahera . [104]
Fuera de Sri Lanka, una forma musical de canto budista tradicional que se encuentra en el budismo camboyano se llama Smot .
Myanmar es el hogar de un amplio género de música budista contemporánea llamado dhamma thachin (ဓမ္မသီချင်း) o dhamma tay (ဓမ္မမတေး, iluminado. 'canciones del Dhamma'), compuesto entre los siglos XX y XXI. [105] Estas canciones se basan en temas religiosos y comúnmente se transmiten en los monasterios budistas y durante los festivales religiosos y las fiestas de donación. [105]
Los artistas populares de este género incluyen Soe Sandar Tun y Mandalay Thein Zaw. [105] Desde una perspectiva lírica, este género se puede subdividir en canciones que ensalzan a Buda y el budismo, y canciones que exhortan a los oyentes a seguir las enseñanzas budistas. [105] Algunas composiciones utilizan instrumentos tradicionales birmanos y estilos vocales asociados con el Mahāgīta , un género de música clásica birmana. [105]
Algunos budistas occidentales contemporáneos han adoptado diversas tradiciones musicales y de canto del budismo asiático. Algunos budistas occidentales también cantan sobre el budismo en géneros budistas occidentales, como el punk, el metal o el folk.
Ejemplos de músicos budistas occidentales que interpretan música budista incluyen a Tina Turner , que ha publicado música basada en el canto budista japonés Nichiren , Lee Mirabai Harrington, que canta "kirtan budista" influenciado por estilos de kirtan indios, el monje budista Heng Sure , que ha publicado varios álbumes de "American Buddhist Folk Songs" y la banda de punk The Deathless. [106] [107] [108] [109]
También hay varios músicos contemporáneos que han sido etiquetados como "música budista" y que utilizan la tecnología musical moderna. Entre ellos se incluyen cantantes populares como la chino-malasia Imee Ooi , el cantante tibetano Dechen Shak-Dagsay , el sacerdote japonés Kanho Yakushiji y la cantante nepalí Ani Choying Drolma . [110]
Algunos budistas contemporáneos han adoptado estilos específicos como el hip hop (MC Happiness) y el metal (The Firstborn). [111] [112]
También hay una serie de formas musicales experimentales y de la Nueva Era que están relacionadas con el budismo o se basan en él, algunas con comprensión de las palabras, otras simplemente basadas en la repetición. Un gran número de estas escuelas tienden a ser sincréticas e incorporan influencias budistas junto con música de otras tradiciones, como el hinduismo . El primer álbum de "música New Age", Música para la meditación zen , se basa en temas budistas.
Si bien no es estrictamente una variación del canto budista en sí mismo, el shigin japonés (詩吟) es una forma de poesía cantada que refleja varios principios del budismo zen . Se canta en posición seiza y se anima a los participantes a cantar desde las entrañas , el lugar de poder zen. El shigin y prácticas relacionadas se cantan a menudo en ceremonias budistas y reuniones cuasirreligiosas en Japón .
En 2009, Beyond Singing Project produjo un álbum que combina cantos budistas y música coral cristiana . [113] Tina Turner y Dechen Shak-Dagsay estuvieron involucrados.
