Seungsahn Haengwon ( coreano : 숭산행원대선사 ; Hanja : 崇山行願大禪師; RR : Sungsan Haeng'weon Daeseonsa , 1 de agosto de 1927 - 30 de noviembre de 2004), nacido como Duk-In Lee , fue un maestro Seon coreano del Jogye Orden y fundador de la Escuela Internacional de Zen Kwan Um . Era el septuagésimo octavo Patriarca de su linaje. Como uno de los primeros maestros zen coreanos que se estableció en los Estados Unidos, abrió muchos templos y grupos de práctica en todo el mundo. Era conocido por su estilo carismático y su presentación directa del Zen, bien adaptada al público occidental.
Conocido por sus estudiantes por sus numerosas correspondencias con ellos a través de cartas, su utilización del combate del Dharma y expresiones como "sólo no sé" o "sólo seguir recto" en las enseñanzas, se le confirió el título honorífico de Dae Jong Sa en junio de 2004. por la Orden Jogye por toda una vida de logros. Considerado el más alto honor otorgado a un miembro de la orden, el título se traduce como "Gran Maestro del Linaje" y fue otorgado por su establecimiento de la Escuela Mundial de Zen Kwan Um. Murió en noviembre de ese año en Hwagaesa en Seúl , Corea del Sur , a los 77 años.
Seung Sahn nació en 1927 como Duk-In Lee (romanización moderna: Yi Deog'in ) en Sunchon (순천), provincia de Pyongan del Sur de la Corea ocupada (ahora Corea del Norte ), de padres presbiterianos . En 1944, se unió a un movimiento de resistencia clandestino en respuesta a la actual ocupación de Corea por parte del Imperio del Japón . Fue capturado por la policía japonesa poco después, evitó la pena de muerte y pasó un tiempo en prisión . Tras su liberación, estudió filosofía occidental en la Universidad Dongguk . Un día, un monje amigo suyo le prestó una copia del Sutra del Diamante . Mientras leía el texto, se inspiró para ordenarse monje y dejó la escuela, recibiendo los preceptos prātimokṣa en 1948. [1] [2] Seung Sahn luego realizó un retiro solitario de cien días en las montañas de Corea, viviendo en un Dieta de agujas de pino y agua de lluvia. Se cree que alcanzó la iluminación en este retiro.
Mientras buscaba un maestro que pudiera confirmar su iluminación, encontró a Kobong , quien le dijo que mantuviera una mente que no sabía. En el otoño de 1948, Seung Sahn aprendió combate del dharma mientras estaba sentado en un sesshin de cien días en Sudeoksa , donde era conocido por provocar travesuras y casi fue expulsado del monasterio . Una vez concluido el sesshin, recibió la transmisión del dharma ( inka ) de dos maestros, Keumbong y Keum'oh. Luego fue a ver a Kobong, quien confirmó la iluminación de Seungsahn el 25 de enero de 1949 y también le dio la transmisión del Dharma. Seung Sahn es la única persona a la que Kobong le dio la transmisión del Dharma. Pasó los siguientes tres años en observado silencio. [3] [4] [5]
Reclutado en el ejército de la República de Corea en 1953, sirvió como capellán del ejército y luego como capitán durante casi cinco años, reemplazando a Kobong como abad de Hwagaesa en Seúl, Corea del Sur, en 1957. En la siguiente década, iría Luego fundó templos budistas en Hong Kong y Japón. Mientras estuvo en Japón, conoció la tradición kōan ( gong'an coreano) de la escuela zen Rinzai , y probablemente [ se necesita aclaración ] estaba estudiando kōan con un maestro Rinzai. [1] [3] [6]
Llegó a los Estados Unidos en 1972, se instaló en Providence, Rhode Island y trabajó en una lavandería como reparador, pasando gran parte de su tiempo libre mejorando su inglés. Poco después de llegar, encontró a sus primeros estudiantes en la cercana Universidad de Brown , la mayoría de los cuales llegaron por recomendación de un profesor de allí. Entre estos primeros estudiantes se encontraba Jacob Perl ( Wubong ), quien ayudó a fundar el Centro Zen Providence con los demás. [3] [4]
En 1974, Seung Sahn comenzó a fundar más centros Zen en los Estados Unidos (su escuela aún no se había establecido), comenzando con el Dharma Zen Center en Los Ángeles , un lugar donde los laicos y los ordenados podían practicar y vivir juntos. Al año siguiente, fundó el Centro Zen Internacional Chogye de la ciudad de Nueva York y luego, en 1977, el Centro Zen Empty Gate. Mientras tanto, en 1979, el Centro Zen de Providence se trasladó de su ubicación en Providence a su espacio actual en Cumberland, Rhode Island . [7]
La Escuela de Zen Kwan Um fue fundada en 1983 y, a diferencia de la práctica más tradicional en Corea , Seungsahn permitió a los laicos del linaje usar túnicas de monjes completos, lo que molestó a algunos en la Orden Jogye al permitir que los maestros laicos del Dharma usaran túnicas largas. [8] [9]
No se requería el celibato y los rituales de la escuela son únicos. [ se necesita aclaración ] Aunque la escuela Kwan Um utiliza rituales tradicionales Seon y Zen, elementos de su práctica también se parecen mucho a los rituales que se encuentran a menudo en el budismo de la Tierra Pura , el budismo Chan y la escuela Huayan . En 1986, junto con un ex alumno y heredero del Dharma, Dae Gak , Seungsahn fundó un centro de retiro y un templo en Clay City, Kentucky, llamado Furnace Mountain ; el nombre del templo era Kwan Se Um San Ji Sah (o Perceive World Sound High Ground Temple ). . En la actualidad, el centro funciona independientemente de la organización Kwan Um. [3] [10]
Durante su mandato como Maestro Guía, Seungsahn nombró a muchos herederos del Dharma. Creó el título Ji Do Poep Sa Nim (JDPSN) para aquellos que no están preparados para la transmisión total del dharma pero sí son capaces de enseñar a una capacidad superior. En 1977, Seungsahn fue hospitalizado por arritmia cardíaca y luego se descubrió que tenía diabetes avanzada . Había estado entrando y saliendo de hospitales por complicaciones cardíacas durante los años anteriores a su muerte, y en 1987 comenzó a pasar mucho menos tiempo en su residencia del Centro Zen de Providence . [8]
A partir de 1990, y por invitación de Mijaíl Gorbachov , Seungsahn comenzó a realizar viajes a la Unión Soviética para enseñar. Su alumno, Myong Gong Sunim, abrió más tarde un centro de práctica en el país (Centro de Meditación Zen de Novgorod). [11]
Seungsahn implementó el uso de fraseología simple para transmitir sus mensajes, entregados con carisma , lo que ayudó a que las enseñanzas fueran más fáciles de consumir para los seguidores occidentales . Algunas de sus frases más utilizadas incluían "sólo sigue recto" o "sólo no sé". [12] Incluso llegó a llamar a sus enseñanzas "No conozco el Zen", lo que recordaba el estilo de Bodhidharma . [13] Seungsahn utilizó las correspondencias entre él y sus alumnos como oportunidades de enseñanza. Las cartas de ida y vuelta permitieron una especie de combate del dharma a través del correo y lo hicieron más disponible para los estudiantes de la escuela en su ausencia. Este fue otro ejemplo de su hábil implementación de métodos de enseñanza poco ortodoxos, adaptándose a las normas de la cultura occidental y haciéndolo así más accesible para aquellos a quienes enseñaba. Era partidario de lo que a menudo denominaba "acción conjunta": animar a los estudiantes a hacer de los centros del linaje su hogar y practicar juntos. [9] [14]
Seungsahn también desarrolló su propio programa de estudio de kōan para estudiantes de la Escuela Kwan Um, conocida hoy como las "Doce Puertas". Estos doce kōans son una mezcla de casos antiguos y casos que él desarrolló. Antes de recibir inka para enseñar (en Kwan Um, inka no es sinónimo de transmisión del Dharma), los estudiantes deben completar las Doce Puertas, aunque a menudo completarán cientos más. Uno de los casos más conocidos de las Doce Puertas es "Arrojar cenizas sobre el Buda", la Sexta Puerta, que también es el título de uno de sus libros. En el libro La brújula del Zen , este kong-an se transcribe de la siguiente manera: "Alguien llega al centro Zen fumando un cigarrillo. Sopla humo y arroja cenizas sobre el Buda". Seungsahn luego plantea la pregunta: "Si estás ahí parado en ese momento, ¿qué puedes hacer?". [1] [15] No se incluye en esta versión del kōan la siguiente nota al margen de la Escuela de Zen Kwan Um sobre el caso: "[A]quí hay un factor importante en este caso que aparentemente nunca se ha incluido explícitamente en su impresión Versiones. El maestro zen Seung Sahn siempre ha dicho a sus alumnos que el hombre del cigarrillo también es muy fuerte y que te golpeará si no aprueba tu respuesta a sus acciones. [dieciséis]
Cuando Seungsahn comenzó a enseñar en los Estados Unidos, había un énfasis insuficiente en su mensaje sobre la importancia del zazen . Sin embargo, siguiendo el consejo de algunos estudiantes, pronto empezó a incorporar zazen en el plan de estudios con mayor frecuencia. Más de unos pocos de sus primeros alumnos habían practicado Zen previamente con el sacerdote Sōtō Shunryū Suzuki , presentando un argumento convincente sobre cómo zazen y Zen eran vistos como inseparables en la psique occidental. [9]
A lo largo de la década de 1990, Seung Sahn realizó viajes a Israel, lo que condujo a la apertura en 1999 del Centro Zen de Tel Aviv. Los años que le quedaban los pasó con una salud especialmente mala. Le colocaron un marcapasos en el pecho en 2000, seguido de insuficiencia renal en 2002. [17] En junio de 2004, la Orden Jogye le otorgó el título honorífico de Dae Jong Sa "Gran Maestro del Linaje" en conmemoración de sus logros, el título más alto que la orden puede otorgar.
Seung Sahn murió el 30 de noviembre de 2004, a la edad de 77 años en Seúl, Corea del Sur, en Hwagaesa, el primer templo donde sirvió como abad . [3] [18] [19] [20]
En 1988, Seung Sahn admitió haber tenido relaciones sexuales con varios estudiantes. [1] [21] [22] Debido a que se entendía que Seung Sahn era un monje célibe, la revelación de los asuntos provocó que algunos miembros abandonaran la escuela. [23] Seung Sahn realizó dos ceremonias de arrepentimiento [ cita necesaria ] y desde entonces la Escuela de Zen Kwan Um ha desarrollado una política de ética que tiene pautas para las relaciones entre maestros y estudiantes y consecuencias por comportamiento poco ético. [24]
Según Sandy Boucher en Girando la rueda: mujeres estadounidenses creando el nuevo budismo :
Las relaciones sexuales aparentemente no fueron abusivas ni dañinas para las mujeres. Según todos los indicios, probablemente estaban fortaleciendo y ciertamente dieron a las mujeres acceso al poder. (Sin embargo, nadie puede saber si Soen Sa Nim se acercó a otras mujeres, no dijeron nada y es posible que se hayan sentido heridas o, en el mejor de los casos, confundidas, y se hayan ido en silencio). Nadie cuestiona que Soen Sa Nim es una maestra y misionera fuerte e inspiradora. , totalmente comprometido con la difusión del Dharma, que ha ayudado a muchas personas con sus enseñanzas y con la creación de instituciones en las que pueden practicar el Zen. En su organización ha empoderado a los estudiantes, algunos de ellos mujeres, dándoles el mandato de enseñar y liderar. Y ha especulado, de manera positiva, sobre el próximo empoderamiento de las mujeres en la religión y el gobierno. Incluso sus críticos lo describen como un maestro dinámico del que aprendieron mucho. [25]
La siguiente lista documenta el linaje de transmisión de Seung-Sahn Haeng-Won, comenzando con el Buda y el Primer Patriarca. [26] [27] [28]
India
Porcelana
Corea
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