La epopeya del rey Gesar ( tibetano : གླིང་གེ་སར། , Wylie : gling ge sar ), escrita Geser (especialmente en contextos mongoles ) o Kesar ( / ˈ k ɛ z ər , ˈ k ɛ s -/ ), es una Obra de la literatura épica del Tíbet y de la gran Asia Central . La epopeya se desarrolló originalmente alrededor del 200 a. C. o 300 a. C. y alrededor del 600 d. C. Después de esto, los baladistas populares continuaron transmitiendo la historia oralmente; esto enriqueció la trama y embelleció el lenguaje. La historia alcanzó su forma final y su apogeo de popularidad a principios del siglo XII.
La Epopeya relata las hazañas heroicas del héroe cultural Gesar, [1] el intrépido señor del legendario reino de Ling ( Wylie : gling ). Se registra de diversas formas en poesía y prosa, a través de presentaciones de poesía oral, [2] y se canta ampliamente en toda Asia central y del sur de Asia . Su versión clásica se encuentra en el Tíbet central. [3]
Unos 100 bardos de esta epopeya ( Wylie : sgrung , "cuento") [4] todavía están activos hoy en el cinturón de Gesar de China. [5] Los cantantes tibetanos , mongoles , buriatos , balti , ladakhi y monguor mantienen la tradición oral y la épica ha atraído una intensa curiosidad académica como una de las pocas tradiciones épicas orales que ha sobrevivido como arte escénico. Yugur [6] y Salar , [7] versiones de la epopeya también se registran entre los Balti de Baltistan , el pueblo Burusho de Hunza y Gilgit [6] y los pueblos Kalmyk y Ladakhi , [8] [9] en Nepal , y entre varias tribus altaicas , turcas y tungús . [10] La primera versión impresa fue un texto mongol publicado en Beijing en 1716. [11]
Existe una gran cantidad de versiones, cada una con muchas variantes, y algunos lo consideran el más largo del mundo. [4] Aunque no existe un texto definitivo, la compilación china de sus versiones tibetanas ha llenado hasta ahora unos 120 volúmenes, más de un millón de versos, [4] divididos en 29 "capítulos". [12] Los cálculos occidentales hablan de más de 50 libros diferentes editados hasta ahora en China, India y Tíbet. [4]
Se ha propuesto, basándose en similitudes fonéticas, que el nombre Gesar refleja el título romano César , y que el intermediario para la transmisión de este título imperial de Roma al Tíbet puede haber sido una lengua turca, ya que káiser (emperador) entró en el turco a través de contacto con el Imperio bizantino , donde César ( Καῖσαρ ) era un título imperial. Algunos piensan que el medio para esta transmisión pudo haber sido a través del Kesar mongol . Los mongoles estaban aliados con los bizantinos , cuyo emperador todavía usaba el título. [13]
La evidencia numismática [a] y algunos relatos hablan de un gobernante bactriano Phrom-kesar , [14] específicamente el Kabul Shahi de Gandhara , que fue gobernado por el rey turco Fromo Kesaro ("César de Roma"), [b] quien fue padre -político del rey del Reino de Khotan a mediados del siglo VIII d.C. [15] [c] En las primeras fuentes Bon , De Kesar es siempre el nombre de un lugar y nunca se refiere, como ocurre más tarde, a un gobernante. [16] En algunas versiones tibetanas de la epopeya, un rey llamado Phrom Ge-sar o Khrom Ge-sar figura como uno de los reyes de las cuatro direcciones ; el nombre está atestiguado en el siglo X [17] y este Phrom / Khrom conserva una forma iraní (* frōm-hrōm ) para Rūm / Roma . Esta palabra iraní oriental se encuentra detrás de la palabra china media para Roma (oriental) (拂菻, Fólín ), concretamente Bizancio ( phrōm-de<*phywət-lyəm> ). [d] [18]
AH Francke pensó que el nombre tibetano Gesar derivaba del sánscrito . SK Chatterji , al presentar su trabajo, señaló que la variante Ladakh de Kesar, Kyesar , en el tibetano clásico Skye-gsar significaba "renacido/recién nacido", y que Gesar/Kesar en tibetano, como en sánscrito, significa " antera o pistilo de un flor', correspondiente al sánscrito kēsara, cuya raíz 'kēsa' (pelo) es indoeuropea . [19]
En el Tíbet, rara vez se cuestiona la existencia de Gesar como figura histórica. (Samuel 1993, p. 365) (Lǐ Liánróng 2001, p. 334) Algunos eruditos argumentaron que nació en 1027, basándose en una nota de una crónica del siglo XIX, el Mdo smad chos 'byung de Brag dgon pa dkon mchog bstan pa rab. [20] Ciertos episodios centrales parecen reflejar acontecimientos registrados en los albores de la historia tibetana: el matrimonio con una princesa china recuerda las leyendas sobre el matrimonio en alianza del rey Songtsän Gampo con la princesa Wencheng en 641, por ejemplo. [21] Las leyendas lo sitúan de diversas formas en Golok , [e] entre Dotō y Domé, [f] o en Markham , Tanak, Öyuk o el pueblo de Panam en el río Nyang . [22] Dado que los elementos mitológicos y alegóricos de la historia desafían el lugar y el tiempo, la historicidad de las figuras del ciclo es indeterminada. Aunque la epopeya se cantó en todas las regiones de habla tibetana, y durante mucho tiempo se consideró a Kham y Amdo como los centros de su difusión, [23] las tradiciones conectan a Gesar con el antiguo Reino de Ling ( Wylie : gling ). En tibetano, gling significa "isla" pero puede tener, como ocurre con la palabra sánscrita dvīpa , el significado secundario de "continente". [24] Ling era un pequeño reino ubicado en Kham entre el río Yangtze y Yalong . El castillo de piedra de Gsumge Mani , ubicado cerca del nacimiento del río Yalong, alberga un santuario dedicado a Gesar en su centro. Un reino histórico de Lingtsang ( Wylie : gling tshang ) existió hasta el siglo XX.
El éxito del turco Fromo Kesaro , cuyo nombre es una pronunciación persa de "César de Roma (Bizancio)", al aplastar a un ejército árabe intruso en Gandhara en algún momento entre 739 y 745, puede haber formado el núcleo histórico detrás de la epopeya de Gesar en el Tíbet. [25] En los registros de los primeros gobernantes de Ladakh, Baltistán y Gilgit, cuyos países fueron más tarde invadidos por tibetanos incursivos, la ascendencia real está conectada con el Gesar bactriano. [26]
En su distintiva forma tibetana, la epopeya parece datar de la época de la segunda transmisión del budismo al Tíbet marcada por la formación de las Sarma o "nuevas escuelas" del budismo tibetano, aunque la historia incluye elementos tempranos tomados del tantrismo indio . La tradición oral de esta epopeya es más prominente en las dos áreas remotas asociadas con la religión étnica prebudista conocida como Bon ( Ladakh y Zanskar en el extremo occidental del Tíbet y Kham y Amdo en el este), lo que sugiere fuertemente que la historia tiene raíces nativas. Sin embargo, las versiones orales que conocemos hoy no son, según RA Stein, anteriores a las versiones escritas, sino que dependen de ellas. [gramo]
Como tradición oral, siempre ha existido una gran cantidad de variantes y no se puede escribir ningún texto canónico. Sin embargo, la narración épica ciertamente tenía algo similar a su forma actual a más tardar en el siglo XV, como lo muestran las menciones en el rLangs-kyi Po-ti bSe-ru de Byang chub rgyal mtshan. A pesar de la antigüedad de la tradición, el texto más antiguo que se conserva de la epopeya es en realidad el grabado en madera de Mongolia encargado por el emperador Kangxi de la China Qing en 1716. Ninguno de los textos tibetanos que nos han llegado son anteriores al siglo XVIII, aunque probablemente se basen en textos más antiguos que no han sobrevivido. A finales del siglo XIX y principios del XX, un monje erudito de Ling-tsang, un pequeño reino al noreste de Derge , compiló una impresión en madera de la historia , inspirándose en el prolífico filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham Gyatso .
La amplia variedad de culturas en las que se encuentra la epopeya de Gesar significa que el nombre del héroe varía. En las leyendas tibetanas, Gesar recibe varios nombres: Gesar de Ling , Ling Gesar y Gesar Norbu Dradul . Entre los buriatos se le conoce como Abai Geser Khubun . La versión oral de Khalkha lo llama Altan Bogdo khan. Una versión altai lo llama Sädängkäi Käsär y Sartaktai Käsär . [27] Entre los pueblos balti y ladakhi es más conocido como Gyalpo Kaiserr.
La epopeya tiene una gran cantidad de variantes en trama y motivos, pero si bien no tiene mucho sentido buscar una imagen consistente, el núcleo de la historia, similar al de muchos ciclos legendarios, se ha resumido de la siguiente manera:
El rey Ge-sar tiene un nacimiento milagroso, una infancia despreciada y abandonada, y luego se convierte en gobernante y gana a su (primera) esposa 'Brug-mo a través de una serie de hazañas maravillosas. En episodios posteriores defiende a su pueblo contra diversos agresores externos, humanos y sobrehumanos. En lugar de sufrir una muerte normal, parte a un reino oculto del que puede regresar en algún momento en el futuro para salvar a su pueblo de sus enemigos. [28]
Para Samuels, la epopeya de Gesar se sitúa hacia el polo chamánico en el continuo de la cultura y la religión tibetanas, que él considera que evidencia una tensión constante entre el budismo "clerical" y el "chamánico" , este último basado en su sustrato Bön anterior . ((Samuel 1993, págs. 7-23); (Samuel 2005, pág. 166)) Las versiones recibidas del ciclo Ge-sar están densamente superpuestas con ideas y motivos budistas, y es difícil detectar la forma 'heroica' original. [29] El análisis histórico para separar una narrativa central antigua distingue los leitmotivs folclóricos arcaicos de las características que muestran influencias budistas distintas e históricamente identificables. Samuel, al comparar tres tradiciones de Gesar, la mongol, la tibetana oriental y la ladakhi, que se desarrollaron de manera relativamente autónoma, postula la siguiente narrativa central compartida por las tres:
a lo que se podría añadir
Las versiones tibetanas difieren mucho en detalles. [31] A menudo los motivos budistas son llamativos, con episodios sobre la creación del mundo y los orígenes cósmicos del Tíbet. En otras variantes, nunca se menciona a Gautama Buda , o se expresa cierta ironía secular contra la religión nacional. Según Samten Karmay , Gesar surgió como el héroe de una sociedad todavía poco permeada por el budismo y los mitos anteriores lo asocian con creencias prebudistas como el culto a la montaña. En la mayoría de los episodios, Gesar lucha contra los enemigos del dharma , un antiguo espíritu guerrero, donde prevalecen el poder físico, el coraje, el espíritu combativo y cosas como la astucia y el engaño. [32]
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Hay una versión de 2017 traducida al inglés. [k]
Las versiones buriatias de la epopeya se centran principalmente en las batallas de Gesar con varios demonios, más que en campañas militares. También contienen un prólogo detallado y drásticamente diferente de las hazañas de Gesar. Según estas versiones, el gran Tengri Khormusta (Turmas, Khorbustu, Hormust), khan de las tribus celestiales de Occidente, libró la guerra con Atai Ulan, khan de los dioses maliciosos de Oriente. Después de su victoria, Khormusta desmembra a Atai Ulan para evitar su resurrección y arroja partes de su cuerpo a la Tierra, donde se convierten en demonios y monstruos. El acto casi provoca la extinción de la humanidad; el hijo mediano de Khormusta ( Bukhe Belligte o Uile Butelegcji ) fue enviado desde el reino de los cielos para reparar el daño.
La versión Buryat contiene 9 ramas o episodios de canciones ( uliger ), cada uno dedicado a contar cómo Gesar derrota a un enemigo.
Hay una serie de historias que no están relacionadas con las nueve ramas anteriores descritas anteriormente; por ejemplo, una historia en la que Gesar avergüenza a Gume-Khan de China , o una en la que extermina a los Cuatro Recklings of Evil, seres demoníacos cuya naturaleza no está del todo clara.
Las características distintivas de estas versiones de la epopeya de Gesar han llevado a algunos estudiosos a la opinión de que las versiones buriatia y mongol no dependen directamente de un original tibetano. Setsenmunkh ha argumentado, y la idea fue compartida por C. Damdinsuren y B. Vladimirtsev, que las versiones escritas en mongol provienen de una fuente que no ha sobrevivido. [41]
Esta versión contiene los siguientes siete episodios:
Chadwick y Zhirmunsky consideran que los trazos principales del ciclo tal como lo tenemos en Mongolia, Tíbet y Ladakh muestran un trazo que se ajusta al patrón de la poesía heroica entre los pueblos turcos . (a) Al igual que el héroe kirguís Bolot, Gesar, como parte de una iniciación , desciende como niño al inframundo. (b) La puerta de entrada al inframundo es a través de un agujero rocoso o una cueva en la cima de una montaña. (c) Es guiado a través del otro mundo por un espíritu tutelar femenino ( Manene /abuela) que monta un animal, como la chamana turca kara Chach . (d) Al igual que Kara Chach, el espíritu tutelar de Gesar lo ayuda contra una multitud de enemigos monstruosos en el inframundo. (e) Al igual que Bolot, Gesar regresa triunfante al mundo, llevando el alimento de la inmortalidad y el agua de la vida. (f) Al igual que los chamanes de Altai, Gesar es llevado al cielo a lomos de un pájaro para obtener hierbas para curar a su pueblo. Concluyen que las historias del ciclo de Gesar eran bien conocidas en el territorio del Jaganato uigur . [43]
Según Li Lianrong (李連榮),
Al limitar el período de su creación a los siglos X y XI, la dinámica de la composición literaria se atribuye erróneamente a una epopeya oral. Además, la epopeya refleja la sociedad tibetana durante los siglos VI al IX en lugar del siglo X. Por lo tanto, no se puede sacar una conclusión satisfactoria sobre los orígenes de la epopeya basándose en la duración de la vida de figuras heroicas históricas. [44]
Jiangbian señaló que la base del origen de la epopeya es la cultura étnica popular. Conjeturó que antes de que surgieran las epopeyas, el pueblo tibetano "ya tenía un corpus de historias que describían la formación de los cielos y la tierra, su origen étnico y héroes étnicos; estas historias proporcionaron una base para crear el personaje Gesar, también conocido como Sgrung en la historia temprana. Después de un mayor pulido por parte de los poetas orales, especialmente los cantantes de baladas, Gesar se convirtió en una gran epopeya" (1986:51). [45] Muchos artistas recitan episodios de memoria o de libros, mientras que otros cantan los cuentos legendarios en estado de trance . Este último modo tiene fuertes similitudes con los practicantes chamánicos como los médiums pawo y los adivinos mig mthong . [46]
Como canción heroica compuesta o recitada por bardos orales, la epopeya de Gesar ha sido improvisada durante siglos y, por lo tanto, no existe una versión canónica o monumental, como se encuentra, por ejemplo, en la epopeya griega. Un determinado cantante de Gesar sólo conocería su versión local, que, sin embargo, tardaría semanas en recitar. Ha respondido a la cultura y el folclore regionales, los conflictos locales, las tendencias religiosas e incluso los cambios políticos en el escenario mundial. Por ejemplo, en los tiempos modernos, cuando las noticias de la Segunda Guerra Mundial llegaron al Tíbet, episodios adicionales sobre cómo Gesar conquista el reino de Phyigling 'Jar fueron compuestos por el octavo Khamthrül Rinpoche (1929-1980) , en los que aparece Gesar, según algunas interpretaciones. , para viajar a Alemania para vencer al rey demonio, quizás en alusión a Adolf Hitler . [47] [4]
La historia tibetana ha oscilado a menudo entre polos centralizados y sin Estado, y la epopeya de Gesar refleja las tensiones entre la autoridad central, encarnada en la ortodoxia religiosa, y las fuerzas salvajes y nómadas de la periferia autárquica . Hay versiones que adoptan a Gesar como un lama mostrándolo como un domador de lo salvaje, pero, en la medida en que su epopeya conserva sus viejos rasgos como un maestro inconformista de poderes chamánicos, representa la dimensión anárquica y sin estado de los márgenes del Tíbet, y es más bien un domador de clérigos monásticos corruptos y, por tanto, no es coincidencia que la epopeya floreciera en las regiones periféricas de Kham y Amdo. Sus guerras son campañas de defensa contra potencias hostiles que intentan someter el reino de gLing, que a menudo se interpretan como antibudistas. Pero su derrota de los dzongs o fortalezas preserva una ambigüedad, ya que éstos eran puestos avanzados potenciales del estado. [48]
Hasta hace poco, [ ¿cuándo? ] la lectura del cuento estaba prohibida en muchos monasterios tibetanos. [32] En algunos monasterios, sin embargo, se realizan rituales que invocan a Gesar como una fuerza espiritual importante. [2] Dado el papel central que la epopeya jugó a lo largo de los siglos en la cultura popular tibetana, el budismo tibetano ha incorporado elementos de ella y los ha interpretado en términos religiosos. La escuela Gelug desaprobó la epopeya, mientras que las escuelas Kagyu y Nyingma en general la favorecieron, viéndola como una expresión de la actividad de Padmasambhava y como un vehículo para las enseñanzas budistas, especialmente de la escuela Dzogchen . [49] En consecuencia, la pregunta de si los babdrung (bardos visionarios de Gesar) deben ser considerados practicantes religiosos ( Wylie : chos pa ) será respondida de manera diferente por quienes favorecen y quienes se oponen a la épica; Los propios babdrung , sin embargo, generalmente enfatizan la conexión de la epopeya con el Dharma ( Wylie : chos , THL : chö ) y se ven a sí mismos como una especie de practicantes religiosos. [49]
Orgyen Tobgyal explicó que en la perspectiva Nyingma, "la verdadera naturaleza de la manifestación que conocemos como Ling Gesar es en realidad la del propio Guru Rinpoche apareciendo en forma de drala " (Wylie: dgra bla, "espíritu guerrero protector"). [50]
Chögyam Trungpa , que representó los linajes Kagyu y Nyingma y fundó el budismo Shambhala en la diáspora , inspirado en los filósofos griegos de la polis , utilizó los relatos detallados de la epopeya de Gesar sobre un gobierno nómada idealizado formado por el clan Mukpo, que construyó una confederación nómada de alcance imperial, para desarrollar un modelo de sistema político tibetano. [51]
El gobierno de China apoya firmemente el culto de Gesar y su práctica entre los chinos Han , según algunos como una fuerza contraria al budismo tibetano. [52]
En la región de Baltistán la saga del rey Kesar se contaba en los hogares, especialmente en invierno, pero ahora está al borde de la distinción debido a la disponibilidad de los dispositivos mediáticos. Como la región estaba habitada por una población 100% musulmana , la historia se contaba sólo con fines recreativos y la gente consideraría que el Kesar no era un ser humano sino "hla hlu", criaturas especiales de Dios a quienes Dios les dio un mando y una habilidad especiales.
La primera edición impresa de la epopeya de Gesar se publicó en Beijing en 1716 en una versión mongol. Fue este texto el que formó la base para la primera traducción al idioma occidental, una versión rusa publicada por el misionero moravo Isaac Jacob Schmidt en 1836. [9] Siguió una traducción al alemán en 1839. Otro misionero moravo, August Hermann Francke , recopiló y tradujo una versión del Bajo Ladakh entre 1905 y 1909. En 1942, George Roerich hizo un estudio exhaustivo de la literatura de Gesar (Roerich 1942; 277-315).
En el siglo XX, científicos como Nicholas Poppe y Walther Heissig editaron otros textos mongoles de Geser .
Los primeros tres volúmenes de la versión conocida como xilografía Lingtsang-Dege, que fue compuesta a finales del siglo XIX y principios del XX, fueron publicados con una traducción al francés muy fiel aunque incompleta por Rolf Stein en 1956. [53] Stein siguió esta publicación con su obra maestra de 600 páginas sobre la epopeya tibetana titulada Recherches sur l'Epopee et le Barde au Tibet . [54] Este sigue siendo el estudio más profundo de la tradición tibetana de Gesar. Kornman, Khandro y Chonam escribieron una traducción literal de estos mismos bloques de madera al inglés y la publicó Shambhala en 2012 como La epopeya de Gesar de Ling: el nacimiento mágico, los primeros años y la coronación como rey de Gesar. David Shapiro hizo un recuento de estos volúmenes en una voz más accesible y contemporánea y lo publicó en 2019 como Gesar of Ling: A Bardic Tale from the Snow Land of Tibet.
El cuarto volumen de la epopeya, generalmente conocido como La batalla de Düd y Ling, fue traducido por Jane Hawes, David Shapiro y Lama Chonam y publicado como La doma de los demonios: de la epopeya de Gesar en 2021 (Shambhala 2021).
Matthias Hermanns (1965) tradujo otra versión al alemán . [55] Esta traducción se basa en manuscritos recopilados por Hermanns en Amdo . Este libro también contiene un estudio extenso de Hermanns que explica la epopeya como producto de la Era Heroica de los nómadas del noreste del Tíbet y sus interacciones con muchos otros pueblos de la estepa del interior de Asia. Hermanns creía que la epopeya era anterior al budismo en el Tíbet y vio en ella una expresión del antiguo arquetipo tibetano del "rey enviado del cielo", como se encuentra también en los mitos de los fundadores de la dinastía Yarlung, quienes fundaron la dinastía tibetana. Imperio (siglos VII-IX d.C.).
La interpretación más accesible de Gesar en inglés es la de Alexandra David-Néel en su "Superhuman Life of Gesar of Ling", publicada en francés en 1933. [56]
En el sistema oculto de Nicholas Roerich , Gesar se presenta como un héroe que se cree que acepta su fisicalidad en Shambhala . Se cuenta que aparecería con un ejército invencible para establecer la justicia general. Flechas atronadoras serán su arma. [57] Gesar también tiene una serie de atributos mágicos: caballo blanco, silla de montar, herradura, espada y candado.
