La meditación budista es la práctica de la meditación en el budismo . Las palabras más cercanas para meditación en los lenguajes clásicos del budismo son bhāvanā ("desarrollo mental") [nota 1] y jhāna/dhyāna (entrenamiento mental que resulta en una mente tranquila y luminosa ). [nota 2]
Los budistas practican la meditación como parte del camino hacia la liberación de las impurezas ( kleshas ) y del apego y el anhelo ( upādāna ), también llamado despertar , que resulta en el logro del Nirvana , [nota 3] e incluye una variedad de técnicas de meditación, en particular anapanasati. (atención plena a la respiración). Otras técnicas incluyen asubha bhavana ("reflexiones sobre lo repulsivo"); [1] reflexión sobre pratityasamutpada (origen dependiente); anussati (recuerdos, incluido anapanasati ) y sati (atención plena), que culmina en dhyana (desarrollo de una mente alerta y luminosa ); [2] [3] [4] [5] y los Brahma-viharas (bondad y compasión). Estas técnicas tienen como objetivo desarrollar la ecuanimidad y la sati (atención plena); samadhi (unificación de la mente) cq samatha (tranquilidad) y vipassanā (insight); y también se dice que conducen a abhijñā (poderes supramundanos). Estas técnicas de meditación están precedidas y combinadas con prácticas que ayudan a este desarrollo, como la moderación moral y el esfuerzo correcto para desarrollar estados mentales saludables.
Si bien estas técnicas se utilizan en todas las escuelas budistas , también existe una diversidad significativa. Una clasificación básica de las técnicas de meditación es samatha (calmar la mente) y vipassana (obtener conocimiento). En la tradición Theravada, que enfatiza vipassana , estas se consideran técnicas opuestas, [nota 4] mientras que el budismo Mahayana enfatiza la interacción entre samatha y vipassana . [6] En ambas tradiciones, la meditación de la respiración es una práctica central. El budismo chino y japonés también conservó una amplia gama de técnicas de meditación, que se remontan al budismo temprano y se transmitieron a través del budismo Sarvastivada . En el budismo tibetano, el yoga de las deidades incluye visualizaciones que preceden a la realización de sunyata ("vacío"). [nota 5]
Las palabras más cercanas para meditación en los lenguajes clásicos del budismo son bhāvanā (desarrollo mental) [nota 1] y jhāna/dhyāna . [nota 2]
Los estudios budistas modernos han intentado reconstruir las prácticas de meditación del budismo temprano , principalmente a través de métodos filológicos y críticos de textos utilizando los primeros textos canónicos . [7]
Según el indólogo Johannes Bronkhorst , "la enseñanza de Buda tal como se presenta en el canon temprano contiene una serie de contradicciones", [8] presenta "una variedad de métodos que no siempre concuerdan entre sí", [9] contiene "puntos de vista y prácticas que a veces son aceptadas y otras veces rechazadas". [8] Estas contradicciones se deben a la influencia de las tradiciones no budistas en el budismo temprano. Bronkhorst describe un ejemplo de estos métodos meditativos no budistas que se encuentran en las primeras fuentes:
El Vitakkasanthāna Sutta del Majjhima Nikāya y sus paralelos en la traducción china recomiendan al monje practicante "refrenar su pensamiento con la mente, coaccionarlo y atormentarlo". Exactamente las mismas palabras se utilizan en otras partes del canon pali (en el Mahāsaccaka Sutta, Bodhirājakumāra Sutta y Saṅgārava Sutta ) para describir los inútiles intentos del Buda antes de su iluminación de alcanzar la liberación a la manera de los jainistas . [7]
Según Bronkhorst, estas prácticas que se basan en una "supresión de la actividad" no son auténticamente budistas, pero más tarde fueron adoptadas de los jainistas por la comunidad budista.
Las dos principales tradiciones de práctica meditativa en la India prebudista fueron las prácticas ascéticas jainistas y las diversas prácticas brahmánicas védicas . Todavía hay mucho debate en los estudios budistas sobre cuánta influencia tuvieron estas dos tradiciones en el desarrollo de la meditación budista temprana. Los primeros textos budistas mencionan que Gautama se formó con dos maestros conocidos como Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta , ambos enseñaron jhanas informes o absorciones mentales, una práctica clave de la meditación budista Theravada. [10] Alexander Wynne considera a estas figuras personas históricas asociadas con las doctrinas de los primeros Upanishads . [11] Otras prácticas que emprendió el Buda han sido asociadas con la tradición ascética jainista por el indólogo Johannes Bronkhorst, incluido el ayuno extremo y una "meditación sin respiración" enérgica. [12] Según los primeros textos, el Buda rechazó las prácticas ascéticas jainistas más extremas en favor del camino intermedio .
El budismo temprano , tal como existía antes del desarrollo de varias escuelas, se llama budismo presectario . Sus técnicas de meditación se describen en el Canon Pali y los Agamas chinos .
La meditación y la contemplación van precedidas de prácticas preparatorias. [2] Como se describe en El Noble Óctuple Sendero , la visión correcta conduce a abandonar la vida familiar y convertirse en un monje errante . Sila , moralidad, comprende las reglas de conducta correcta. La moderación de los sentidos y el esfuerzo correcto , es decir, los cuatro esfuerzos correctos , son prácticas preparatorias importantes. La restricción de los sentidos significa controlar la respuesta a las percepciones sensuales, sin ceder a la lujuria y la aversión, sino simplemente notar los objetos de percepción tal como aparecen. [13] El esfuerzo correcto tiene como objetivo prevenir el surgimiento de estados nocivos y generar estados saludables. Siguiendo estos pasos y prácticas preparatorias, la mente se prepara, casi naturalmente, para el inicio del dhyana . [14] [15] [nota 6]
Una cualidad importante que debe cultivar un meditador budista es la atención plena (sati) . Mindfulness es un término polivalente que se refiere a recordar, recordar y "tener en cuenta". También se relaciona con recordar las enseñanzas del Buda y saber cómo estas enseñanzas se relacionan con las propias experiencias. Los textos budistas mencionan diferentes tipos de práctica de atención plena.
El Pali Satipatthana Sutta y sus paralelos, así como muchos otros textos budistas tempranos, enumeran cuatro temas ( satipaṭṭhānas ) sobre los cuales se establece la atención plena : el cuerpo (incluidos los cuatro elementos, las partes del cuerpo y la muerte ); sentimientos ( vedana ); mente ( citta ); y fenómenos o principios ( dhammas ), como los cinco obstáculos y los siete factores de la iluminación . Diferentes textos antiguos ofrecen diferentes enumeraciones de estas cuatro prácticas de atención plena. Se dice que la meditación sobre estos temas desarrolla la percepción. [dieciséis]
Según Bronkhorst , originalmente existían dos tipos de atención plena, las "observaciones de las posiciones del cuerpo" y los cuatro satipaṭṭhānas , el "establecimiento de la atención plena", que constituían la meditación formal. [17] Bhikkhu Sujato y Bronkhorst sostienen que la atención plena a las posiciones del cuerpo (que en realidad es "comprensión clara") no era originalmente parte de la fórmula de los cuatro satipatthana, pero luego se le agregó en algunos textos. [17]
Bronkhorst (1985) también sostiene que la forma más antigua del satipaṭṭhāna sutta sólo contenía la observación de las partes impuras del cuerpo bajo la atención plena del cuerpo, y que la atención plena de los dhammas era originalmente sólo la observación de los siete factores del despertar. [18] [nota 7] La reconstrucción de Sujato de manera similar solo conserva la contemplación de lo impuro bajo la atención plena del cuerpo, mientras que incluye solo los cinco obstáculos y los siete factores del despertar bajo la atención plena de los dhammas. [19] [nota 8] Según Analayo, la atención plena a la respiración probablemente estaba ausente del esquema original, señalando que uno puede fácilmente contemplar la descomposición del cuerpo tomando un objeto externo, es decir, el cuerpo de otra persona, pero no ser consciente externamente de la aliento, es decir, el aliento de otra persona. [20]
Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, ha malinterpretado los cuatro upassanā como referencia a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno deba ser consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describen cómo se tranquilizan los samskharas : [21]
Anussati ( pāli ; sánscrito : Anusmriti ) significa "recuerdo", "contemplación", "recuerdo", "meditación" y "atención plena". [23] Se refiere a prácticas meditativas o devocionales específicas, como recordar las cualidades sublimes de Buda o anapanasati (conciencia de la respiración), que conducen a la tranquilidad mental y la alegría duradera . En diversos contextos, la literatura pali y los sutras sánscritos mahayana enfatizan e identifican diferentes enumeraciones de recuerdos.
Asubha bhavana es una reflexión sobre "lo asqueroso"/falto de atractivo (Pāli: asubha ). Incluye dos prácticas, a saber, las contemplaciones en el cementerio y Pa ṭ ikkūlamanasikāra , "reflexiones sobre lo repulsivo". Patikulamanasikara es una meditación budista en la que se contemplan treinta y una partes del cuerpo de diversas formas. Además de desarrollar sati (atención plena) y samādhi (concentración, dhyana ), se considera que esta forma de meditación conduce a la superación del deseo y la lujuria. [24]
Anapanasati , atención plena a la respiración, es una práctica de meditación central en las tradiciones budistas Theravada, Tiantai y Chan, así como parte de muchos programas de atención plena . Tanto en la antigüedad como en la actualidad, anapanasati por sí solo es probablemente el método budista más utilizado para contemplar los fenómenos corporales. [25]
El Ānāpānasati Sutta se refiere específicamente a la atención plena de la inhalación y la exhalación, como parte de prestar atención al cuerpo en quietud, y recomienda la práctica de la meditación anapanasati como medio para cultivar los Siete Factores de la Iluminación : sati (atención plena), dhamma vicaya (análisis ), viriya (persistencia), que conduce a pīti (éxtasis), luego a passaddhi (serenidad), que a su vez conduce a samadhi (concentración) y luego a upekkhā (ecuanimidad). Finalmente, el Buda enseñó que, con estos factores desarrollados en esta progresión, la práctica de anapanasati conduciría a la liberación (pali: vimutti ; sánscrito mokṣa ) de dukkha (sufrimiento), en el que uno realiza nibbana . [ cita necesaria ]
Muchos eruditos del budismo temprano, como Vetter, Bronkhorst y Anālayo, ven la práctica de jhāna (sánscrito: dhyāna) como fundamental para la meditación del budismo temprano. [2] [3] [4] Según Bronkhorst, la práctica de meditación budista más antigua son los cuatro dhyanas , que conducen a la destrucción de los asavas así como a la práctica de la atención plena ( sati ). [7] Según Vetter, la práctica de dhyana puede haber constituido la práctica liberadora central del budismo temprano, ya que en este estado todo "placer y dolor" había disminuido. [2] Según Vetter,
[P]probablemente la palabra "inmortalidad" (a-mata) fue utilizada por el Buda para la primera interpretación de esta experiencia y no el término cesación del sufrimiento que pertenece a las cuatro nobles verdades [...] el Buda no logró la experiencia de la salvación al discernir las cuatro nobles verdades y/u otros datos. Pero su experiencia debe haber sido de tal naturaleza que podría soportar la interpretación de "alcanzar la inmortalidad". [26]
Alexander Wynne está de acuerdo en que Buda enseñó un tipo de meditación ejemplificada por los cuatro dhyanas, pero sostiene que Buda los adoptó de los maestros brahmanes Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta , aunque no los interpretó de la misma manera cosmológica védica y rechazó sus principios védicos. meta (unión con Brahman). El Buda, según Wynne, transformó radicalmente la práctica del dhyana que aprendió de estos brahmanes y que "consistía en la adaptación de las antiguas técnicas yóguicas a la práctica de la atención plena y la consecución de la intuición". [27] Para Wynne, esta idea de que la liberación requería no sólo meditación sino un acto de comprensión, era radicalmente diferente de la meditación brahmínica, "donde se pensaba que el yogui debía estar sin ninguna actividad mental en absoluto, 'como un tronco de madera'." [28]
En los sutras, se ingresa a jhāna cuando uno "se sienta con las piernas cruzadas y establece la atención plena". Según la tradición budista, puede estar respaldado por ānāpānasati , la atención plena a la respiración, una práctica meditativa central que se puede encontrar en casi todas las escuelas de budismo. El Suttapiṭaka y los Agama describen cuatro etapas de rūpa jhāna . Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y del reino arūpa (reino no material). [29] Si bien se interpretan en la tradición Theravada como una descripción de una concentración cada vez más profunda y de una concentración única, originalmente los jhānas parecen describir un desarrollo desde la investigación del cuerpo y la mente y el abandono de estados nocivos hasta la ecuanimidad y la vigilancia perfeccionadas, [5] una comprensión que se conserva en el Zen y el Dzogchen. [15] [5] La descripción común de los jhānas , con interpretaciones tradicionales y alternativas, es la siguiente: [5] [nota 9]
Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes. [56] [nota 17] [57] Alexander Wynne explica además que el esquema dhyana no se comprende bien. [58] Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen mal o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, [58] mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos. [58] [nota 18] [nota 19] Polak señala que las cualidades de los jhanas se asemejan a los bojjhaṅgā , los siete factores del despertar]], argumentando que ambos conjuntos describen la misma práctica esencial. [15] Polak señala además, profundizando en Vetter, que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y el fomento de estados saludables . [15] [14]
Upekkhā , la ecuanimidad, que se perfecciona en el cuarto dhyana , es uno de los cuatro Brahma-vihara . Si bien la tradición comentaria restó importancia a los Brahma-viharas , Gombrich señala que el uso budista de brahma-vihāra , originalmente se refería a un estado mental despierto y a una actitud concreta hacia otros seres que equivalía a "vivir con Brahman " aquí y ahora. . La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas con la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" mediante el renacimiento en el mundo de Brahma. [60] Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad - lo que los cristianos tienden a llamar amor - era un camino hacia la salvación. [61]
Además de los cuatro rūpajhānas , también hay logros meditativos que más tarde fueron llamados por la tradición arūpajhānas , aunque los primeros textos no usan el término dhyana para ellos, llamándolos āyatana (dimensión, esfera, base). Ellos son:
Es posible que estos jhanas informes hayan sido incorporados a partir de tradiciones no budistas. [3] [62]
Varias fuentes antiguas mencionan el logro de la comprensión después de haber alcanzado jhana. En el Mahasaccaka Sutta , al dhyana le sigue la comprensión de las cuatro nobles verdades. La mención de las cuatro nobles verdades como constituyentes de una "visión liberadora" es probablemente una adición posterior. [63] [26] [3] [62] La comprensión discriminatoria de la transitoriedad como un camino separado hacia la liberación puede ser un desarrollo posterior, [64] [65] bajo la presión de los desarrollos en el pensamiento religioso indio, que veía la "visión liberadora" como esencial para la liberación. [66] Esto también puede haberse debido a una interpretación demasiado literal por parte de los escolásticos posteriores de la terminología utilizada por el Buda , [67] y a los problemas involucrados con la práctica de dhyana , y la necesidad de desarrollar un método más sencillo. [68] [63] [26] [3] [62] Collett Cox y Damien Keown cuestionan la existencia de una dicotomía entre dhyana y insight, argumentando que samadhi es un aspecto clave del proceso budista posterior de liberación, que coopera con insight. para eliminar los āsavas . [69] [70]
Otra meditación importante en las primeras fuentes son las cuatro Brahmavihāra (moradas divinas) que se dice que conducen a cetovimutti , una "liberación de la mente". [71] Los cuatro Brahmavihāra son:
Según Analayo:
El efecto de cultivar los brahmavihāras como liberación de la mente se ilustra en un símil que describe a un caracolero que es capaz de hacerse oír en todas direcciones. Esto ilustra cómo los brahmavihāras deben desarrollarse como una radiación ilimitada en todas direcciones, como resultado de lo cual no pueden ser anulados por otro karma más limitado. [74]
La práctica de las cuatro moradas divinas puede verse como una forma de superar la mala voluntad y el deseo sensual y de entrenarse en la cualidad de la concentración profunda ( samadhi ). [75]
Tradicionalmente, se dice que dieciocho escuelas de budismo se desarrollaron después de la época de Buda. La escuela Sarvastivada fue la más influyente, pero la Theravada es la única escuela que aún existe.
Se dice que el Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen de una práctica meditativa saludable:
Se dice que el Buda ensalzó la serenidad y la perspicacia como conductos para alcanzar el Nibbana (Pali; sct.: Nirvana ), el estado incondicionado, como en el "Kimsuka Tree Sutta" (SN 35.245), donde el Buda proporciona una metáfora elaborada en la que la serenidad y la intuición son "el veloz par de mensajeros" que entregan el mensaje del Nibbana a través del Noble Óctuple Sendero . [nota 21]
En el entrenamiento triple , samatha es parte de samadhi , la octava rama del triple sendero, junto con sati , la atención plena. Según Mahāsi Sayādaw, la meditación de la tranquilidad puede conducir a la obtención de poderes sobrenaturales, como poderes psíquicos y lectura de la mente, mientras que la meditación introspectiva puede conducir a la realización del nibbāna . [76]
En el Canon Pali , el Buda nunca menciona las prácticas independientes de meditación samatha y vipassana; en cambio, samatha y vipassana son dos cualidades de la mente que deben desarrollarse a través de la meditación. [nota 22] Sin embargo, según la tradición Theravada algunas prácticas de meditación (como la contemplación de un objeto kasina ) favorecen el desarrollo de samatha, otras conducen al desarrollo de vipassana (como la contemplación de los agregados ), mientras que otras (como como atención plena a la respiración ) se utilizan clásicamente para desarrollar ambas cualidades mentales. [77]
En el "Cuatro caminos hacia el Arahantship Sutta" (AN 4.170), Ven. Ananda informa que las personas alcanzan el estado de arahant utilizando la serenidad y la perspicacia de una de tres maneras:
Mientras que los Nikayas afirman que la búsqueda de vipassana puede preceder a la búsqueda de samatha, según el movimiento birmano Vipassana , vipassana debe basarse en el logro de la estabilización de la " concentración de acceso " ( Pali : upacara samadhi ). Según la tradición Theravada, a través del desarrollo meditativo de la serenidad, uno es capaz de suprimir los obstáculos que oscurecen ; y, con la supresión de los obstáculos, es a través del desarrollo meditativo de la introspección como se obtiene la sabiduría liberadora . [79]
El material más antiguo de la tradición Theravāda sobre meditación se puede encontrar en los Pali Nikayas y en textos como el Patisambhidamagga que proporcionan comentarios a suttas de meditación como el Anapanasati sutta .
Uno de los primeros manuales de meditación Theravāda es el Vimuttimagga ('Camino de la Libertad', siglo I o II). [80] Sin embargo, la presentación más influyente es la del Visuddhimagga ('Camino de Purificación') del siglo V de Buddhaghoṣa , que parece haber sido influenciado por el anterior Vimuttimagga en su presentación. [81]
La doctrina del Visuddhimagga refleja el escolasticismo Theravāda Abhidhamma , que incluye varias innovaciones e interpretaciones que no se encuentran en los primeros discursos ( suttas ) del Buda. [82] [83] Visuddhimagga de Buddhaghosa incluye instrucciones no canónicas sobre la meditación Theravada, como "formas de proteger la imagen mental (nimitta)", que apuntan a desarrollos posteriores en la meditación Theravada. [84]
El texto se centra en kasina -meditación, una forma de concentración-meditación en la que la mente se centra en un objeto (mental). [85] Según Thanissaro Bhikkhu , "[e]l texto intenta encajar todos los demás métodos de meditación en el molde de la práctica kasina, de modo que ellos también den lugar a contraseñas, pero incluso según su propia admisión, la meditación en la respiración no encaja bien en el molde." [85] En su énfasis en kasina -meditación, el Visuddhimagga se aparta del Canon Pali, en el que dhyana es la práctica meditativa central, indicando que lo que "jhana significa en los comentarios es algo bastante diferente de lo que significa en el Canon". [85]
El Visuddhimagga describe cuarenta temas de meditación, la mayoría descritos en los primeros textos. [86] Buddhaghoṣa aconseja que, con el fin de desarrollar la concentración y la conciencia, una persona debe "captar de entre los cuarenta temas de meditación uno que se adapte a su propio temperamento" con el consejo de un "buen amigo" ( kalyāṇa-mittatā ) que sea conocedor de los diferentes temas de meditación (Cap. III, § 28). [87] Buddhaghoṣa elabora posteriormente los cuarenta temas de meditación de la siguiente manera (Cap. III, §104; Chs. IV-XI): [88]
Cuando uno superpone los 40 temas meditativos de Buddhaghosa para el desarrollo de la concentración con los fundamentos de la atención plena del Buda, se descubre que hay tres prácticas en común: la meditación de la respiración, la meditación de la impureza (que es similar a las contemplaciones del cementerio del Sattipatthana Sutta y a la contemplación de la repulsividad corporal). ), y contemplación de los cuatro elementos. Según los comentarios Pali , la meditación en la respiración puede llevarnos a la ecuánime cuarta absorción jhánica. La contemplación de la impureza puede conducir al logro del primer jhana, y la contemplación de los cuatro elementos culmina en la concentración de acceso pre-jhana. [89]
El papel de samatha en la práctica budista y el significado exacto de samatha son puntos de controversia e investigación en el Theravada contemporáneo y el vipassanan occidental . Los profesores birmanos de vipassana han tendido a ignorar a samatha como innecesario, mientras que los profesores tailandeses ven a samatha y vipassana como entrelazados.
El significado exacto de samatha tampoco está claro, y los occidentales han comenzado a cuestionar la sabiduría recibida al respecto. [15] [5] Si bien samatha generalmente se equipara con las jhanas en la tradición comentada, los eruditos y practicantes han señalado que jhana es más que una reducción del enfoque de la mente. Mientras que el segundo jhana puede caracterizarse por samadhi-ji , "nacido de la concentración", el primer jhana se establece de forma bastante natural como resultado de la restricción de los sentidos, [14] [15] mientras que el tercer y cuarto jhana se caracterizan por la atención plena y la atención plena. ecuanimidad. [3] [62] [15] Sati, la moderación de los sentidos y la atención plena son prácticas previas necesarias, mientras que la introspección puede marcar el punto en el que uno entra en la "corriente" de desarrollo que resulta en vimukti , liberación. [90]
Según Anālayo , los jhanas son estados meditativos cruciales que conducen al abandono de obstáculos como la lujuria y la aversión; sin embargo, no son suficientes para alcanzar la visión liberadora. Algunos textos antiguos también advierten a los meditadores que no se apeguen a ellos y, por lo tanto, olviden la necesidad de seguir practicando el insight. [91] Según Anālayo, "o uno emprende tal contemplación introspectiva mientras todavía está en el logro, o lo hace retrospectivamente, después de haber emergido de la absorción misma pero mientras todavía se encuentra en una condición mental cercana a ella en profundidad de concentración. " [92]
La posición de que el insight puede practicarse desde dentro de jhana, según los primeros textos, está respaldada por Gunaratna, Crangle y Shankaman. [93] [94] [95] Mientras tanto, Anālayo sostiene que la evidencia de los primeros textos sugiere que "la contemplación de la naturaleza impermanente de los constituyentes mentales de una absorción tiene lugar antes o al emerger del logro". [96]
Arbel ha sostenido que el insight precede a la práctica de jhana . [5]
Particularmente influyente a partir del siglo XX ha sido el movimiento Vipassana birmano , especialmente el enfoque del "Nuevo Método Birmano" o "Escuela Vipassanā" para samatha y vipassanā desarrollado por Mingun Sayadaw y U Nārada y popularizado por Mahasi Sayadaw . Aquí samatha se considera un componente opcional pero no necesario de la práctica; vipassanā es posible sin él. Otro método birmano popularizado en Occidente, en particular el de Pa-Auk sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa , mantiene el énfasis en samatha explícito en la tradición de comentarios del Visuddhimagga . Otras tradiciones birmanas, derivadas de Ledi Sayadaw a través de Sayagyi U Ba Khin y popularizadas en Occidente por Mother Sayamagyi y SN Goenka , adoptan un enfoque similar. Estas tradiciones birmanas han influido en los profesores occidentales orientados al Theravada, en particular Joseph Goldstein , Sharon Salzberg y Jack Kornfield .
También existen otros métodos de meditación birmano menos conocidos, como el sistema desarrollado por U Vimala , que se centra en el conocimiento del origen dependiente y cittanupassana (atención plena a la mente). [97] Asimismo, el método de Sayadaw U Tejaniya también se centra en la atención plena de la mente.
También es influyente la Tradición Forestal Tailandesa derivada de Mun Bhuridatta y popularizada por Ajahn Chah , que, por el contrario, enfatiza la inseparabilidad de las dos prácticas y la necesidad esencial de ambas prácticas. Otros practicantes destacados de esta tradición incluyen a Ajahn Thate y Ajahn Maha Bua , entre otros. [98] Hay otras formas de meditación budista tailandesa asociadas con maestros particulares, incluida la presentación de anapanasati de Buddhadasa Bhikkhu , el método de meditación de la respiración de Ajahn Lee (que influyó en su estudiante estadounidense Thanissaro ) y la " meditación dinámica " de Luangpor Teean Cittasubho. . [99]
Hay otras formas menos convencionales de meditación Theravada practicadas en Tailandia que incluyen la meditación vijja dhammakaya desarrollada por Luang Pu Sodh Candasaro y la meditación del ex patriarca supremo Suk Kai Thuean (1733-1822). [99] Newell señala que estas dos formas de meditación tailandesa moderna comparten ciertas características en común con las prácticas tántricas, como el uso de visualizaciones y la centralidad de los mapas del cuerpo. [99]
En Camboya y Laos los seguidores de la tradición Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') practican un tipo de meditación menos común . Esta forma de meditación incluye el uso de mantras y visualizaciones.
La ahora desaparecida tradición Sarvāstivāda , y sus subescuelas relacionadas como la Sautrāntika y la Vaibhāṣika , fueron los budistas más influyentes en el norte de la India y Asia central . Sus tratados altamente complejos de Abhidharma , como el Mahavibhasa , el Sravakabhumi y el Abhidharmakosha , contienen nuevos desarrollos en la teoría meditativa que tuvieron una gran influencia en la meditación tal como se practica en el Mahayana de Asia Oriental y en el budismo tibetano . Los individuos conocidos como yogācāras ( practicantes de yoga ) influyeron en el desarrollo de la praxis de la meditación Sarvāstivāda , y algunos eruditos modernos como Yin Shun creen que también influyeron en el desarrollo de la meditación Mahayana . [100] Los Dhyāna sutras ( chino :禪経) o "resúmenes de meditación" ( chino :禪要) son un grupo de textos de meditación budista tempranos que se basan principalmente en las enseñanzas de meditación Yogacara [nota 23] de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira. alrededor de los siglos I-IV d.C., que se centran en los detalles concretos de la práctica meditativa de los Yogacarins del norte de Gandhara y Cachemira . [1] La mayoría de los textos sólo sobreviven en chino y fueron obras clave en el desarrollo de las prácticas de meditación budista del budismo chino .
Según KL Dhammajoti, el practicante de la meditación Sarvāstivāda comienza con meditaciones samatha , divididas en cinco quietudes mentales, cada una de las cuales se recomienda como útil para tipos de personalidad particulares:
La contemplación de lo impuro y la atención plena a la respiración eran particularmente importantes en este sistema; eran conocidas como las 'puertas a la inmortalidad' ( amrta-dvāra ). [102] El sistema Sarvāstivāda practicaba la meditación de la respiración utilizando el mismo modelo de dieciséis aspectos utilizado en el anapanasati sutta , pero también introdujo un sistema único de seis aspectos que consiste en:
Este método de meditación de seis respiraciones fue influyente en el este de Asia y ampliado por el maestro de meditación chino Tiantai, Zhiyi . [101]
Después de que el practicante haya alcanzado la tranquilidad, Sarvāstivāda Abhidharma recomienda proceder a practicar las cuatro aplicaciones de la atención plena ( smrti-upasthāna ) de dos maneras. Primero contemplan cada característica específica de las cuatro aplicaciones de la atención plena y luego contemplan las cuatro colectivamente. [104]
A pesar de esta división sistemática de samatha y vipasyana , los Sarvāstivāda Abhidharmikas sostuvieron que las dos prácticas no son mutuamente excluyentes. El Mahavibhasa, por ejemplo, señala que, con respecto a los seis aspectos de la atención plena en la respiración, "aquí no hay una regla fija: todos pueden estar bajo samatha o todos pueden estar bajo vipasyana ". [105] Los Sarvāstivāda Abhidharmikas también sostuvieron que alcanzar los dhyānas era necesario para el desarrollo de la introspección y la sabiduría. [105]
La práctica Mahāyāna se centra en el camino del bodhisattva , un ser que aspira a la plena Budeidad . La meditación ( dhyāna ) es una de las virtudes trascendentes ( paramitas ) que un bodhisattva debe perfeccionar para alcanzar la Budeidad y, por tanto, es central en la praxis budista Mahāyāna.
El budismo Mahāyāna indio fue inicialmente una red de grupos y asociaciones poco conectados, cada uno de los cuales se basaba en diversos textos, doctrinas y métodos de meditación budistas . [106] Debido a esto, no existe un conjunto único de prácticas Mahāyāna indias que se pueda decir que se aplican a todos los Mahāyānistas indios, ni hay un solo conjunto de textos que fueron utilizados por todos ellos.
La evidencia textual muestra que muchos budistas mahayana en el norte de la India, así como en Asia central, practicaban la meditación de manera similar a la de la escuela Sarvāstivāda descrita anteriormente. Esto se puede ver en lo que es probablemente el tratado indio Mahāyāna más extenso y completo sobre la práctica de la meditación, el Yogācārabhūmi-Śāstra (compilado hacia el siglo IV), un compendio que explica en detalle la teoría de la meditación Yogācāra y describe numerosos métodos de meditación, así como asesoramiento relacionado . [107] Entre los temas discutidos se encuentran los diversos temas de la meditación budista temprana, como los cuatro dhyānas , los diferentes tipos de samādhi , el desarrollo de la intuición ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ), los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna ), los cinco obstáculos ( nivaraṇa ), y meditaciones budistas clásicas como la contemplación de la falta de atractivo ( aśubhasaṃjnā ), la impermanencia ( anitya ), el sufrimiento ( duḥkha ) y la contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ). [108] Otras obras de la escuela Yogācāra , como Abhidharmasamuccaya de Asaṅga y Madhyāntavibhāga -bhāsya de Vasubandhu , también analizan temas clásicos de la meditación como la atención plena , smṛtyupasthāna , las 37 alas para el despertar y samadhi . [109] Algunos sutras Mahāyāna también enseñan las primeras prácticas de meditación budista. Por ejemplo, el Mahāratnakūṭa Sūtra y el Mahāprajñāpāramitā Sūtra enseñan los cuatro fundamentos de la atención plena . [110]
Los Prajñāpāramitā Sutras son algunos de los primeros sutras Mahāyāna. Sus enseñanzas se centran en el camino del bodhisattva (es decir, los paramitas ), el más importante de los cuales es la perfección del conocimiento trascendente o prajñāpāramitā. En los Prajñāpāramitā Sutras , prajñāpāramitā se describe como una especie de samādhi (absorción meditativa) que también es una comprensión profunda de la realidad que surge de la intuición meditativa que es totalmente no conceptual y completamente desligada de cualquier persona, cosa o idea. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , posiblemente el más antiguo de estos textos , también equipara prajñāpāramitā con lo que denomina aniyato (ilimitado) samādhi, “el samādhi de no asumir ( aparigṛhīta ) ningún dharma”, y “el samādhi de no aferrarse a ( anupādāna ) cualquier dharma” (como un yo ) . [111] Según Shi Huifeng, esta concentración meditativa:
Implica no sólo no aferrarse a los cinco agregados como representativos de todos los fenómenos, sino también no aferrarse a la noción misma de los cinco agregados, su existencia o no existencia, su impermanencia o eternidad, su carácter insatisfactorio o satisfactorio, su vacío o su yo. -hood, su generación o cesación, y así sucesivamente con otros pares antitéticos. Percibir tan erróneamente los agregados es “correr en un signo” ( nimite carati; xíng xiāng行相), es decir, ocuparse en los signos y la conceptualización de los fenómenos, y no seguir el curso de Prajñāpāramitā . Incluso percibirse a uno mismo como un bodhisattva que realiza un curso, o la Prajñāpāramitā en la que uno realiza un curso, también es un curso de signos. [112]
Prajñāpāramitā está estrechamente asociada con la práctica de los tres samādhis (trayaḥ samādhyaḥ) : la vacuidad ( śūnyatā ), la falta de signos ( animitta ) y la ausencia de deseos o ausencia de deseos ( apraṇihita ). [113] Estos tres se encuentran en el budismo temprano como las tres puertas de la liberación (triṇi vimokṣamukhāni). El Pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā describe estas tres contemplaciones de la siguiente manera:
El estado mental enfocado (sthiti) que examina todos los fenómenos como si estuvieran vacíos de características individuales se llama la puerta de la liberación [a través de] la vacuidad, [o] la contemplación de la vacuidad. El estado mental enfocado que examina todos los fenómenos como si carecieran de signos [o: características] [distintivos] se llama la puerta de la liberación [a través de] la ausencia de señales, [o] la contemplación de la ausencia de señales. El estado mental enfocado que examina todos los fenómenos como indignos de deseo [o: de dirigir la atención hacia ellos] se llama la puerta de la liberación [a través de] la ausencia de deseos, [o] la contemplación de la ausencia de deseos. [114]
Estos tres samadhis también se describen en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa (Ch. Dà zhìdù lùn ), capítulo X. [115] Otro elemento clave de la práctica de la meditación en los textos de Prajñāpāramitā es el hecho de que un bodhisattva debe tener cuidado al practicar estas meditaciones para " no realizarlos" (na sākṣātkaroti), es decir, deben tener cuidado de no alcanzar la iluminación prematuramente y así convertirse en un arhat . [116] Esto implicaría no permanecer en el camino del bodhisattva hacia la plena Budeidad y caer en el vehículo menor ( hinayana ). Para permanecer en el camino del bodhisattva y al mismo tiempo practicar estas poderosas meditaciones, el bodhisattva debe basarse en la amistad universal ( maitrī ) dirigida hacia todos los seres vivos y en la bodhicitta (la intención de convertirse en un Buda por el bien de todos los seres). [116] Como afirma el Aṣṭadaśasāhasrikā
No se aferra al nivel de los discípulos ni al nivel de los Budas Solitarios. Por el contrario, se le ocurre: "Habiendo practicado intensamente la perfección de la contemplación, mi deber aquí [en este mundo] es liberar a todos los seres del ciclo de renacimientos". [116]
Varios textos indios Mahāyāna muestran nuevos métodos innovadores que eran exclusivos del budismo Mahāyāna . Textos como los sutras de la Tierra Pura , el Akṣobhya-vyūha Sūtra y el Pratyutpanna Samādhi Sūtra enseñan meditaciones sobre un buda en particular (como Amitabha o Akshobhya ). A través de la repetición de su nombre o alguna otra frase y ciertos métodos de visualización, se dice que uno puede encontrarse con un Buda cara a cara o al menos renacer en un campo de Buda (también conocido como "tierra pura") como Abhirati y Sukhavati después de la muerte. [117] [118] El sutra Pratyutpanna , por ejemplo, afirma que si uno practica el recuerdo de Buda ( Budhānusmṛti ) visualizando a un Buda en su campo búdico y desarrollando este samadhi durante unos siete días, es posible que pueda encontrarse con este Buda en una visión o un sueño para aprender el Dharma de ellos. [119] Alternativamente, renacer en uno de sus campos búdicos le permite a uno encontrarse con un Buda y estudiar directamente con él, lo que le permite alcanzar la Budeidad más rápido. Un conjunto de sutras conocidos como Sutras de la visualización también describen prácticas innovadoras similares que utilizan imágenes mentales. Algunos eruditos han visto estas prácticas como una posible explicación del origen de ciertos sutras Mahāyāna que tradicionalmente se consideran revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. [120]
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Otra práctica popular Mahayana era la memorización y recitación de diversos textos, como sutras , mantras y dharanis . Según Akira Hirakawa, la práctica de recitar dharanis (cánticos o encantamientos) adquirió gran importancia en el Mahāyāna indio . [121] Se creía que estos cánticos tenían "el poder de preservar el bien y prevenir el mal", además de ser útiles para alcanzar la concentración meditativa o samadhi . [113] Sutras Mahāyāna importantes, como el Sutra del loto , el Sutra del corazón y otros, incluyen de manera destacada a los dharanis . [122] [123] Ryûichi Abé afirma que los dharanis también son prominentes en los Prajñāpāramitā Sutras en los que el Buda "alaba el encantamiento dharani, junto con el cultivo del samadhi , como actividad virtuosa de un bodhisattva ". [122] También se enumeran en el Mahāprajñāpāramitōpadeśa , capítulo X, como una cualidad importante de un bodhisattva. [115]
Fuentes posteriores de Yogācāra también indican que los mahayanistas habían comenzado a ver sus métodos de meditación como únicos y diferentes de los métodos Śrāvakayānistas (es decir, budistas no mahayana). Por ejemplo, el Saṃdhinirmocanasūtra critica ciertas meditaciones budistas tempranas por no ser adecuadas para los mahayanistas, quienes en cambio centran su meditación en la verdadera naturaleza de las cosas (talidad, tathatā ). [124] El Āryasaṃdhinirmocanabhāṣya , un comentario atribuido a Asaṅga, comenta:
En el Śrāvakayāna, uno conoce a fondo (*parijānāti) la Verdad del Sufrimiento, y así sucesivamente [es decir, las otras Verdades], mientras que en el Mahāyāna, uno conoce a fondo [las Verdades] a través de la Talidad (*tathatā), etc.' [125]
Según Florin Delenau, "el texto contrasta, creo, el enfoque analítico y altamente reflexivo de Śrāvakayānika con la visión sintética, en última instancia intuitiva, de Mahāyānika de la esencia de la Realidad" .
Una obra Mahāyāna posterior que analiza la práctica de la meditación es Bodhicaryāvatāra (siglo VIII) de Shantideva , que describe cómo se entendía la meditación de un bodhisattva en el período posterior del Mahāyāna indio . Shantideva comienza afirmando que aislar el cuerpo y la mente del mundo (es decir, de los pensamientos discursivos) es necesario para la práctica de la meditación, que debe comenzar con la práctica de la tranquilidad ( śamatha ). [126] Promueve prácticas clásicas como meditar sobre cadáveres y vivir en bosques, pero son preliminares a las prácticas Mahāyāna que inicialmente se centran en generar bodhicitta , una mente que intenta despertar para el beneficio de todos los seres. Una parte importante de esta práctica es cultivar y practicar la comprensión de que uno mismo y los demás seres son en realidad iguales y, por lo tanto, se debe eliminar todo sufrimiento, no sólo el "mío". Shantideva denomina esta meditación "el intercambio de uno mismo y el otro" y la considera la cúspide de la meditación, ya que simultáneamente proporciona una base para la acción ética y cultiva la comprensión de la naturaleza de la realidad, es decir, la vacuidad . [126]
Otro texto indio tardío de meditación Mahāyāna es el Bhāvanākrama ("etapas de la meditación", siglo IX) de Kamalaśīla , que enseña intuición ( vipaśyanā ) y tranquilidad ( śamatha ) desde una perspectiva Yogācāra-Madhyamaka . [127]
Las formas de meditación practicadas durante las etapas iniciales del budismo chino no diferían mucho de las del budismo mahayana indio, aunque contenían avances que podrían haber surgido en Asia Central.
Las obras del traductor chino An Shigao (安世高, 147-168 d.C.) son algunos de los primeros textos de meditación utilizados por el budismo chino y su enfoque es la atención plena a la respiración ( annabanna安那般那). El traductor y erudito chino Kumarajiva (344–413 d.C.) transmitió varios trabajos de meditación, incluido un tratado de meditación titulado El Sūtra relacionado con el Samādhi en la meditación sentada (坐禅三昧经, T.614, K.991) que enseña el sistema quíntuple Sarvāstivāda . quietudes mentales. [128] Estos textos se conocen como los Dhyāna sutras . [129] Reflejan las prácticas de meditación de los budistas de Cachemira , influenciados por las enseñanzas de meditación Sarvāstivāda y Sautrantika , pero también por el budismo Mahayana . [130]
La escuela Yogācāra de Asia Oriental o "escuela de Sólo Conciencia" (Ch. Wéishí-zōng ) , conocida en Japón como escuela Hossō fue una tradición muy influyente del budismo chino . Practicaron varias formas de meditación. Según Alan Sponberg, incluían una clase de ejercicios de visualización, uno de los cuales se centraba en la construcción de una imagen mental del Bodhisattva (y presunto futuro Buda) Maitreya en el cielo Tusita . Una biografía del maestro y traductor chino de Yogācāra , Xuanzang , lo describe practicando este tipo de meditación. El objetivo de esta práctica parece haber sido renacer en el cielo Tusita, para conocer a Maitreya y estudiar budismo con él. [131]
Otro método de meditación practicado en el Yogācāra chino se llama "el discernimiento de cinco niveles de vijñapti-mātra " (sólo impresiones), introducido por el discípulo de Xuanzang, Kuījī (632–682), que se convirtió en una de las enseñanzas del Yogācāra más importantes de Asia Oriental . [132] Según Alan Sponberg, este tipo de meditación vipasyana fue un intento "de penetrar en la verdadera naturaleza de la realidad mediante la comprensión de los tres aspectos de la existencia en cinco pasos o etapas sucesivas". Estas etapas progresivas o formas de ver ( kuan ) el mundo son: [133]
En China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación utilizados por la escuela Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. [134] Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, la escuela Tiantai también enfatiza el uso de sus propios textos de meditación que enfatizan los principios de śamatha y vipaśyanā. De estos textos, el Conciso Śamathavipaśyanā (小止観) de Zhiyi , Mohe Zhiguan (摩訶止観, sánscrito Mahāśamathavipaśyanā ) y Las Seis Puertas Sutiles del Dharma (六妙法門) son los más leídos en China. [134] Rujun Wu identifica la obra Mahā-śamatha-vipaśyanā de Zhiyi como el texto de meditación fundamental de la escuela Tiantai. [135] Respecto a las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Zhiyi escribe en su obra Concise Śamatha-vipaśyanā :
El logro del Nirvāṇa se puede realizar mediante muchos métodos cuyos elementos esenciales no van más allá de la práctica de śamatha y vipaśyanā. Śamatha es el primer paso para desatar todas las ataduras y vipaśyanā es esencial para erradicar el engaño. Śamatha proporciona alimento para la preservación de la mente conocedora, y vipaśyanā es el hábil arte de promover la comprensión espiritual. Śamatha es la causa insuperable del samādhi, mientras que vipaśyanā engendra sabiduría. [136]
La escuela Tiantai también pone gran énfasis en ānāpānasmṛti , o atención plena a la respiración, de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘), respiración pausada (風), respiración profunda y tranquila (氣) y quietud o descanso (息). Zhiyi sostiene que los tres primeros tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el reposo. [137] Zhiyi también describe cuatro tipos de samadhi en su Mohe Zhiguan , y diez modos de practicar vipaśyanā .
Una de las adaptaciones de la escuela japonesa Tendai fue la introducción de Mikkyō (prácticas esotéricas) en el budismo Tendai, que más tarde fue denominado Taimitsu por Ennin . Con el tiempo, según la doctrina Tendai Taimitsu, los rituales esotéricos llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto. Por lo tanto, al cantar mantras , mantener mudras o realizar ciertas meditaciones, uno es capaz de ver que las experiencias sensoriales son las enseñanzas de Buda, tener fe en que uno es inherentemente un ser iluminado y puede alcanzar la iluminación dentro de este mismo cuerpo. Los orígenes de Taimitsu se encuentran en China, similar al linaje que Kūkai encontró en su visita a la China Tang y se animó a los discípulos de Saichō a estudiar con Kūkai. [138]
La escuela Huayan fue una importante escuela del budismo chino , que también influyó fuertemente en el budismo Chan . Un elemento importante de su teoría y práctica de meditación es lo que se llamó el "Cuádruple Dharmadhatu" ( sifajie , 四法界). [139] Dharmadhatu (法界) es el objetivo de la práctica del bodhisattva, la naturaleza última de la realidad o la verdad más profunda que debe ser conocida y realizada a través de la meditación. Según Fox, el Cuádruple Dharmadhatu son "cuatro enfoques cognitivos del mundo, cuatro formas de aprehender la realidad". La meditación Huayan pretende ascender progresivamente a través de estas cuatro "perspectivas cada vez más holográficas sobre una única variedad fenomenológica".
Estas cuatro formas de ver o conocer la realidad son: [139]
Según Paul Williams , la lectura y recitación del sutra Avatamsaka era también una práctica central para la tradición, para monjes y laicos. [140]
En el budismo de la Tierra Pura , repetir el nombre de Amitābha es tradicionalmente una forma de atención plena al Buda (sct. buddhānusmṛti ). Este término fue traducido al chino como nianfo ( chino :念佛), por el que se le conoce popularmente en inglés. La práctica se describe como recordar al Buda repitiendo su nombre, para permitir al practicante centrar toda su atención en ese Buda ( samādhi ). [141] Esto puede hacerse vocal o mentalmente, y con o sin el uso de cuentas de oración budistas . Quienes practican este método suelen comprometerse a realizar un conjunto fijo de repeticiones por día, a menudo entre 50.000 y más de 500.000. [141]
Repetir el dhāraṇī del Renacimiento de la Tierra Pura es otro método del budismo de la Tierra Pura. Similar a la práctica de atención plena de repetir el nombre del Buda Amitābha, este dhāraṇī es otro método de meditación y recitación en el budismo de la Tierra Pura. Se dice que la repetición de este dhāraṇī es muy popular entre los budistas tradicionales chinos. [142]
Otra práctica que se encuentra en el budismo de la Tierra Pura es la contemplación meditativa y la visualización de Amitābha, sus bodhisattvas asistentes y la Tierra Pura. La base de esto se encuentra en el Amitāyurdhyāna Sūtra ("Amitābha Meditation Sūtra"). [143]
Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), los practicantes suelen asumir una posición como la posición de loto , medio loto , birmana o seiza , utilizando a menudo el dhyāna mudrā . A menudo, para sentarse se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada; en algunos otros casos, se puede utilizar una silla. En las diferentes tradiciones Zen se utilizan diversas técnicas y formas de meditación. La atención plena a la respiración es una práctica común que se utiliza para desarrollar la atención y la concentración mental. [144]
Otra forma común de meditación sentada se llama "iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong del Chan chino y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157). [145] En la práctica de Hongzhi de "meditación no dual sin objeto", el mediador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización , captación , búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto . [146] Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés , pero especialmente en Sōtō , donde es más conocida como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Simplemente sentado") .
Durante la dinastía Sòng , un nuevo método de meditación fue popularizado por figuras como Dahui , que fue llamado kanhua chan ("meditación de observar la frase") que hacía referencia a la contemplación sobre una sola palabra o frase (llamada huatou , "frase crítica") de un gōng'àn ( koan ). [147] En el Chan chino y el Seon coreano , esta práctica de "observar el huatou " ( hwadu en coreano) es un método ampliamente practicado. [148]
En la escuela japonesa Rinzai , la introspección kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado de kōans que deben estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso incluye preguntas y respuestas estandarizadas durante una entrevista privada con el maestro Zen. [149] La indagación Kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica a menudo se denomina kensho (ver la verdadera naturaleza). La práctica de Kōan se enfatiza particularmente en Rinzai , pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen dependiendo de la línea de enseñanza. [150]
El budismo tántrico (budismo esotérico o mantrayana) se refiere a diversas tradiciones que se desarrollaron en la India a partir del siglo V y luego se extendieron a las regiones del Himalaya y al este de Asia. En la tradición tibetana, también se le conoce como Vajrayāna , mientras que en China se le conoce como Zhenyan ( Ch :真言, "palabra verdadera", " mantra "), así como Mìjiao (Enseñanza Esotérica), Mìzōng ("Tradición Esotérica" ) o Tángmì ("Tang Esoterica"). El budismo tántrico generalmente incluye todas las formas tradicionales de meditación Mahayana, pero se centra en varias formas únicas y especiales de prácticas de meditación " tántrica " o "esotérica", que se consideran más rápidas y eficaces. Estas formas budistas tántricas se derivan de textos llamados Tantras budistas . Para practicar estas técnicas avanzadas, generalmente se requiere que uno sea iniciado en la práctica por un maestro esotérico ( sánscrito : acarya ) o gurú ( tib . lama ) en una consagración ritual llamada abhiseka (tib. wang ).
En el budismo tibetano , la forma central que define la meditación Vajrayana es el Yoga de la Deidad ( devatayoga ). [151] Esto implica la recitación de mantras , oraciones y visualización del yidam o deidad (generalmente la forma de un Buda o un bodhisattva ) junto con el mandala asociado de la Tierra Pura de la deidad . [152] El Yoga Avanzado de la Deidad implica imaginarse a uno mismo como la deidad y desarrollar el "orgullo divino", la comprensión de que uno mismo y la deidad no están separados. "Yidam" en tibetano técnicamente significa "mente estricta", lo que sugiere que el uso de una deidad como objeto de meditación tiene como objetivo crear una absorción total en la experiencia meditativa. La práctica del Yidam se centra en tres aspectos esenciales de las deidades que, a su vez, son los tres aspectos principales de todo ser: cuerpo, palabra y mente. Los practicantes meditan en el cuerpo de la deidad y, por lo general, ellos mismos se convierten visualmente en ese cuerpo. El canto del mantra se convierte en la manifestación del habla iluminada y la meditación aspira en última instancia a convertirse en la mente de Buda. La mayoría de las prácticas tántricas incorporan estos tres aspectos de forma secuencial o simultánea. La práctica de las deidades debe diferenciarse de la adoración de dioses en otras religiones. Una forma de describir la práctica tántrica es entenderla como un "método fuerte" para desarrollar la conciencia de la verdadera naturaleza de la conciencia.
Otras formas de meditación en el budismo tibetano incluyen las enseñanzas Mahamudra y Dzogchen , cada una enseñada por los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano respectivamente. El objetivo de estos es familiarizarse con la naturaleza última de la mente que subyace a toda existencia, el Dharmakāya . También existen otras prácticas como el Dream Yoga , el Tummo , el yoga del estado intermedio (en la muerte) o el bardo , el yoga sexual y el chöd . Las prácticas preliminares compartidas del budismo tibetano se llaman ngöndro , que implica visualización, recitación de mantras y muchas postraciones .
El budismo esotérico chino se centró en un conjunto de tantras separado del budismo tibetano (como el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra ) y, por lo tanto, sus prácticas se extraen de estas diferentes fuentes, aunque giran en torno a técnicas similares como la visualización de mandalas, la recitación de mantras y uso de mudras . Esto también se aplica a la escuela japonesa Shingon y a la escuela Tendai (que, aunque derivada de la escuela Tiantai, también adoptó prácticas esotéricas). En la tradición de praxis esotérica del este de Asia, el uso de mudra, mantra y mandala se consideran los "tres modos de acción" asociados con los "Tres Misterios" ( sanmi三密) y se consideran las características distintivas del budismo esotérico. [153]
La meditación basada en los principios de la meditación budista ha sido practicada por la gente durante mucho tiempo con el fin de lograr beneficios mundanos y mundanos. [154] La atención plena y otras técnicas de meditación budista han sido defendidas en Occidente por psicólogos y maestros expertos en meditación budista como Dipa Ma , Anagarika Munindra , Thích Nhất Hạnh , Pema Chödrön , Clive Sherlock , Mother Sayamagyi , SN Goenka , Jon Kabat-Zinn. , Jack Kornfield , Joseph Goldstein , Tara Brach , Alan Clements y Sharon Salzberg , a quienes se les ha atribuido ampliamente haber desempeñado un papel importante en la integración de los aspectos curativos de las prácticas de meditación budista con el concepto de conciencia psicológica, curación y bienestar. Aunque la meditación de atención plena [155] ha recibido la mayor atención de la investigación, la meditación de bondad amorosa [156] (metta) y ecuanimidad (upekkha) están comenzando a usarse en una amplia gama de investigaciones en los campos de la psicología y la neurociencia.
Las descripciones de los estados meditativos en los textos budistas están, en algunos aspectos, libres de dogmas, hasta el punto de que el esquema budista ha sido adoptado por psicólogos occidentales que intentan describir el fenómeno de la meditación en general. [nota 24] Sin embargo, es sumamente común encontrar al Buda describiendo estados meditativos que implican el logro de poderes mágicos (sánscrito ṛddhi , pali iddhi ) como la capacidad de multiplicar el cuerpo en muchos y en uno nuevamente, aparecer y desaparecer a voluntad. , atravesar objetos sólidos como si fuera el espacio, elevarse y hundirse en el suelo como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volar por los cielos, tocar cualquier cosa a cualquier distancia (incluso la luna o el sol) y viajar a otros mundos. (como el mundo de Brahma) con o sin cuerpo, entre otras cosas, [157] [158] [159] y por esta razón toda la tradición budista puede no ser adaptable a un contexto secular, a menos que estos poderes mágicos sean vistos como representaciones metafóricas de poderosos estados internos a los que las descripciones conceptuales no podían hacer justicia.
[E] aquí está el cultivo de técnicas meditativas y contemplativas destinadas a producir lo que, a falta de un término técnico adecuado en inglés, podría denominarse "estados alterados de conciencia". En el vocabulario técnico de los textos religiosos indios, tales estados pasan a denominarse 'meditaciones' ( sánscrito : dhyāna , pali : jhāna ) o 'concentraciones' ( samādhi ); En general, se consideraba que el logro de tales estados de conciencia llevaba al practicante a un conocimiento y una experiencia más profundos de la naturaleza del mundo." (Gethin, 1998, p. 10.)
