Kenshō [nota 1] (見性) es un término japonés de la tradición zen . Ken significa "ver", shō significa "naturaleza, esencia". [4] [2] Generalmente se traduce como "ver la propia (verdadera) naturaleza", es decir, la naturaleza búdica o la naturaleza de la mente .
Kenshō es una visión o despertar inicial , no una Budeidad completa . [5] A esto le seguirá una formación adicional para profundizar esta percepción y aprender a expresarla en la vida diaria. [6] [7] [8]
El término kenshō se utiliza a menudo indistintamente con satori , que se deriva del verbo satoru , [9] y significa "comprensión; comprensión". [web 1] [nota 2] [nota 3]
El término budista chino jianxing ( chino simplificado :见性; chino tradicional :見性; pinyin : jiànxìng ; Wade–Giles : chien-hsing ) compuestos :
Los monjes budistas que produjeron traducciones de sutras sánscrito-chino enfrentaron muchas dificultades lingüísticas:
Así, jianxing era la traducción de dṛṣṭi-svabhāva , "ver la propia naturaleza esencial".
El Sutra de la plataforma china (c. siglo VIII) (2, Prajñā "sabiduría, comprensión") registra por primera vez el jianxing . [13]
La pronunciación china estándar jianxing deriva históricamente del chino medio (c. siglo VII d.C.) kien C sjäŋ C. [ cita necesaria ] Existen pronunciaciones chino-xénicas de este término:
Traducir kenshō al inglés es semánticamente complejo.
Algunas definiciones de enciclopedias y diccionarios son:
Los eruditos budistas han definido el kenshō como:
Los maestros y practicantes budistas han definido el kenshō como:
Según Hori, el término kenshō se refiere a la realización de la no dualidad entre sujeto y objeto en general, [23] pero el término kenshō también puede aplicarse en otros contextos: [24] "¿Cómo entiendes esto ?" [23]
Kenshō no es una experiencia única, sino que se refiere a toda una serie de realizaciones, desde la visión superficial de un principiante de la naturaleza de la mente, hasta una visión de la vacuidad equivalente al "Camino de la Visión" o a la Budeidad misma. En todos ellos se conoce la misma "cosa", pero con diferentes grados de claridad y profundidad. [20] [25]
"Kenshō" se traduce comúnmente como iluminación , palabra que también se utiliza para traducir bodhi , prajna , satori y budeidad . El discurso occidental tiende a utilizar estos términos indistintamente, pero existe una distinción entre una primera percepción y el desarrollo posterior hacia la Budeidad.
Kensho es percepción, una comprensión de nuestra naturaleza esencial [26] [20] [19] [23] como naturaleza búdica , o la naturaleza de la mente , el sujeto perceptor mismo, que la escuela East Mountain equiparaba con la naturaleza búdica. . [27]
La comprensión contemporánea también describe el kensho como una experiencia , como en "experiencia de iluminación"; el término "experiencia de iluminación" es en sí mismo una tautología : "Kensho (iluminación) es una experiencia de iluminación (kensho)". La noción de "experiencia" encaja en un conjunto popular de dicotomías: pura (no mediada) versus mediada, no cognitiva versus cognitiva, experiencial versus intelectual, intuitiva versus intelectual, no racional versus racional, no discursiva versus discursiva, no proposicional versus proposicional. [28]
La noción de experiencia pura ( junsui kuiken ) para interpretar y comprender el kensho fue introducida por Nishida Kitaro en su An Inquiry into the Good (1911), bajo la influencia de "su lectura un tanto idiosincrásica de la filosofía occidental", [29] especialmente William James . quien escribió Las variedades de la experiencia religiosa . [nota 5] Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [31] [nota 6] DT Suzuki , quien introdujo a Nishida Kitaro en la filosofía occidental, se hizo cargo de esta noción de experiencia pura , describiéndola como la esencia de todas las religiones, [29] pero representada mejor en lo que consideraba la "cultura japonesa superior". y religión" . [36] [37]
La influencia de la psicología y la filosofía occidentales en el budismo japonés se debió a la persecución del budismo al inicio de la Restauración Meiji , y los esfuerzos posteriores por construir un Nuevo Budismo ( shin bukkyo ), adaptado a los tiempos modernos. [38] [39] [35] Fue este nuevo budismo el que ha dado forma a la comprensión del Zen en Occidente , [40] especialmente a través de los escritos de DT Suzuki [41] [42] [35] y Sanbo Kyodan , un exponente de la apertura del entrenamiento Zen para seguidores laicos en la era Meiji. [43]
Se ha criticado la noción de "experiencia". [40] [44] [45] [46] Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que ha llegado a la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. [40] [nota 7] La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentado" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no dualidad" del observador y lo observado. [23] [26] La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. [28] [48] Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino un resultado de la enseñanza. [49] Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción" [nota 8] , sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. [51]
Ama Samy describe la noción de experiencia kensho o experiencia de despertar como inherentemente dualista y equivocada:
¿Cómo se nos ofrece este [despertar]? ¿Nos llega como un repentino destello de luz cegadora, como un gran sentimiento de dicha, como un éxtasis repentino, en resumen, como una especie de experiencia? ¿Es una "experiencia" a la que llegamos en zazen? [...] La gente tiende a anhelar experiencias de meditación, cuanto más psicodélicas, mejor. "Tener una experiencia" no es gran cosa; un fuerte golpe en la cabeza, una dosis de drogas, la asfixia o la privación de oxígeno, la autosugestión o la hipnosis pueden brindarle grandes "experiencias". A veces, la gente habla con ligereza de haber tenido "una experiencia de Vacío". Pero el punto que nos preocupa es: ¿quién estaba ahí para tenerlo? [52]
Daoxin comenta sobre la experiencia de "ver el vacío ":
La práctica de los bodhisattvas tiene la vacuidad como realización: cuando los estudiantes principiantes ven la vacuidad, esto es ver la vacuidad, no es la vacuidad real. Aquellos que cultivan el Camino y alcanzan la vacuidad real no ven la vacuidad ni la no-vacuidad; no tienen vistas. [53]
La noción de "experiencia" también enfatiza demasiado el kensho, como si fuera el único objetivo del entrenamiento Zen, mientras que la tradición Zen establece claramente que "el hedor del Zen" [54] debe ser eliminado y " "La experiencia" del kensho tiene que integrarse en la vida diaria. [6] [4] [8] En la escuela Rinzai, esta formación post-satori incluye el estudio y dominio de grandes cantidades de poesía clásica china, que está lejos de ser "universal" y trascender la cultura. Por el contrario, exige una educación en un lenguaje y un comportamiento específicos de cada cultura, que se midan mediante normas culturales específicas y estrictas. [55] Enfatizar la "experiencia" "reduce la sofisticada dialéctica de la doctrina y praxis Chan/Zen a un mero "medio" o conjunto de técnicas destinadas a inculcar tales experiencias". [56]
Los textos zen clásicos, como el Kao-seng-chuan (Biografías de monjes eminentes) y las listas de transmisión, denominadas "Transmisión de la lámpara" [nota 9], el género yü-lü [60] (los dichos grabados de los maestros, como el Línjì yǔlù ); y las diversas colecciones de koan [nota 10] contienen relatos de "experiencias de iluminación". Estos relatos no son grabaciones textuales de tales "experiencias", sino textos bien editados, escritos décadas o incluso décadas después de los supuestos dichos y reuniones. [61]
El Denkōroku , "El registro de la transmisión de la luz", escrito por Keizan Jōkin瑩山紹瑾 (1268-1325), es un ejemplo del género "Transmisión de la lámpara". Contiene relatos literarios de los patriarcas del linaje Soto, desde el Buda Shakyamuni hasta Koun Ejō , en los que el kensho juega un papel central. No deben tomarse como relatos literales del despertar, sino como historias que sustentan la legitimidad del Dogen-shu , que en su historia temprana había visto un feroz conflicto interno sobre el linaje correcto durante el Sandai sōron . [62] [63] [nota 11]
El despertar de Dōgen Zenji se recuerda en el Denkoroku:
Una vez, durante el zazen nocturno, Rujing dijo a los monjes: "Estudiar Zen es abandonar el cuerpo y la mente". Al oír esto, el maestro de repente se despertó enormemente. Fue inmediatamente a la habitación del abad y quemó incienso. Rujing le preguntó: "¿Por qué quemas incienso?". El maestro respondió: "El cuerpo y la mente han desaparecido". Rujing dijo: "El cuerpo y la mente han abandonado, el cuerpo y la mente abandonados". El maestro dijo: "Esta es una habilidad temporal; no debes aprobarme sin razón". Rujing respondió: "No te apruebo sin razón". El maestro preguntó: "¿Por qué no me apruebas sin razón?" Rujing dijo: "Dejaste el cuerpo y la mente". El maestro hizo una reverencia. Rujing dijo: "Has dejado la entrega". [sesenta y cinco]
Hakuin da esta descripción de su primer kensho, cuando tenía 21 años: [66]
Alrededor de la medianoche de la séptima y última noche de mi práctica, el sonido de una campana de un templo lejano llegó a mis oídos: de repente, mi cuerpo y mi mente desaparecieron por completo. Me levanté hasta del polvo más fino. Abrumado por la alegría, grité a todo pulmón: "¡El viejo Yen-t'ou está vivo y bien! [...] Después de eso, sin embargo, me volví extremadamente orgulloso y arrogante". [67]
El kensho de Hakuin no fue aprobado por Shoju Rojin, quien sometió a Hakuin a más entrenamiento koan. Esto resultó en un segundo kensho, donde después Hakuin dejó a Shoju Rojin. Sólo cuando tenía 41 años alcanzó "su gran iluminación final": [66]
[C]uando Shoju le preguntó por qué se había convertido en monje, su respuesta (que lo había hecho porque tenía miedo de caer en el infierno) le trajo la desdeñosa respuesta: "Eres un sinvergüenza egocéntrico, ¿no?" ¡tú!" No fue hasta dieciocho años después, al alcanzar su gran iluminación final a la edad de cuarenta y un años, que Hakuin comprendió plenamente el significado del reproche de Shoju y con él el verdadero significado de la práctica "post-satori". Años más tarde, cuando Hakuin le hizo la misma pregunta a su alumno Tōrei , la respuesta de Tōrei – "Trabajar por la salvación de mis semejantes" – provocó una risa en Hakuin. "Una razón mucho mejor que la mía", dijo. [66]
Aunque la tradición Zen se muestra reacia a hablar abiertamente sobre la "experiencia" del kensho, [68] se pueden encontrar relatos personales en los textos Zen. [nota 12] Keido Fukushima, un abad Rinzai del siglo XX, da la siguiente descripción:
En Nanzenji hay una pequeña colina. Solía caminar cerca de allí, mirarlo y, a menudo, sonreír a los estudiantes de secundaria que también pasaban por allí. Un día, mientras pasaba, miré la colina y fue realmente sorprendente. Estaba totalmente perdida como si no existiera "yo". Me quedé mirando la colina. Pasaron unos estudiantes y uno de ellos dijo algo así como 'mira ese monje loco'. Finalmente salí de esto. La vida nunca fue la misma para mí. Yo era libre. [68] [nota 13]
Kenshō puede alcanzarse sin la ayuda de un maestro. Por ejemplo, Richard Clarke (1933), que estudió con Philip Kapleau , afirma que tuvo un kensho espontáneo cuando tenía 13 años. [web 2] Dennis Genpo Merzel afirma que tuvo lo que describió como una "experiencia de despertar" en 1971: [ red 3]
Era febrero de ese año y yo tenía 26 años. Mi segunda relación seria estaba terminando y me sentía muy confinada y en conflicto. Necesitaba conseguir algo de espacio, así que fui al desierto de Mojave para pasar un fin de semana de campamento de tres días con dos amigos. El viernes subí una montaña solo. No sabía nada sobre meditación o práctica espiritual. Estaba sentado allí, pensando en mi vida y las cosas que estaban pasando. Sentí que me había arruinado bastante para ser tan joven.
Pude ver mi caravana VW, mi hogar durante el fin de semana, estacionada a unos kilómetros de distancia. Pero al mismo tiempo, era consciente de que mi hogar estaba en Long Beach, California. Y me vino un koan natural: ¿Dónde está el hogar? De repente, tuve una especie de gran avance. Sentí que me desvanecía y me convertí en uno con el cosmos, uno con el universo, uno con todas las cosas. Supe en ese momento que dondequiera que esté, ese es mi hogar; el hogar está en todas partes. También sabía quién era, más allá de toda descripción, pero llamémoslo Gran Mente.
Esa experiencia cambió completamente mi vida. [web 3]
Se pueden encontrar más descripciones del "kensho espontáneo" a lo largo de la literatura Zen, [nota 14]
Houn Jiyu-Kennett , una Soto Zen Oshō del siglo XX , [77] es decir, "sacerdote" o "maestra", y la primera mujer sacerdote Zen occidental, tuvo una experiencia religiosa prolongada [78] en la década de 1970, incluyendo una serie de visiones. y recordar vidas pasadas, cuando estuvo gravemente enferma. Ella consideró estas experiencias como "una profunda experiencia de kensho (iluminación)", [79] [80] constituyendo un tercer kensho, [78] y publicó un relato de estas visiones y un elaborado esquema de las etapas del despertar, [80] en Cómo cultivar una flor de loto . [78] [81] Sus interpretaciones, que son paralelas al misticismo cristiano, [82] fueron controvertidas, [80] [83] [78] y rechazadas por algunos como makyo ("ilusión"). [79] [83] Según Jiyu-Kennett, tales experiencias no son infrecuentes, [nota 15] pero rara vez se habla de ellas; Consideraba la publicación de sus propias experiencias como una forma de reconocer la existencia y validez de dichas experiencias, lo que, según ella, puede contribuir a una mayor comprensión después del despertar inicial. [81] [88] Ella reconoció los riesgos y el potencial de controversia al publicar su cuenta, pero consideró que los beneficios de publicar dicha información superaban los riesgos. [81]
Según Harris, trabajar hacia el kensho suele ser un proceso largo que se prolonga durante años o incluso décadas. [89] Al contrario de esto, Victor Hori señala que con el estudio de koan, el kensho puede aparecer dentro de seis meses.[90] [nota 16]
Sōtō tiende a un enfoque gradual y prefiere dejar que las experiencias sucedan por sí solas. Rinzai tiende al uso de los Koans como técnica para desarraigar el funcionamiento habitual de la mente. [93]
Durante el zazen intensivo pueden surgir diversas alucinaciones y trastornos psicológicos. Estos se conocen como makyo . Distinguir estos delirios del kensho real es la función principal del maestro, ya que el estudiante puede estar convencido erróneamente de que ha realizado el kensho.
En la escuela Rinzai , el kensho se considera indispensable:
En algún momento pasamos del encarcelamiento de la ignorancia y el engaño a una verdadera visión de la realización Zen: "Nuestra iluminación es eterna, pero nuestra realización ocurre en el tiempo". Según esta creencia, experimentar un momento de despertar en esta vida es de fundamental importancia. [94]
En el entrenamiento Rinzai, se espera que el estudiante se dedique totalmente tanto al estudio de los koan como a las actividades diarias "para volverse uno" con él. [24] Kenshō se utiliza para describir el primer avance en el estudio de kōan . [1] [nota 17]
El Sōtō japonés contemporáneo minimiza la importancia del kenshō , debido a la rivalidad sectaria con Rinzai, que enfatiza el kenshō . Sin embargo, el kenshō también tiene su papel en el Sōtō. Se destaca el " genjo-koan ", o el "koan de la vida cotidiana" que "aparece naturalmente en la vida diaria", [95] . No se anima a los estudiantes a buscar activamente experiencias kenshō. En la práctica Sōtō, los kenshō "se permiten ocurrir naturalmente, como un subproducto de la práctica. El entrenamiento meditativo se ve como el desarrollo de un gran kenshō : [20]
Según la tradición del Soto Zen, aunque trabajar en un koan es una forma de alcanzar el kensho, la mejor manera es zazen. De hecho, Dogen , el fundador del Soto Zen, expuso que el zazen en sí mismo es iluminación, y que mientras el adepto mantenga un estado puro de no pensamiento en el Zen, es un Buda. [96]
Según Brad Warner , en la escuela Sōtō existen dos tipos de despertar. [97] Una es la práctica de shikantaza , que es la "actividad iluminada real del Buda". [97] El otro es la acumulación de pequeños fragmentos de comprensión, que se unen dando paso a un conocimiento intuitivo más profundo. [98]
Kenshō también desempeña un papel central en el Sanbō Kyōdan , una organización Zen japonesa que desempeñó un papel decisivo en la transmisión del Zen a los Estados Unidos . [43] Yasutani, el fundador de Sanbo Kyodan, estaba decepcionado por la falta de interés en el kensho en la escuela Soto. El énfasis de Yasutani en el entrenamiento de koan y la importancia del kensho se transmitió a sus estudiantes estadounidenses: [43]
Fue especialmente explícito sobre el punto de kenshō, ver la verdadera naturaleza de uno. Habló más abiertamente sobre esto que cualquiera de su época, llegando incluso a tener un reconocimiento público de aquellos que habían experimentado el kensho en una ceremonia post-sesshin de inclinarse en agradecimiento a los tres tesoros. [99]
También se refleja en la inclusión de una cantidad relativamente grande de historias de kensho en "Los tres pilares del Zen", escrito por Philip Kapleau , un alumno de Yasutani. [4]
Después del kensho, se necesita más práctica para alcanzar un estado de ser natural, sin esfuerzo y con los pies en la tierra, la "liberación suprema", el "saber sin ningún tipo de contaminación". [100] Kensho puede aportar información, pero no cambiar las disposiciones mentales, una deficiencia experimentada tanto por Hakuin [101] como por maestros modernos como Jack Kornfield [102] y Barry Magid . [103]
La formación budista zen no termina con el kenshō. Se debe continuar con la práctica para profundizar el conocimiento y expresarlo en la vida diaria. [6] [4] [8] [104] Según el maestro Chan contemporáneo Sheng Yen :
Las expresiones Chan se refieren a la iluminación como "ver tu propia naturaleza". Pero ni siquiera esto es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar aún más tu experiencia y hacerla madurar. Debes tener experiencias de iluminación una y otra vez y apoyarlas con práctica continua. Aunque Chan dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no eres un Buda completo . [7]
Y el Maestro Soto Zen Jiyu-Kennett:
Uno puede fácilmente tener la impresión de que la realización, el kenshō, una experiencia de iluminación, o como quiera expresarlo, es el fin del entrenamiento Zen. No lo es. Es más bien un nuevo comienzo, una entrada a una fase más madura de la formación budista. Tomarlo como un final y "cenar" en una experiencia así sin realizar el entrenamiento que la profundizará y ampliará, es una de las mayores tragedias que conozco. Debe haber un desarrollo continuo; de lo contrario, serás como una estatua de madera sentada sobre un pedestal al que hay que quitar el polvo, y la vida de Buda no aumentará. [105]
Para profundizar en la comprensión inicial del kensho, son necesarios el shikantaza y el estudio del kōan. Esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual es expresada por Linji Yixuan en sus Tres puertas misteriosas , Los cinco rangos de Dongshan Liangjie (japonés: Tōzan Ryōkan) , las cuatro formas de conocimiento de Hakuin , [106] [107] y las Diez imágenes del pastoreo de bueyes [108] [107] que detallan los pasos del Camino .
La práctica posterior al despertar se llama seitai choyo , la "larga crianza del feto sagrado". [109] [nota 18] Según Spiegelberg,
[S]ignifica un retorno a la vida puramente secular, una inmersión completa en el trabajo y en los acontecimientos cambiantes del mundo. Así, durante décadas, muchos zenistas, después de su despertar, se mezclaron con la gente, viviendo entre mendigos y llevando una existencia de duro trabajo físico. Así se demostró si la verdad recibida tenía o no valor permanente o si desaparecería entre los asuntos mundanos. [111]
Durante la era T'ang, el término se asoció con el ideal del recluso que abandona el mundo. [112] Se tomó un período ideal de "veinte años", haciéndose eco de una historia del Sutra del loto sobre un hijo pródigo que vagó en la pobreza durante veinte años antes de regresar a casa. [113] Se encuentran referencias a estos veinte años en toda la tradición Chán, por ejemplo, Linji, de quien se informa que estudió con Huang-po durante veinte años, [113] y Daito, el fundador de Daitoku-ji , quien pasó famosamente por Veinte años viviendo bajo un puente con mendigos. [113]
Según Hakuin, el objetivo principal de la "práctica post-satori" [114] [115] [116] ( gogo no shugyo [109] o kojo , "ir más allá" [117] ) es cultivar la "Mente de la Iluminación" , [118] [119] "beneficiar a otros dándoles el don de la enseñanza del Dharma". [120] [nota 19] Según Yamada Koun , "si no puedes llorar con una persona que llora, no hay kensho". [122] Según Kay,
La realización intuitiva de la Budeidad requiere una actitud de altruismo y fe en la iluminación inherente. El despertar meditativo, o sabiduría, forma sólo una parte de esta realización que también debe manifestarse a través de actos de compasión y amor. [123]
Según Barry, con respecto a la práctica de Hakuin después de despertar,
La práctica post-satori para Hakuin significó finalmente dejar de preocuparse por su propia condición y logros personales y dedicarse a sí mismo y a su práctica a ayudar y enseñar a los demás. Finalmente, por fin, se dio cuenta de que la verdadera iluminación es una cuestión de práctica interminable y funcionamiento compasivo, no algo que ocurre de una vez por todas en un gran momento sobre el cojín. [web 4] [nota 20]
Uno también tiene que purificarse mediante la práctica continua, [125] [126] ya que
Kensho no erradica nuestros hábitos poco saludables [...] Hay un despertar repentino al hecho del "no-yo" y luego esta idea tiene que integrarse en la vida de uno, lo que significa que tiene que encarnarse y no ser simplemente un memoria. [web 5]
Y la "experiencia" debe complementarse con la comprensión intelectual y el estudio de las enseñanzas budistas; [127] [128] [129] de lo contrario uno sigue siendo un temma zen , un "diablo zen". [130]
Kenshō se describe como una aparición repentina , al interactuar con otra persona, al escuchar o leer alguna frase significativa, o al percibir un sonido o una vista inesperados. [131] La idea de la "visión repentina" ha sido objeto de acalorados debates en la historia del Zen. Se convirtió en parte de la narrativa zen tradicional en el siglo VIII. [18]
Chinul , un maestro seon coreano del siglo XII, enfatizó que la comprensión de nuestra verdadera naturaleza es repentina, pero debe ser seguida por la práctica para madurar la percepción y alcanzar la Budeidad completa. El maestro Seon coreano contemporáneo, Seongcheol , se opuso a esto, enfatizando "la iluminación repentina, la cultivación repentina" . Pero Jiyu-Kennett, un maestro occidental contemporáneo, advierte que alcanzar el kenshō no significa que una persona esté libre de la moralidad, de las leyes del karma o de las consecuencias de sus acciones. [132] Esta advertencia se refleja en el koan del zorro salvaje .
Kenshō puede alcanzarse sin la ayuda de un maestro, [73] como en el caso de mushi-dokugo [133] o (mushi-)dokkaku, un pratyeka-buda autodespertado . [web 6]
Aunque el significado literal es " despertar por uno mismo" o "despertarse por uno mismo" , el énfasis en el Zen, cuando se utilizan estos términos, reside en la confianza última en la propia percepción, en lugar de en la autoridad de un maestro:
El verdadero maestro de uno es el despertar. Con Shakyamuni, el despertar fue su maestro. En otras palabras, el yo despierto es el amo de uno. Aparte de despertar a ese maestro, no hay despertar. Aquí practicante y maestro son de un solo cuerpo, no de dos. En lugar de que otro verifique o confirme su despertar, uno lo hace por sí mismo. Por supuesto, en este caso el yo que se verifica y el maestro que realiza la verificación no están divididos. En su ser completamente idénticos está la naturaleza autónoma, independiente o última de la autenticidad. [web 7]
Si bien los practicantes del budismo zen utilizan generalmente el término japonés "kenshō", la idea a la que se refiere no se limita al budismo zen japonés, ni siquiera al budismo en general. [134] [135]
La tradición Theravada , mejor conocida en Occidente a través del moderno movimiento Vipassana , distingue cuatro etapas de iluminación , en las que se alcanza el Nirvana en cuatro pasos repentinos sucesivos de comprensión.
Una analogía dada por los maestros Dzogchen es que la naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total apertura, pero que no se ve afectado por los reflejos. Rigpa es el conocimiento que resulta del reconocimiento de esta claridad especular, [136] que no se puede encontrar buscando ni identificada. [137] Uno sabe que existe una libertad primordial al captar su mente. [138]
En Advaita Vedanta moksha se alcanza mediante jnana , intuición-conocimiento. En la síntesis filosófica de Shankara, el insight samadhi se utiliza como subsidiario de este objetivo. Swami Vivekananda enfatizó la experiencia de nirvikalpa samadhi como un medio para validar el conocimiento religioso y trascendental. [139]
Soto
Crítico