La escuela Rinzai ( japonés :臨済宗, romanizado : Rinzai-shū , chino simplificado :临济宗; chino tradicional :臨濟宗; pinyin : Línjì zōng ), llamada así por Linji Yixuan (Romaji: Rinzai Gigen, fallecido en 866 d. C.) es una de las tres sectas del zen en el budismo japonés , junto con Sōtō y Ōbaku . La escuela china Linji del budismo Chan fue transmitida por primera vez a Japón por Myōan Eisai (1141-1215). El Rinzai japonés contemporáneo se deriva completamente del linaje Ōtōkan transmitido a través de Hakuin Ekaku (1686-1769), quien es una figura importante en el resurgimiento de la tradición Rinzai. [1]
Rinzai es la línea japonesa de la escuela china Linji del budismo Chan, que fue fundada durante la dinastía Tang por Linji Yixuan (en japonés: Rinzai Gigen).
Aunque hubo varios intentos de establecer linajes Rinzai en Japón, primero se arraigó de manera duradera a través de los esfuerzos del monje Myōan Eisai . En 1168, Myōan Eisai viajó a China, donde estudió Tendai durante veinte años. [2] En 1187, fue a China nuevamente y regresó a Japón para establecer una escuela Linji de budismo Chan , que se conoce en Japón como Rinzai . [3] Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235-1308), quien también estudió las enseñanzas Linji en China, fundó el linaje japonés Ōtōkan , la rama más influyente y única sobreviviente de la escuela Rinzai del Zen. [ cita requerida ]
El zen Rinzai se estableció en Japón cuando los samuráis ascendieron al poder. Junto con el apoyo imperial inicial, los Rinzai llegaron a disfrutar del patrocinio de esta nueva clase guerrera en ascenso. [ cita requerida ]
Durante el período Muromachi , la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas zen en Japón porque fue favorecida por el shōgun . Se puede decir que la escuela floreció verdaderamente y alcanzó una identidad claramente japonesa con Shūhō Myōchō (también conocido como Daitō Kokushi 1283–1337) y Musō Soseki (1275–1351), dos influyentes maestros zen japoneses que no viajaron a China para estudiar. [ cita requerida ]
A principios del período Muromachi, el sistema de las Cinco Montañas ( Gozan ) estaba completamente desarrollado. La versión final contenía cinco templos de Kioto y Kamakura, presididos por Nanzen-ji . Un segundo nivel del sistema consistía en diez templos. Este sistema se extendió por todo Japón, dando efectivamente el control al gobierno central, que lo administraba. [4] Los monjes, a menudo bien educados y capacitados, eran empleados por el shōgun para gobernar los asuntos estatales. [5]
No todas las organizaciones Zen Rinzai estaban bajo un control estatal tan estricto. Los monasterios Rinka, que se encontraban principalmente en áreas rurales en lugar de ciudades, tenían un mayor grado de independencia. [6] El linaje Ōtōkan, que se centró en Daitoku-ji , también tenía un mayor grado de libertad. Fue fundado por Nanpo Shōmyō, Shūhō Myōchō y Kanzan Egen. [7] Un maestro muy conocido de Daitoku-ji fue Ikkyū . [3]
Otro linaje Rinka fue el linaje Hotto, del cual Bassui Tokushō es el maestro más conocido. [8]
En el siglo XVIII, la escuela Rinzai se vio desafiada por el recién importado linaje Obaku y por la disminución del apoyo de las élites gobernantes. Hakuin Ekaku (1686-1769), con su vigoroso celo por la práctica del koan y su orientación hacia la gente común, se convirtió en el héroe de una tradición revitalizada de estudio del koan y una iniciativa para llegar a un público laico, y la mayoría de los linajes Rinzai afirman descender de él, aunque su compromiso con la institución formal Rinzai fue mínimo. Cuando fue instalado como sacerdote principal de Shōin-ji en 1718, tenía el título de Dai-ichiza , "Primer monje": [9]
Era el rango mínimo requerido por la regulación gubernamental para aquellos instalados como sacerdotes del templo y parece haber sido poco más que una cuestión de pagar una tarifa y registrar a Hakuin como el titular del Shōin-ji. [9]
Hakuin se consideraba heredero de Shōju Rōnin (Dokyō Etan, 1642-1721), pero nunca recibió la transmisión formal del dharma de él. [10] [web 1] Sin embargo, a través de Hakuin, todos los linajes Rinzai japoneses contemporáneos se consideran parte del linaje Ōtōkan , traído a Japón en 1267 por Nanpo Jomyo , quien recibió su transmisión del dharma en China en 1265. [web 2]
Tōrei Enji (1721-1792), que había estudiado con Kogetsu Zenzai , fue un importante alumno de Hakuin y un influyente autor, pintor y calígrafo. [11] [12] Es el autor de la influyente La lámpara eterna del zen ( Shūmon mujintō ron ), que presenta un sistema integral de entrenamiento Rinzai. [13] [12] [14]
A través del discípulo de Torei, Gasan Jitō (1727-1797), el enfoque de Hakuin se convirtió en un punto focal del Zen Rinzai japonés. Antes de conocer a Hakuin, Gasan recibió la transmisión del Dharma del maestro Rinzai Gessen Zen'e, [15] quien había recibido la transmisión del Dharma de Kogetsu Zenzai. A menudo se considera a Gasan como un heredero del Dharma de Hakuin, a pesar del hecho de que "no pertenecía al círculo cercano de discípulos y probablemente ni siquiera era uno de los herederos del Dharma de Hakuin". [16] Los estudiantes de Gasan, Inzan Ien (1751-1814), que también estudió con Gessen Zen'e, [web 3] y Takujū Kosen (1760-1833) crearon una forma sistematizada de estudio de koan, con preguntas y respuestas fijas. [15] En 1808 Inzan Ien se convirtió en abad de Myoshin-ji , uno de los principales templos Rinzai en Japón, donde sirvió por un corto tiempo, [web 3] mientras que Takujū Kosen fue designado como abad principal de Myoshin-ji en 1813. [web 4] Todos los linajes Rinzai japoneses contemporáneos, y sus métodos y estilos de estudio de koan, provienen de estos dos maestros, [17] [18] aunque al final del período Tokugawa su linaje estaba al borde de la extinción. [19]
Durante el período Meiji (1868-1912), tras un golpe de Estado en 1868, Japón abandonó su sistema feudal y se abrió al modernismo occidental. El sintoísmo se convirtió en la religión del Estado y el budismo se adaptó al nuevo régimen. Dentro del establishment budista, el mundo occidental era visto como una amenaza, pero también como un desafío al que enfrentarse. [20] [21]
En 1872 se fundó una universidad Rinzai, la Universidad de Hanazono , inicialmente como seminario para quienes deseaban ser sacerdotes. La Universidad de Hanazono ha crecido hasta convertirse en la principal institución de educación superior Rinzai de Japón.
El Zen Rinzai moderno se compone de 15 sectas o ramas, siendo la más grande la línea Myoshin-ji.
Algunas figuras influyentes del Rinzai moderno incluyen a Ōmori Sōgen (大森 曹玄, 1904-1994), Sōkō Morinaga (盛永 宗興, 1925-1995), Shodo Harada (原田 正道), Eshin Nishimura (西村 惠信; nacido en 1933), idō Fukushima (福島慶道, 1933 – 2011) y DT Suzuki (鈴木 大拙 貞太郎, 1870–1966).
El Rinzai es una tradición budista Mahayana que se nutre de los diversos sutras Mahayana indios (como el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón ) y shastras (tratados) de los maestros indios. El Rinzai también sigue de cerca las obras de la tradición china Chan , en particular las de los maestros de la escuela Linji como Linji Yixuan (fallecido en 866) y Dahui Zonggao (1089-1163) y varios registros tradicionales de esa escuela, como la Transmisión de la Lámpara y el Línjì yǔlù (臨濟語錄; Jp: Rinzai-goroku , el Registro de Linji ) .
Entre las fuentes japonesas más importantes de la escuela Rinzai se encuentran las obras de Hakuin Ekaku y su alumno Tōrei Enji . La Lámpara inmortal del zen ( Shūmon mujintō ron ) de Torei ofrece una visión general completa del zen de Hakuin y es una fuente importante para la práctica del zen Rinzai. [22] Una visión general más moderna de la praxis japonesa del Rinzai es Sanzen Nyumon (Introducción al entrenamiento zen) de Omori Sogen . [23]
El Zen Rinzai japonés contemporáneo se caracteriza por su énfasis en el kenshō (見性, "ver la propia naturaleza" o "ver claramente la naturaleza búdica ") como puerta de entrada a la auténtica práctica budista . [24] Rinzai también destaca la importancia del entrenamiento espiritual post- kensho que actualiza el despertar para el beneficio de todos los seres. [24]
La relación del estudiante con un maestro zen es otro elemento central de la práctica del zen Rinzai. Esto incluye la práctica formal del sanzen , una entrevista privada entre el estudiante y el maestro y varios métodos de "señalar directamente" que utilizan los maestros Rinzai para guiar al estudiante hacia la experiencia del kensho. [25]
El entrenamiento formal Rinzai se centra en el zazen (meditación sentada). En el zazen se utilizan prácticas como diferentes formas de meditación de la respiración ( conteo de respiraciones , respiración diafragmática y tanden , cultivo de la respiración), introspección kōan , wato y práctica de mantras (como el uso de la sílaba mántrica Ah). [26] [web 5] [web 6] Otras prácticas incluyen la meditación caminando (Jp. kinhin ), ōryōki (una práctica meditativa de comer) y samu (trabajo físico realizado con atención plena ). El canto ( okyo ) de sutras budistas o dharanis también es un elemento importante de la práctica Rinzai. [27]
Los kōans son un objeto común de meditación cuando se practica zazen formal. Shikantaza ("simplemente sentarse") recibe menos énfasis en Rinzai, pero aún se utiliza. Esto contrasta con la práctica Sōtō, que ha restado importancia a los kōans desde Gentō Sokuchū (circa 1800), y en su lugar enfatiza el shikantaza. [ cita requerida ]
La escuela Rinzai desarrolló su propio estilo formalizado de introspección y entrenamiento de kōan . Esto incluye un currículo estandarizado de kōans , que deben estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso puede incluir preguntas estandarizadas ( sassho ) y conjuntos comunes de "frases de cierre" ( jakugo ) o citas de poesía que los estudiantes memorizan como respuestas. [28] La comprensión de un kōan por parte de un estudiante se presenta al maestro en una entrevista privada ( dokusan , daisan o sanzen ) y el trabajo del maestro es guiar al estudiante hacia el kensho, en parte juzgando el kyōgai del estudiante . La indagación de kōan puede practicarse durante el zazen (meditación sentada) , el kinhin (meditación caminando) y en todas las actividades diarias. [29] [30]
En general, la escuela Rinzai es conocida por el rigor y la severidad de sus métodos de entrenamiento. El estilo Rinzai puede caracterizarse como algo marcial o agudo (siguiendo el espíritu de Linji Yixuan ). Desde la adopción del Zen Rinzai por el clan Hōjō en el siglo XIII, algunas figuras Rinzai incluso han desarrollado las artes samuráis ( budō ) dentro de un marco Zen. [31] Una figura influyente fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō , quien era muy conocido por sus escritos sobre Zen y budō dirigidos a la clase samurái (véase La mente sin trabas ). [32] En este sentido, a menudo se contrasta a Rinzai con otra secta del Zen profundamente establecida en Japón, Sōtō , que se ha calificado de espíritu más suave e incluso rústico. Un dicho japonés refleja estas percepciones: "Rinzai para el Shōgun , Sōtō para los campesinos" (臨済将軍、曹洞土民, Rinzai Shōgun, Sōtō Domin ). [ cita requerida ]
La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas taoístas de cultivo de energía. Fueron introducidas por Hakuin (1686-1769), quien las aprendió de un ermitaño llamado Hakuyu. [33] Estas prácticas energéticas se denominan naikan. Se basan principalmente en concentrar la mente y la energía vital ( ki ) en el tanden (un punto ligeramente por debajo del ombligo). [34] [35]
Ciertas artes japonesas como la pintura , la caligrafía , la poesía , la jardinería y la ceremonia del té también se utilizan a menudo como métodos de cultivo zen en Rinzai. Hakuin es famoso por sus pinturas sumi-e (tinta y aguada) así como por su caligrafía . [36] Se dice que Myōan Eisai popularizó el té verde en Japón y el famoso maestro del té japonés, Sen no Rikyū (1522-1591), también se formó en Rinzai. [37]
El Zen Rinzai en Japón hoy en día no es un cuerpo organizado único. Más bien, está dividido en 15 ramas (o 16, si se incluye Ōbaku), a las que se hace referencia por los nombres de sus templos principales, de los cuales la mitad están basados en Kioto (8, más Ōbaku). La rama más grande e influyente de estas es la rama Myōshin-ji , cuyo templo principal fue fundado en 1342 por Kanzan Egen (1277-1360). Otras ramas importantes incluyen Nanzen-ji y Tenryū-ji (ambas fundadas por Musō Soseki ), Daitoku-ji (fundada por Shūhō Myōchō) y Tōfuku-ji (fundada por Enni Ben'en , 1202-1280). Estas ramas son divisiones puramente organizativas que surgen de la historia del templo y del linaje maestro-alumno, y no representan divisiones sectarias o diferencias fundamentales en la práctica. Sin embargo, existen pequeñas diferencias en la forma en que se manejan los kōans. [ cita requerida ]
Estos templos principales presiden varias redes, que comprenden un total de aproximadamente seis mil templos, cuarenta monasterios y un convento de monjas. La rama Myōshin-ji es, con diferencia, la más grande, aproximadamente tan grande como las otras ramas juntas: contiene en su interior unos tres mil quinientos templos y diecinueve monasterios. [ cita requerida ]
Las 15 ramas de Rinzai, por templo principal, son: [web 7] [web 6]
Se han trasladado varias líneas Rinzai de Japón a Europa, América y Australia, y se ha certificado a practicantes no japoneses como maestros y sucesores de esos linajes. En la actualidad, se pueden encontrar templos Rinzai, así como grupos de práctica dirigidos por practicantes laicos, en muchas naciones.
Los centros Rinzai en América del Norte incluyen el Rinzai-ji , fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi, y el Pacific Zen Institute, fundado por John Tarrant Roshi en California; el Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji, fundado por Eido Shimano Roshi y Soen Nakagawa Roshi en Nueva York; el Chozen-ji, fundado por Omori Sogen Roshi en Hawái; el Daiyuzenji , en Illinois , y el Korinji, en Wisconsin, ambos fundados por herederos del dharma de la línea de Omori Sogen Roshi; y el Chobo-Ji, fundado por Genki Takabayshi Roshi en Seattle, Washington. [38] [39] En Europa existe el Havredal Zendo, establecido por un heredero del Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).
Además de Rinzai y Sōtō, existe una tercera tradición del Zen presente en Japón, la secta Ōbaku Zen. Fue traída a Japón en el siglo XVII y muestra una influencia significativa de la escuela de la Tierra Pura . Esto refleja las tendencias sincréticas que se desarrollaron en el budismo chino en los siglos posteriores a la transmisión de las primeras líneas Rinzai a Japón.
El Ōbaku también desciende de la escuela china Linji, por lo que técnicamente puede considerarse parte del movimiento japonés Rinzai; además, sus abades ahora son parte del mismo linaje Ōtōkan que las ramas Rinzai, aunque no lo fueron originalmente (sino que siguieron un linaje chino más reciente). Si bien Manpuku-ji , el templo sede del Ōbaku, se considera una de las 15 ramas Rinzai mencionadas anteriormente, el Ōbaku Zen está administrativamente separado de las otras 14 ramas y continúa manteniendo su propia identidad distintiva. [ cita requerida ]
Una última secta zen japonesa que se autoidentificó como descendiente de la escuela Linji fue la secta Fuke ; la Fuke Zen fue suprimida con la Restauración Meiji en el siglo XIX y ya no existe. Sin embargo, su influencia en el desarrollo de la música para shakuhachi (flauta de bambú) ha sido grande. [ cita requerida ]
Hoy en día, el Ichibata Yakushi Kyodan (escrito correctamente Ichiba Yakushi Kyōdan 一畑薬師教団) se considera generalmente una escuela independiente del budismo, aunque anteriormente estaba asociada con Myōshin-ji (y antes de eso con Tendai ), y todavía puede considerarse parte de Rinzai, aunque sus prácticas y creencias tienen poco en común con Rinzai. Otorga gran importancia a la fe en Yakushi (Buda de la Medicina) y es conocido como un destino para la curación. [ cita requerida ]
Entre los resultados más notables de la relación temprana entre el Zen Rinzai y las clases dominantes se encuentran una fuerte influencia Rinzai en la educación y el gobierno, y sus contribuciones al gran florecimiento de las artes culturales japonesas, como la caligrafía , la pintura , la literatura , la ceremonia del té , el diseño de jardines japoneses , la arquitectura e incluso las artes marciales . Un resultado quizás inesperado es que los templos Soto Zen, con su conexión y atractivo para la gente común, finalmente llegaron a superar en número a los templos Rinzai. [ cita requerida ]
