La ceremonia del té es una práctica ritualizada de preparar y servir té (茶cha ) en el este de Asia practicada en la sinosfera . [1] El término original de China ( chino :茶道 o 茶禮 o 茶艺), traducido literalmente como " forma de té ", [2] " etiqueta para el té o rito del té ", [3] o " arte del té ". [4] entre las lenguas de la sinosfera, es una actividad cultural que implica la preparación ceremonial y la presentación del té. La cultura del té coreana, vietnamita y japonesa se inspiró en la cultura del té china durante la época antigua y medieval , particularmente después del exitoso trasplante de la planta del té desde la China Tang a Corea, Vietnam y Japón por parte de monjes y eruditos budistas viajeros en el siglo VIII en adelante. [5]
También se puede hacer referencia a todo el conjunto de rituales, herramientas, gestos , etc. utilizados en ceremonias como la cultura del té . Todas estas ceremonias y rituales del té contienen "una adoración de lo bello entre los hechos sórdidos de la vida cotidiana", así como refinamiento, un contenido espiritual interior, humildad, moderación y sencillez "como todas las artes que participan de lo extraordinario, una artificialidad artística". "abstracción, simbolismo y formalismo" en un grado u otro. [6]
A un nivel muy rudimentario, las ceremonias del té del este de Asia son una forma formalizada de preparar té, en un proceso que ha sido refinado para lograr el mejor sabor. Los clásicos históricos sobre el tema incluyen la monografía china del siglo VIII El clásico del té (茶经 Chájīng ) y el libro chino del siglo XII Tratado sobre el té (大观茶论 Dàguān Chálùn ).
En China , una casa de té (茶室cháshì , 茶館cháguăn o 茶屋cháwū ) es tradicionalmente similar a una cafetería , aunque ofrece té en lugar de café . La gente se reúne en las casas de té para charlar, socializar, jugar xiangqi o Go ( weiqi ) y disfrutar del té, [7] y los jóvenes suelen reunirse en las casas de té para tener citas.
En la tradición japonesa, una casa de té normalmente se refiere a una estructura privada llamada chashitsu (茶室) diseñada para celebrar ceremonias de té japonesas. Esta estructura y específicamente la sala en la que se lleva a cabo la ceremonia del té se llama chashitsu (茶室, literalmente "salón de té") con su entrada llamada roji (露地). El espacio arquitectónico llamado chashitsu fue creado para la realización estética e intelectual. En Japón, la ceremonia del té es una combinación de dos principios, sabi (寂) y wabi (侘). "Wabi" representa las experiencias internas o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba refinamiento tranquilo o sobrio, o gusto moderado "caracterizado por la humildad, la moderación, la simplicidad, el naturalismo , la profundidad, la imperfección y la asimetría" y "enfatiza los objetos y el espacio arquitectónico simples y sin adornos, y celebra la suave belleza que el tiempo y el cuidado impartir a los materiales." [8] "Sabi", por otra parte, representa la imperfección exterior o material de la vida, también la naturaleza original de las cosas. El budismo zen ha influido en el desarrollo de la ceremonia del té. Los elementos de la ceremonia del té japonesa son la armonía de la naturaleza y el autocultivo y el disfrute del té en un ambiente formal e informal. La ceremonia del té japonesa se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a desarrollar su propia estética , en particular la de los principios " sabis " y " wabis " . Comprender el vacío se consideraba el medio más eficaz para el despertar espiritual, mientras que abrazar la imperfección se consideraba un saludable recordatorio de valorar nuestro ser sin pulir, aquí y ahora, tal como somos: el primer paso hacia el " Satori " o Iluminación. [9] Beber té se utiliza como ayuda para la meditación , como ayuda para la adivinación , con fines ceremoniales y en la expresión de las artes .
El jardín de té japonés fue creado durante el Período Muromachi (1333-1573) y el Período Momoyama (1573-1600) como escenario para la ceremonia japonesa del té , o chadō (茶道). El estilo del jardín toma su nombre del roji , o camino a la casa de té, que se supone inspira al visitante a meditar para prepararse para la ceremonia. Hay un jardín exterior, con una puerta y un cenador cubierto donde los huéspedes esperan la invitación para entrar. Luego pasan por una puerta al jardín interior, donde se lavan las manos y se enjuagan la boca, como lo harían antes de entrar en un santuario sintoísta , antes de entrar en la casa de té. El camino siempre se mantiene húmedo y verde, por lo que parecerá un sendero de montaña remoto y no hay flores brillantes que puedan distraer al visitante de su meditación. [10] Las primeras casas de té no tenían ventanas, pero las casas de té posteriores tienen una pared que se puede abrir para ver el jardín.
En Corea, la tradicional ceremonia del té coreana o Darye (다례; 茶禮), que es fundamental para el enfoque coreano del té, se desarrolló a medida que los coreanos cultivaban, refinaban y bebían té durante miles de años. [11] El registro oficial más antiguo que se conserva data del siglo VIII y detalla que los monarcas y familias reales de la Confederación Shilla y Gaya celebraban ceremonias del té en palacios y templos. La práctica continuó y floreció durante Goryeo y se perfeccionó durante la dinastía Joseon. [12]
Desafortunadamente, el declive de Joseon, la ocupación japonesa y el dominio colonial de Corea contribuyeron a la supresión de su tradicional ceremonia del té e incluso a su superación por la ceremonia japonesa del té. Además, después de la liberación del dominio japonés, la ceremonia del té coreana sufrió aún más los estragos de la Guerra de Corea. [13]
Sin embargo, varios agricultores, artesanos, empresarios, académicos, científicos y líderes comunitarios de Corea se esforzaron y persistieron en mantener viva la forma coreana de preparar el té durante y más allá de esos tiempos altamente inestables. [14]
El Darye contemporáneo es más sencillo y relajado en comparación con sus homólogos chino y japonés. Se considera primordial la atención sincera del anfitrión para maximizar la comodidad del huésped. [15]
Las ceremonias del té coreanas hoy en día se llevan a cabo en casas de té o Dawon (다원) y presentan no solo una variedad de tés sino también infusiones de hierbas. Suelen ser flexibles y adaptables en la elección y el diseño de los utensilios de té utilizados, minimalistas en los procedimientos utilizados, y el té puede acompañarse de bocadillos y dulces tradicionales o Dasik (다식) y Dagwa (다과).
Los hábitos de consumo de té correspondientes se pueden encontrar en todo el mundo. En el Reino Unido , incluido el ritual de la fiesta del té o el té de la tarde de la época victoriana , era un evento social , donde el ritual de ser visto con el equipo, los modales y el círculo social adecuados era tan importante como la bebida misma. [16] [17] El té de la época victoriana también estuvo influenciado por la cultura del té de la India , en cuanto a la elección de las variedades de té.
En los Estados Unidos, la cultura estadounidense del té [18] tiene raíces que se remontan a la colonización holandesa de las Américas . En las colonias, el té se servía con coladores de plata, tazas y teteras de fina porcelana y exquisitos recipientes para té . [19] En los últimos años ha habido un resurgimiento del interés por los tés finos en los Estados Unidos, principalmente debido al levantamiento de la prohibición de las exportaciones impuesta por China en 1971. Desde la década de 1920 hasta 1971, los estadounidenses no podían conseguir mucho té chino y muy poco Se importó té indio. [20]
lo artificial.
Medios relacionados con la ceremonia del té de Asia oriental en Wikimedia Commons.jpg/1280px-Performance_hall_of_Laoshe_Teahouse_(20200907152721).jpg)
