Zen (japonés; [nota 1] del chino "Chán"; en coreano: Sŏn, y vietnamita: Thiền) es una escuela del budismo Mahayana que se originó en China durante la dinastía Tang como la Escuela Chan ( Chánzong禪宗, "escuela de meditación" ) o la escuela de la mente búdica ( foxin zong )", [1] y más tarde se desarrolló en varias subescuelas y ramas. Desde China, Chán se extendió hacia el sur hasta Vietnam y se convirtió en vietnamita Thiền , al noreste hasta Corea para convertirse en budismo Seon , y al este a Japón , convirtiéndose en el Zen japonés . [2]
El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪那 ( chánnà ), que es una transliteración china de la palabra sánscrita ध्यान dhyāna (" meditación "). [nota 2] El Zen enfatiza el autocontrol riguroso , la práctica de la meditación y la comprensión (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho ), "percibir la verdadera naturaleza" de uno mismo como mente búdica ( bodhicitta y naturaleza búdica ), y la expresión personal de esta percepción en la vida diaria en beneficio de los demás . [4] [5] Como tal, resta importancia al conocimiento únicamente de los sutras y la doctrina, [6] [7] y favorece la comprensión directa a través de la práctica espiritual y la interacción con un maestro consumado [8] o Maestro.
La enseñanza zen se basa en numerosas fuentes de la práctica de la meditación Sarvāstivāda y del pensamiento Mahāyāna, especialmente Yogachara , los sūtras Tathāgatagarbha , el Laṅkāvatāra Sūtra y la escuela Huayan , con su énfasis en la naturaleza búdica , la totalidad y el ideal del Bodhisattva . [9] [10] La literatura Prajñāpāramitā , [11] así como el pensamiento Madhyamaka , también han influido en la configuración de la naturaleza apofática y a veces iconoclasta de la retórica zen . [12]
Además, la Escuela Chan también estuvo influenciada por la filosofía taoísta , especialmente el pensamiento neodaoísta . [13]
La palabra Zen se deriva de la pronunciación japonesa ( kana : ぜん) de la palabra china media禪 ( chino medio : [dʑian]; pinyin : Chán ), que a su vez se deriva de la palabra sánscrita dhyāna (ध्यान), [3] que puede traducirse aproximadamente como "contemplación", "absorción" o " estado meditativo ". [14]
El término chino real para la "escuela Zen" es 禪宗 ( pinyin : Chánzōng ), mientras que "Chan" simplemente se refiere a la práctica de la meditación en sí ( chino :習禪; pinyin : xíchán ) o al estudio de la meditación ( chino :禪學; pinyin : chánxué ) aunque a menudo se utiliza como forma abreviada de Chánzong . [15]
Al zen también se le llama foxin zong (chino) o busshin-shū , [1] la "escuela de la mente de Buda", [1] [16] [17] de foxing (chino), busshin (japonés), "mente de Buda" ; [web 1] "este término puede referirse a la mente iluminada y compasiva de (o un) Buda , o a la mente originalmente clara y pura inherente a todos los seres a la que deben despertar". [web 1] [nota 3] Busshin también puede referirse a Buddhakaya , el cuerpo de Buda, [19] [web 2] "una encarnación de la actividad despierta". [web 3]
"Zen" es tradicionalmente un nombre propio, ya que suele describir una secta budista en particular. En tiempos más recientes, la minúscula "zen" se utiliza cuando se habla de filosofía y se agregó oficialmente al diccionario Merriam-Webster en 2018. [20]
La práctica de dhyana o meditación , especialmente la meditación sentada (坐禪, chino : zuòchán , japonés : zazen /ざぜん) es una parte central del budismo zen. [21]
La práctica de la meditación budista se originó en la India y entró por primera vez en China a través de las traducciones de An Shigao (fl. c. 148-180 d. C.) y Kumārajīva (334-413 d. C.), quienes tradujeron los Dhyāna sutras , que fueron textos influyentes sobre la meditación temprana. Basado principalmente en las enseñanzas de Yogacara ( praxis de yoga ) de la Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV d.C. [22] Entre los primeros textos de meditación chinos más influyentes se encuentran el Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra sobre ānāpānasmṛti ), el Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, Sutra de sentarse dhyāna samādhi ) y el Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, [23] Dharmatrata dhyāna sutra) . [24] Estos primeros trabajos de meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la práctica del Zen hasta bien entrada la era moderna. Por ejemplo, el maestro Rinzai Zen del siglo XVIII, Tōrei Enji, escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente para escribir este comentario. Tōrei creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma . [25]
Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a los cuatro dhyānas , en el budismo chino , dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyāna . [26] Los cinco tipos principales de meditación en los Dhyāna sutras son ānāpānasmṛti (atención plena a la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra (conciencia de las impurezas del cuerpo); meditación maitrī (bondad amorosa); la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda ; y contemplación sobre el Buda . [27] Según el maestro Chan moderno Sheng Yen , estas prácticas se denominan los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyana . [28] Chan también comparte la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena y las Tres Puertas de la Liberación ( vacío o śūnyatā , falta de signos o animitta , y ausencia de deseos o apraṇihita ) con el budismo temprano y el Mahayana clásico . [29]
Según Charles Luk, en las primeras tradiciones del Chán, no existía un método o fórmula fija para enseñar la meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente , también conocida como naturaleza búdica . [30] Según Luk, este método se conoce como el "Dharma de la Mente", y se ejemplifica en la historia (en el Sermón de las Flores ) del Buda Śākyamuni sosteniendo una flor en silencio, y Mahākāśyapa sonriendo al entender. [30] Una fórmula tradicional de esto es: "Chán apunta directamente a la mente humana, para permitir a las personas ver su verdadera naturaleza y convertirse en budas". [31]
Según John McRae, "una de las cuestiones más importantes en el desarrollo de la doctrina Chan temprana es el rechazo de las técnicas tradicionales de meditación", es decir, la autoperfección gradual y las prácticas de contemplación de las impurezas del cuerpo y los cuatro fundamentos. de atención plena. [32] Según John R. McRae, la "primera declaración explícita del enfoque repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Chan" está asociada con la Escuela East Mountain . [33] Es un método llamado "Mantener al uno sin vacilar" ( shou-i pu i,守一不移), [33] siendo el uno la naturaleza de la mente , que se equipara con la naturaleza búdica. [34] Según Sharf, en esta práctica, uno desvía la atención de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente , el sujeto que percibe en sí, que se equipara con la naturaleza búdica . [35] Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que "no se dan requisitos preparatorios, prerrequisitos morales o ejercicios preliminares" y "no tiene pasos ni gradaciones". "Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada". [33] [nota 4] Sharf señala que la noción de "Mente" llegó a ser criticada por subitistas radicales y fue reemplazada por "Sin Mente", para evitar cualquier cosificación. [37] [nota 5]
Los primeros textos Chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo Mahāyāna , por ejemplo, el Tratado sobre los fundamentos del cultivo de la mente , que describe las enseñanzas de la escuela East Mountain del siglo VII y enseña una visualización de un disco solar, similar a que enseñó en el Sutra de la Contemplación del Buda Amitáyus . [39]
Posteriormente, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación, siendo uno de los más influyentes las obras del patriarca Tiantai , Zhiyi . Sus obras parecen haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditación de la escuela Chán propiamente dicha, siendo una de sus primeras obras el influyente y ampliamente imitado Tso-chan-i (Principios de la meditación sentada, c. siglo XI), que no describe un Práctica vipassana que conduce a la sabiduría ( prajña ), pero sólo recomienda practicar samadhi que conducirá al descubrimiento de la sabiduría inherente ya presente en la mente. [40]
Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), los practicantes suelen asumir una posición como la posición de loto , medio loto , birmana o seiza , utilizando a menudo el dhyāna mudrā . A menudo, para sentarse se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada; en algunos otros casos, se puede utilizar una silla.
Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar las respiraciones . Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. La cuenta puede ser hasta diez, y luego se repite este proceso hasta que la mente se calme. [41] Los maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación respiratoria regular. [42] La atención generalmente se pone en el centro de energía ( dantian ) debajo del ombligo. [43] Los maestros zen a menudo promueven la respiración diafragmática , afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen (conocida como hara o tanden en japonés), y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante a medida que uno respira. [44] Con el tiempo, la respiración debería volverse más suave, profunda y lenta. [45] Cuando contar se convierte en un obstáculo, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada. [46] [47]
Una forma común de meditación sentada se llama "iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong del Chan chino y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157), quien escribió varios trabajos sobre esta práctica. [48] Este método deriva de la práctica budista india de la unión ( sct. yuganaddha ) de śamatha y vipaśyanā . [49]
En la práctica de Hongzhi de "meditación no dual sin objeto", el mediador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización , captación , búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto . [50]
Esta práctica también es popular en las principales escuelas del Zen japonés , pero especialmente en Sōtō , donde es más conocida como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Simplemente sentado") . Se puede encontrar una considerable justificación textual, filosófica y fenomenológica de la práctica en toda la obra del pensador japonés Sōtō Zen Dōgen , especialmente en su Shōbōgenzō , por ejemplo en los "Principios de Zazen" [51] y las "Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen". ". [52] Si bien las formas japonesa y china son similares, son enfoques distintos. [53]
Durante la dinastía Tang , la literatura gōng'àn ( Jp. kōan ) se hizo popular. Literalmente significan "caso público", y eran historias o diálogos que describían enseñanzas e interacciones entre los maestros zen y sus alumnos. Estas anécdotas dan una demostración de la perspicacia del maestro. Los koan están destinados a ilustrar la visión no conceptual ( prajña ) a la que apuntan las enseñanzas budistas. Durante la dinastía Sòng , se popularizó un nuevo método de meditación de la mano de figuras como Dahui , que fue llamado kanhua chan (meditación "observando la frase"), que hacía referencia a la contemplación sobre una sola palabra o frase (llamada huatou , "frase crítica"). ) de un gōng'àn . [54] En el Chan chino y el Seon coreano , esta práctica de "observar el huatou " ( hwadu en coreano) es un método ampliamente practicado. [55] Fue enseñado por el influyente maestro Seon Chinul (1158-1210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xuyun . Sin embargo, aunque Dahui criticó la "iluminación silenciosa", [56] [57] "no condenó completamente el sentarse en silencio; de hecho, parece haberlo recomendado, al menos a sus discípulos monásticos". [56]
En la escuela japonesa Rinzai , la introspección kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado de kōans , que deben estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso incluye respuestas estandarizadas y "preguntas de verificación" ( sassho ) y conjuntos comunes de "frases finales" ( jakugo ), citas de poesía que los estudiantes memorizan como respuestas. [58] El dominio del estudiante Zen de un kōan determinado se presenta al maestro en una entrevista privada (denominada en japonés dokusan , daisan o sanzen ). Si bien existen respuestas estandarizadas para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas. El profesor podrá aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al alumno en la dirección correcta. La interacción con un maestro es central en el Zen, pero hace que la práctica Zen también sea vulnerable a malentendidos y explotación. [59] La indagación Kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica a menudo se denomina kensho (ver la verdadera naturaleza de uno), y debe ser seguido por práctica adicional para alcanzar un estado de ser natural, sin esfuerzo y con los pies en la tierra, la "liberación suprema", "saber sin ningún esfuerzo". tipo de contaminación". [60]
La práctica de Kōan se enfatiza particularmente en Rinzai , pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen dependiendo de la línea de enseñanza. [61]
Nianfo (Jp. nembutsu, del sct. buddhānusmṛti "recuerdo de Buda") se refiere a la recitación del nombre de Buda, en la mayoría de los casos el Buda Amitabha . En chino Chan, lapráctica de nianfo en la Tierra Pura basada en la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha) es una forma ampliamente practicada de meditación Zen que llegó a conocerse como "Nianfo Chan" (念佛禪). Nianfo fue practicado y enseñado por los primeros maestros Chan, como Daoxin (580-651), quien enseñó que uno debía "vincular la mente a un buda e invocar exclusivamente su nombre". [62] La práctica también se enseña en el Kuan-hsin lun (觀心論) de Shenxiu . [62]
El Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ca. 713), una de las primeras historias Chan, también muestra que esta práctica estaba muy extendida a principios del Chan:
Llegando a la generación de [Hung-]jen , [Fa-]ju y Ta-tung, la puerta del dharma estaba abierta de par en par para los seguidores, independientemente de sus capacidades. Todos inmediatamente invocaron el nombre del Buda para purificar la mente. [62]
También se puede encontrar evidencia de la práctica de nianfo chan en Chanyuan qinggui (Las reglas de pureza en el monasterio Chan) de Changlu Zongze (fallecido c. 1107) , quizás el código monástico Chan más influyente en el este de Asia. [62]
Nianfo continuó siendo enseñado como una forma de meditación Chan por figuras chinas posteriores como Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben y Tianru Weize. Durante finales de la época Ming , la tradición de la meditación Nianfo Chan fue continuada por figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing . [63] Figuras Chan como Yongming Yanshou generalmente defendían una visión llamada "Tierra Pura sólo para la mente" (wei-hsin ching-t'u), que sostenía que el Buda y la Tierra Pura son sólo mente. [62]
La práctica de nianfo, así como su adaptación al " nembutsu kōan ", es una práctica importante en la escuela zen japonesa Ōbaku . [64] La recitación del nombre de un Buda también se practicó en la escuela Soto en diferentes momentos a lo largo de su historia. Durante el período Meiji , por ejemplo, los sacerdotes de la escuela Soto promovían tanto el Shaka nembutsu (recitando el nombre del Buda Shakyamuni: namu Shakamuni Butsu ) como el Amida nembutsu como prácticas fáciles para los laicos. [sesenta y cinco]
Nianfo chan también se practica ampliamente en vietnamita Thien .
Dado que el Zen es una forma de budismo mahayana , se fundamenta en el esquema del camino del bodhisattva , que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" ( sct . pāramitā , ch. bōluómì , jp. baramitsu ) como así como la toma de los votos del bodhisattva . [66] [67] La lista de seis virtudes más utilizada es: generosidad , entrenamiento moral (incluidos cinco preceptos ), resistencia paciente , energía o esfuerzo , meditación ( dhyana ), sabiduría . Una fuente importante de estas enseñanzas es el sutra Avatamsaka , que también describe los fundamentos ( bhumis ) o niveles del camino del bodhisattva. [68] Los pāramitās se mencionan en las primeras obras Chan, como Dos entradas y cuatro prácticas de Bodhidharma , y son vistos como una parte importante del cultivo gradual ( jianxiu ) por figuras Chan posteriores como Zongmi . [69] [70]
Un elemento importante de esta práctica es la toma de refugio formal y ceremonial en las tres joyas , los votos y preceptos del bodhisattva . En el Zen se adoptan varios conjuntos de preceptos, incluidos los cinco preceptos , los "diez preceptos esenciales" y los dieciséis preceptos del bodhisattva . [71] [72] [73] [74] Esto se hace comúnmente en un ritual de iniciación ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, "recibir los preceptos" ) , que también realizan seguidores y marcas laicos. un laico como un budista formal. [75]
La práctica budista china del ayuno ( zhai ), especialmente durante los días uposatha (Ch. zhairi, "días de ayuno") también puede ser un elemento del entrenamiento Chan. [76] Los maestros Chan pueden realizar ayunos absolutos prolongados, como lo ejemplifica el ayuno de 35 días del maestro Hsuan Hua , que realizó durante la crisis de los misiles cubanos para la generación de mérito. [77]
Las artes marciales tradicionales, como el tiro con arco japonés , otras formas de budō japonés y las artes marciales chinas, también se han visto como formas de praxis zen. Esta tradición se remonta al influyente Monasterio Shaolin de Henan , que desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu. [78] A finales de la época Ming , el gōngfu Shaolin era muy popular y estaba muy extendido, como lo demuestran las menciones en diversas formas de la literatura Ming (que presentan bastones empuñando monjes luchadores como Sun Wukong ) y fuentes históricas, que también hablan del impresionante ejército monástico de Shaolin que rindió servicio militar al estado a cambio de patrocinio. [79] Estas prácticas Shaolin , que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII, también fueron vistas tradicionalmente como una forma de cultivo interior budista Chan (hoy llamado wuchan , "chan marcial"). Las artes Shaolin también hicieron uso de ejercicios físicos taoístas ( daoyin ), prácticas de respiración y cultivo de qi ( qigong ). [80] Fueron vistos como prácticas terapéuticas que mejoraban la "fuerza interna" ( neili ), la salud y la longevidad (literalmente "vida nutritiva" yangsheng ), así como medios para la liberación espiritual. [81]
La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820-después de 1882), un erudito y burócrata menor que estudió en Shaolin. La Exposición ilustrada de técnicas internas de Wang ( Neigong tushuo ) muestra cómo los ejercicios de Shaolin se extrajeron de métodos taoístas como los del Yijin Jing y las Ocho piezas de brocado , posiblemente influenciados por el espíritu de sincretismo religioso de la dinastía Ming . [82] Según el moderno maestro Chan Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de la tradición Shaolin como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la actividad". Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son poderosas ayudas para el cultivo del samadhi y la percepción espiritual ". [83] El Seon coreano también ha desarrollado una forma similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo .
En Japón , las clásicas artes de combate ( budō ) y la práctica zen han estado en contacto desde la adopción del Rinzai Zen por parte del clan Hōjō en el siglo XIII, quienes aplicaron la disciplina zen a su práctica marcial. [85] Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō, quien era bien conocido por sus escritos sobre zen y budō dirigidos a la clase samurái (especialmente su The Unfettered Mind ). [86]
La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas chinas que funcionan con el qi (que también son comunes en el taoísmo). Fueron introducidos por Hakuin (1686-1769), quien aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu que ayudó a Hakuin a curar su "enfermedad zen" (una condición de agotamiento físico y mental). [87] Estas prácticas energéticas, conocidas como naikan , se basan en enfocar la mente y la energía vital ( ki ) en el tanden (un punto ligeramente debajo del ombligo). [88] [89]
Ciertas artes como la pintura , la caligrafía , la poesía , la jardinería , los arreglos florales , la ceremonia del té y otras también se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica zen. Los pintores monjes Chan, como Guanxiu y Muqi Fachang, utilizaron las artes clásicas chinas, como la pintura con pincel y la caligrafía, para comunicar su comprensión espiritual de maneras únicas a sus alumnos. [90] Las pinturas zen a veces se denominan zenga en japonés. [91] Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de sumi-e (pinturas con tinta y aguada) únicos y caligrafía japonesa para comunicar el zen de una manera visual. Su obra y la de sus discípulos tuvieron una gran influencia en el Zen japonés . [92] Otro ejemplo de artes zen se puede ver en la efímera secta Fuke del zen japonés, que practicaba una forma única de "soplar zen" ( suizen ) tocando la flauta de bambú shakuhachi .
Los practicantes zen serios pueden practicar la meditación grupal intensiva. En el idioma japonés, esta práctica se llama sesshin . Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas cada día, durante el período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica zen. Los numerosos períodos de meditación sentada ( zazen ) de 30 a 50 minutos de duración se entrelazan con descansos, comidas formales ritualizadas (Jp. oryoki ) y períodos cortos de trabajo (Jp. samu ) que deben realizarse con el mismo estado de atención. En la práctica budista moderna en Japón, Taiwán y Occidente, los estudiantes laicos suelen asistir a estas sesiones o retiros de práctica intensiva. Estos se llevan a cabo en muchos centros o templos Zen.
La mayoría de monasterios, templos y centros zen realizan diversos rituales , servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales ), que siempre van acompañadas del canto de versos, poemas o sutras . [93] También hay ceremonias que tienen como objetivo específico la recitación del sutra (Ch. niansong , Jp. nenju ) en sí. [94]
Las escuelas zen pueden tener un libro de sutras oficial que recoja estos escritos (en japonés, se llaman kyohon ). [93] Los practicantes pueden cantar los principales sutras Mahayana , como el Sutra del corazón y el capítulo 25 del Sutra del loto (a menudo llamado el " Sutra Avalokiteśvara "). Los dhāraṇīs y los poemas zen también pueden ser parte de la liturgia de un templo zen , incluidos textos como la Canción del Precioso Espejo Samadhi , el Sandokai , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .
El butsudan es el altar de un monasterio, templo o casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las imágenes de Buda, bodhisattvas y familiares y antepasados fallecidos. Los rituales suelen centrarse en los principales budas o bodhisattvas como Avalokiteśvara (ver Guanyin ), Kṣitigarbha y Manjushri .
Un elemento importante en la práctica ritual zen es la realización de postraciones rituales (Jp. raihai ) o reverencias. [95]
Una forma popular de ritual en el zen japonés son las ceremonias Mizuko kuyō (niño del agua), que se realizan para quienes han sufrido un aborto espontáneo , muerte fetal o aborto . Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen estadounidense. [96]
Un ritual ampliamente practicado en el Chan chino se denomina "Rito para liberar a los fantasmas hambrientos " o "Liberación de la boca llameante". El ritual podría remontarse a la dinastía Tang y fue muy popular durante las dinastías Ming y Qing, cuando las prácticas budistas esotéricas chinas se difundieron por todo el budismo chino . [97] La festividad china del Festival de los Fantasmas también podría celebrarse con rituales similares para los muertos. Estos rituales de fantasmas son motivo de controversia en el Chan chino moderno, y maestros como Sheng Yen critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas budistas". [98]
Otro tipo importante de ritual practicado en el Zen son varios rituales de arrepentimiento o confesión (Jp. zange ) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo mahayana chino. Un texto Chan popular sobre esto se conoce como el Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang, compuesto por el maestro Chan Baozhi. [99] Dogen también escribió un tratado sobre el arrepentimiento, el Shushogi. [100] Otros rituales podrían incluir ritos relacionados con deidades locales ( kami en Japón) y ceremonias en festividades budistas como el cumpleaños de Buda . [101]
Los funerales también son un ritual importante y son un punto de contacto común entre los monjes zen y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō afirman que el 80 por ciento de los laicos Sōtō visitan su templo sólo por motivos relacionados con funerales y muerte. El diecisiete por ciento visita por razones espirituales y el 3 por ciento visita a un sacerdote zen en un momento de problema o crisis personal. [102]
Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como el mantra y el dhāraṇī también se utilizan para diferentes propósitos, incluida la práctica de la meditación, la protección contra el mal, la invocación de una gran compasión, la invocación del poder de ciertos bodhisattvas y se cantan durante ceremonias y rituales. [103] [104] En la escuela Zen de Kwan Um, por ejemplo, se utiliza un mantra de Guanyin (" Kwanseum Bosal ") durante la meditación sentada. [105] El Mantra del Sutra del Corazón es también otro mantra que se utiliza en el Zen durante varios rituales. [106] Otro ejemplo es el Mantra de la Luz ( kōmyō shingon ), que es común en el Soto Zen japonés y se deriva de la secta Shingon . [107]
En el Chan chino , el uso de mantras esotéricos en el Zen se remonta a la dinastía Tang . Hay evidencia de que los budistas Chan adoptaron prácticas del budismo esotérico chino en hallazgos de Dunhuang . [108] Según Henrik Sørensen, varios sucesores de Shenxiu (como Jingxian y Yixing) también fueron estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra). [109] Dhāraṇī esotéricos influyentes , como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra y el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , también comienzan a ser citados en la literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang. [110] Muchos mantras se han conservado desde el período Tang y continúan practicándose en los monasterios Chan modernos. Un ejemplo común es el Śūraṅgama Mantra , que ha sido ampliamente propagado por varios monjes Chan prominentes, como el Venerable Hsuan Hua , quien fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas . [111] Otro ejemplo de rituales esotéricos practicados por la escuela Chan es el Rito Mengshan para alimentar a los fantasmas hambrientos , que es practicado tanto por monjes como por laicos durante el Festival de los fantasmas hambrientos . [112] [113] [114] Los rituales de arrepentimiento Chan, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra , también involucran varios aspectos esotéricos, incluida la invocación de deidades esotéricas como los Cinco Budas de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría . [115] [116]
Existe documentación de que los monjes que vivieron en el templo Shaolin durante el siglo VIII realizaban allí prácticas esotéricas como mantra y dharani, y que éstas también influyeron en el budismo coreano Seon. [117] Durante la dinastía Joseon , la escuela Seon no solo era la tradición dominante en Corea, sino que también era muy inclusiva y ecuménica en su doctrina y prácticas, y esto incluía la tradición y los rituales budistas esotéricos (que aparecen en la literatura Seon del siglo XIX). siglo XV en adelante). Según Sørensen, los escritos de varios maestros Seon (como Hyujeong ) revelan que eran adeptos esotéricos. [118]
En el Zen japonés , el uso de prácticas esotéricas dentro del Zen a veces se denomina "Zen mixto" ( kenshū zen兼修禪), y el influyente monje soto Keizan Jōkin (1264-1325) es visto como un promotor clave de los métodos esotéricos. Keizan estuvo fuertemente influenciado por Shingon y Shugendo y es conocido por introducir numerosas formas rituales esotéricas en la escuela Soto . [119] [120] [121] Otra figura influyente de Soto, Menzan Zuihō (1683-1769), también fue un practicante de Shingon, habiendo recibido iniciación esotérica bajo una figura de Shingon llamada Kisan Biku 義燦比丘. [122]
En cuanto al Rinzai Zen, numerosas figuras clave del Rinzai también fueron practicantes esotéricos, como el fundador del Rinzai, Myōan Eisai (1141-1215), que escribió varias obras sobre el budismo esotérico. [123] Enni Ben'en (1202-1280) fue otra figura influyente de Rinzai que practicó el budismo esotérico. Bajo su abadía, Fumon-in (el futuro Tōfuku-ji ) celebró rituales Shingon y Tendai . También dio una conferencia sobre el sutra esotérico Mahavairocana . [124]
Según William Bodiford, un dhāraṇī muy común en el Zen japonés contemporáneo es el hechizo Śūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros de entrenamiento de verano, así como en "todas las ceremonias monásticas importantes a lo largo del año". en los monasterios zen. [125] Algunos templos zen también continúan realizando rituales esotéricos, como el ritual homa , que se realiza en el templo Soto de Eigen-ji (en la prefectura de Saitama ). Como escribe Bodiford, "quizás el ejemplo más notable de este fenómeno sea el ritual de la puerta de ambrosía ( kanro mon甘露門) que se realiza en cada templo Sōtō Zen", que está asociado con la alimentación de fantasmas hambrientos , ritos conmemorativos de los antepasados y el festival de los fantasmas . [126] Bodiford también señala que los rituales Zen formales de transmisión del Dharma a menudo implican iniciaciones esotéricas.
Las enseñanzas zen pueden compararse con "el dedo que señala a la luna". [127] Las enseñanzas Zen apuntan a la Luna, despertando , "una realización de la interpenetración sin obstáculos del dharmadhatu ". [128] Pero la tradición Zen también advierte contra tomar sus enseñanzas, el dedo que señala, como esta idea misma. [129] [130] [131] [132]
Aunque la narrativa Zen afirma que se trata de una "transmisión especial fuera de las escrituras", que "no se basa en palabras", [133] el Zen tiene un rico trasfondo doctrinal que está firmemente arraigado en la tradición budista . [134] Fue completamente influenciado por las enseñanzas Mahayana sobre el camino del bodhisattva , el Madhyamaka chino ( Sānlùn ), Yogacara ( Wéishí ), Prajñaparamita , el Laṅkāvatāra Sūtra y otros textos búdicos sobre la naturaleza . [135] [136] [137] La influencia de Madhyamaka y Prajñaparamita se puede discernir en el énfasis en la sabiduría no conceptual ( prajña ) y el lenguaje apofático de la literatura zen. [135] [138] [139] [nota 6]
La filosofía de la escuela Huayan también tuvo influencia en el Chan chino . Un ejemplo es la doctrina Huayan de la interpenetración de los fenómenos , que también hace uso de conceptos filosóficos nativos chinos como principio ( li ) y fenómenos ( shi ). [140] La teoría Huayan del Cuádruple Dharmadhatu también influyó en los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (806–869), el fundador del linaje Caodong Chan. [141]
Central en el desarrollo doctrinal del budismo Chan fue la noción de naturaleza búdica , la idea de que la mente despierta de un Buda ya está presente en cada ser sintiente [142] ( pen chueh en el budismo chino, hongaku en el zen japonés ). [143] Esta naturaleza búdica fue inicialmente equiparada con la naturaleza de la mente , mientras que las enseñanzas Chan posteriores evadieron cualquier cosificación al rechazar cualquier terminología positivista. [144] [nota 5] La idea del carácter inmanente de la naturaleza búdica tomó forma en un énfasis característico en la comprensión directa y la expresión de esta naturaleza búdica. [145] [146] Condujo a una reinterpretación y sinificación de la terminología de meditación india, y a un énfasis en el subitismo , la idea de que las enseñanzas y prácticas budistas se comprenden y expresan "repentinamente", [147] cq "de una sola mirada". "descubiertos todos juntos", o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con el gradualismo, "sucesivamente o siendo descubiertos uno tras otro". [148] El énfasis en el subitismo llevó a la idea de que "la iluminación ocurre en una única transformación que es a la vez total e instantánea" [149] (Cap. shih-chueh ). [150]
Si bien la atribución de gradualismo, atribuida por Shenhui a una facción concurrente, fue un recurso retórico, condujo a un dominio conceptual en la tradición Chan del subitismo, en el que debía evitarse cualquier acusación de gradualismo. [145] [nota 7] Esta "pureza retórica" era difícil de conciliar conceptualmente con la práctica real de la meditación, [152] [145] y dejaba poco lugar en los textos Zen para la descripción de las prácticas reales de meditación, aparentemente rechazando cualquier forma de práctica. [153] [145] [144] [nota 8] En cambio, esos textos señalaron y expresaron directamente esta naturaleza despierta, dando paso a la naturaleza paradójica del diálogo de encuentro y los koans. [145] [144]
Hoy en día, existen dos tradiciones o grupos principales de escuelas Zen, junto con muchas otras tradiciones más pequeñas. Las principales tradiciones son la familia de escuelas Linji y la tradición Caodong.
La escuela china Caodong fue fundada durante la dinastía Tang por Dongshan Liangjie (807–869). Esta tradición se centra en la meditación sentada en silencio , especialmente en un método llamado "iluminación silenciosa" (chino: mozhao ) y entendía la práctica a través de las " cinco filas " de Dongshan. [155] [156] Hongzhi Zhengjue (1091-1157) fue la primera figura que utilizó el término iluminación silenciosa y que enseñó este método por escrito. [157]
Recientemente, Sheng Yen y su asociación Dharma Drum Mountain revivieron el método de iluminación silenciosa en la sinosfera .
Sōtō es la transmisión japonesa de Caodong y fue fundado por Dōgen Zenji (1200-1253), quien también enfatizó la práctica de sentarse en silencio a la que llamó shikantaza (nada más que sentarse). La escuela Sōtō ha restado importancia a los kōans desde Gentō Sokuchū (alrededor de 1800) y, en cambio, ha enfatizado el shikantaza. [158] Dōgen, el fundador de Soto en Japón, enfatizó que la práctica y el despertar no pueden separarse. Al practicar shikantaza, ya se expresan el logro y la Budeidad. [159] Para Dogen, zazen o shikantaza es la esencia de la práctica budista. [160]
También existe un linaje Caodong en Vietnam, fundado por el maestro Chan del siglo XVII, Thông Giác Đạo Nam. En vietnamita, el nombre de la escuela se escribe "Tào Động". [161]
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La escuela china Linji fue fundada durante la dinastía Tang por Linji Yixuan . Se convirtió en la escuela Chan más influyente durante la dinastía Song. Era conocido por sus numerosas colecciones de gongans (japonés: koans), historias literarias de maestros iluminados del pasado. Desde la Canción, el sello distintivo de la escuela se convirtió en la contemplación de los koans en meditación. Esto fue introducido por Dahui Zonggao (1089-1163) como " kanhua chan" ("observando el huatou" chan), en el que se contempla una frase o palabra específica llamada huatou (frase crítica). [162]
La escuela Rinzai es el linaje japonés de Linji. La escuela Rinzai enfatiza la práctica de koan a través de sanzen (encuentro individual con un maestro), a través del cual uno puede alcanzar kensho , percepción de su verdadera naturaleza. [163] A esto le sigue la llamada práctica post-satori , práctica adicional para alcanzar la Budeidad. [164] [165] [166] Para alcanzar esta percepción primaria y profundizarla, el estudio de zazen y kōan se considera esencial. Esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual es expresada por Linji en sus Tres puertas misteriosas y en Las cuatro formas de conocimiento de Hakuin Ekaku . [167] Otro ejemplo de representación de etapas en el camino son los Diez Toros , que detallan los pasos en el camino. La secta contemporánea Sanbo Kyodan también enseña de manera similar, haciendo uso de koans para alcanzar el kensho y luego siguiendo con la práctica post-kensho. [168]
La mayoría de las tradiciones en el Seon coreano también pertenecen generalmente al linaje Linji y se centran en la práctica del huatou , aunque los métodos y enseñanzas exactos al respecto difieren. Jinul , un maestro seon coreano del siglo XII , también enseñó el método de percepción repentina seguida de cultivo gradual (que derivó de Zongmi ).
También hay linajes vietnamitas de Linji, como las escuelas Lâm Tế y Liễu Quán. Estos linajes también mezclan la práctica Zen con elementos de la Tierra Pura. [169] [170]
Además de las dos familias o tradiciones principales del Zen, existen varias escuelas más pequeñas. Éstas incluyen:
El Zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna . [171] Los textos zen clásicos, como el sutra de la plataforma , contienen numerosas referencias a los sutras canónicos budistas. [172] Según Sharf, se espera que los monjes zen "se familiaricen con los clásicos del canon zen". [173] Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien versados en numerosos Mahāyāna sūtras , [6] [nota 9] [nota 10] [6] [nota 11] así como Mahayana Filosofía budista como Madhyamaka . [135]
Sin embargo, a menudo se describe al Zen como antiintelectual . [171] Esta imagen del Zen surgió durante la dinastía Song (960-1297), cuando el Chán se convirtió en la forma dominante de budismo en China y ganó gran popularidad entre las clases educadas y literarias de la sociedad china. El uso de koans , que son textos literarios muy estilizados, refleja esta popularidad entre las clases altas. [145] El famoso dicho "no establezcas palabras y letras", atribuido en este período a Bodhidharma , [176]
...no fue tomado como una negación de las palabras registradas del Buda o de las elaboraciones doctrinales de los monjes eruditos, sino como una advertencia para aquellos que se habían confundido acerca de la relación entre la enseñanza budista como guía hacia la verdad y la confundieron con la verdad misma. [177]
Lo que la tradición Zen enfatiza es que la iluminación del Buda no se produjo a través de la conceptualización sino más bien a través de la percepción directa. [178] Pero la comprensión directa debe estar respaldada por el estudio y la comprensión ( hori [179] ) de las enseñanzas y los textos budistas. [180] [nota 12] La comprensión intelectual sin práctica se llama yako-zen , "zen zorro salvaje" , pero "aquel que sólo tiene experiencia sin comprensión intelectual es un temma zen , 'diablo zen ' ". [182]
Cada una de las primeras escuelas budistas de China se basaba en un sutra específico. A principios de la dinastía Tang , en la época del Quinto Patriarca Hongren (601-674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada del budismo. [183] Tuvo que desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición [145] y fundamentar sus enseñanzas en un sutra específico. Para esto se utilizaron varios sutras incluso antes de la época de Hongren: el Śrīmālādevī Sūtra ( Huike ), [184] El despertar de la fe ( Daoxin ), [184] el Lankavatara Sutra (Escuela de la Montaña del Este), [184] [6] el Diamante Sutra [185] ( Shenhui ), [184] y el Sutra de la Plataforma . [6] [185] La tradición Chan se inspiró en una variedad de fuentes y, por lo tanto, no siguió ninguna escritura por encima de las demás. [186] Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes son el Vimalakirti Sutra , [187] [188] [189] Avatamsaka Sutra , [190] el Shurangama Sutra , [191] y el Mahaparinirvana Sutra . [192]
En su análisis de las obras de la influyente escuela Chan de Hongzhou, Mario Poceski señala que citan los siguientes sutras Mahayana: el Sutra del loto法華經, el Huayan華嚴經, el Nirvana涅盤經, el Laṅkāvatāra楞伽經, los Prajñāpāramitās般若經, Mahāratnakūta大寶積經, Mahāsamnipāta大集經 y Vimalakīrti維摩經. [193]
La tradición Zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las enseñanzas budistas y los dichos registrados de los maestros Zen. Textos importantes son el Sutra de la Plataforma (siglo VIII), atribuido a Huineng ; [145] los registros de transmisión Chán, teng-lu, [194] como Los Registros de la Transmisión de la Lámpara (Ching-te ch'uan-teng lu), compilados por Tao-yün y publicados en 1004; [195] el género "yü-lü" [196] que consiste en los dichos grabados de los maestros y los diálogos de encuentro; las colecciones de koan, como The Gateless Barrier y Blue Cliff Record .
La religión no es sólo una cuestión individual, sino "también un esfuerzo colectivo". [197] Aunque en el mundo occidental se enfatiza la experiencia individual [198] y la imagen iconoclasta del Zen [199] , la tradición Zen se mantiene y transfiere mediante un alto grado de institucionalización y jerarquía. [200] [201] En Japón, la modernidad ha llevado a la crítica del sistema formal y al comienzo de escuelas Zen de orientación laica, como la Sanbo Kyodan [202] y la Ningen Zen Kyodan . [203] Cómo organizar la continuidad de la tradición Zen en Occidente, restringiendo la autoridad carismática y el descarrilamiento que puede traer, por un lado, [204] [205] [59] y manteniendo la legitimidad y la autoridad limitando el número Por otra parte, la existencia de profesores autorizados [197] es un desafío para las comunidades Zen en desarrollo en Occidente.
El Chán de la dinastía Tang , especialmente el de Mazu y Linji con su énfasis en las "técnicas de choque", en retrospectiva fue visto como una edad de oro del Chán. [145] Se volvió dominante durante la dinastía Song, cuando Chán era la forma dominante de budismo en China, debido al apoyo de la Corte Imperial. [145] Esta imagen ganó gran popularidad en Occidente en el siglo XX, especialmente debido a la influencia de DT Suzuki , [206] y fue popularizada aún más por Hakuun Yasutani y Sanbo Kyodan . [198] Esta imagen ha sido cuestionada y complementada desde la década de 1970 por la investigación científica moderna sobre el Zen. [145] [207] [208] [209] [210] [211]
La investigación científica moderna sobre la historia del Zen distingue tres narrativas principales sobre el Zen, su historia y sus enseñanzas: Narrativa Zen Tradicional (TZN), [212] [213] Modernismo Budista (BM), [206] Crítica Histórica y Cultural (HCC) . [212] Una narrativa externa es el no dualismo , que afirma que el Zen es una muestra de una esencia universal no dualista de las religiones. [214] [215]
El budismo Zen ( chino : Chán禪), tal como lo conocemos hoy, es el resultado de una larga historia, con muchos cambios y factores contingentes. Cada período tuvo diferentes tipos de Zen, algunos de los cuales siguieron siendo influyentes, mientras que otros desaparecieron. [145] La historia del Chán en China está dividida en varios períodos por diferentes eruditos, quienes generalmente distinguen una fase clásica y un período posclásico.
Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII:
Aunque McRae tiene reservas sobre la división de la historia del Chán en fases o períodos, [217] distingue sin embargo cuatro fases en la historia del Chán: [218]
Ni Ferguson ni McRae dan una periodización del Chán chino después de la dinastía Song, aunque McRae menciona "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases". [226] Según David McMahan:
Durante la dinastía Ming (1368-1644) y la dinastía Qing (1644-1912), Chán fue parte de una cultura budista sincrética más amplia. Puede distinguirse una fase final a partir del siglo XIX, cuando el imperialismo occidental tuvo una influencia creciente en el sudeste asiático, incluida China. Un efecto secundario de esta influencia imperial fue la modernización de las religiones asiáticas, adaptándolas a las ideas y estrategias retóricas occidentales. [206]
Antes de la llegada del "fundador" del Chan, Bodhidharma , varios maestros budistas de meditación o dhyana (es decir, Chan) habían enseñado en China. Estas figuras también trajeron consigo varios textos de meditación, llamados Dhyāna sutras ( chino : 禪經chan jing ). Estos primeros trabajos de meditación se basaron principalmente en las enseñanzas de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira . [22] Estos textos incluyen las traducciones del parto An Shigao (147–168 d.C.) como el Anban shouyi jing (sánscrito: Ānāpānasmṛti -sūtra ), las numerosas traducciones de Kumārajīva (334–413 d.C., como el Zuochan sanmei jing ( Sutra de Sentado Dhyāna samādhi ) y los de Buddhabhadra (como el Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). [227] [228] [229] Estos primeros textos de meditación sentaron las bases para las prácticas del budismo Chan (Zen) y las obras del maestro de meditación Tiantai Zhiyi [230 ]
El trabajo de traducción de Kumārajīva (especialmente sus traducciones de Prajñāpāramitā y su Vimalakirti Sutra ), Buddhabhadra ( Avatamsaka Sutra ) y Gunabhadra ( Lankāvatāra sūtra ) también fueron influencias formativas clave en los orígenes del Chan. Estos textos budistas son algunas de las fuentes clave de los maestros Chan posteriores. [231] De hecho, en algunos textos Chan tempranos (como los Maestros de Lankāvatāra ), es Gunabhadra, no Bodhidharma, quien es visto como el primer patriarca que transmite el linaje Chan (aquí visto como sinónimo de la tradición Lankāvatāra ) desde la India. . [232] Las obras de meditación del cuarto patriarca Tiantai, Zhiyi , como su monumental Mohezhiguan , también fueron fuentes importantes en manuales de meditación Chan posteriores, como el Tso-chan-i . [40]
Otra posible influencia en el origen del budismo Chan es el taoísmo . Algunos de los primeros budistas chinos fueron influenciados por el pensamiento y la terminología taoístas y esto ha llevado a algunos estudiosos a ver una influencia taoísta en Chan. [233] [234] [235] [236] En su historia del Zen, Heinrich Dumoulin argumentó que el budismo Chan se desarrolló a partir de la confluencia del Mahayana indio y el taoísmo chino. [237] Dos discípulos chinos de Kumārajīva, Sengzhao y Tao Sheng fueron influenciados por obras taoístas como Laozi y Zhuangzi . [236] Estas figuras Sanlun a su vez tuvieron una influencia en algunos de los primeros maestros Chan. [238]
Proto-Chán (c. 500–600) abarca el período de las Dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y la Dinastía Sui (589–618 d.C.). En esta fase, Chán se desarrolló en múltiples ubicaciones del norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado con las figuras de Bodhidharma , Seng-fu y Huike , aunque hay poca información histórica real sobre estas primeras figuras y la mayoría de las historias legendarias sobre su vida provienen de fuentes posteriores, en su mayoría Tang . Lo que se sabe es que eran considerados maestros de la meditación Mahayana. [239] [145]
Un texto importante de este período son las Dos entradas y las cuatro prácticas , encontrado en Dunhuang y atribuido a Bodhidharma. [219] Fuentes posteriores mencionan que estas figuras enseñaron utilizando el Laṅkāvatāra Sūtra, aunque no hay evidencia directa de esto en las fuentes más antiguas. [240] [241] Según John McRae, las primeras fuentes Chan sobre estos maestros muestran una influencia considerable del pensamiento Madhyamaka , mientras que la influencia del Laṅkāvatāra Sūtra es en realidad mucho menos pronunciada y es cuestionable si estuvo allí con respecto a las primeras figuras como Bodhidharma y Huike. [239]
Chán temprano se refiere al Chán temprano de la dinastía Tang (618–750). El quinto patriarca Daman Hongren (601–674) y su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) influyeron en la fundación de la primera institución Chan en la historia de China, conocida como la "escuela de la Montaña del Este" ( famen Dongshan ). [242] Hongren enseñó la práctica de shou-hsin , "mantener (guardar) la mente", en la que se mantiene "una conciencia de la Mente Verdadera o naturaleza búdica interior", "[exhortando] a los practicantes a aplicarse incansablemente a la práctica de la meditación." [243]
Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren y sus seguidores lo consideraban el sexto patriarca, e incluso fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Wu . [244] Shenxiu también se convirtió en blanco de muchas críticas por parte de Shenhui (670–762), por sus enseñanzas "gradualistas". En cambio, Shenhui promovió las enseñanzas "repentinas" atribuidas a su maestro Huineng (638-713), registradas en parte en lo que más tarde se convirtió en un clásico Chán muy influyente llamado el Sutra de la Plataforma . [245] La campaña de propaganda de Shenhui finalmente tuvo éxito cuando se convirtió en recaudador de fondos para la corte real, elevando a Huineng al estatus de sexto patriarca del Chán chino. [246] [145] El debate repentino versus gradual que se desarrolló en esta era llegó a definir formas posteriores del budismo Chan. [247]
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El período Chán Medio (c. 750-1000) va desde la rebelión de An Lushan (755-763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960/979). Esta fase vio el desarrollo de nuevas escuelas de Chan. La más importante de estas escuelas es la escuela de Hongzhou de Mazu Daoyi (709–788), a la que también pertenecen Shitou , Baizhang y Huangbo . Esta escuela es a veces vista como la expresión arquetípica del Chán, con su énfasis en la expresión personal de la percepción y su rechazo de las declaraciones positivas, así como la importancia que otorgaba a las "preguntas y respuestas durante un encuentro" espontáneas y poco convencionales ( linji wenda ) entre maestro y discípulo. [136] [248]
Sin embargo, los eruditos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros "iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era Song , y en cambio ven a los maestros de Hongzhou como no muy radicales, sino que promueven ideas bastante conservadoras, como guardar preceptos, acumular buen karma y practicando la meditación. [248] La escuela produjo enseñanzas y perspectivas innovadoras, como las opiniones de Mazu de que "esta mente es Buda" y que "la mente ordinaria es el camino" , que también fueron criticadas por figuras posteriores, como el influyente Guifeng Zongmi (780–841). ), por no diferenciar entre ignorancia e ilustración. [249]
A finales del período Tang , la escuela de Hongzhou fue gradualmente reemplazada por varias tradiciones regionales, que llegaron a ser conocidas como las Cinco Casas de Chán . Shitou Xiqian (710–790) es considerado el patriarca de la escuela Cáodòng (Jp. Sōtō ), mientras que Linji Yixuan (fallecido en 867) es considerado el fundador de la escuela Línjì (Jp. Rinzai ). Ambas tradiciones fueron bastante influyentes tanto dentro como fuera de China. Otro maestro Chán influyente del difunto Tang fue Xuefeng Yicun . Durante el último período Tang, la práctica del "diálogo de encuentro" alcanzó su plena madurez. Estos diálogos formales entre maestro y discípulo pueden haber utilizado un lenguaje absurdo, ilógico e iconoclasta, así como formas de comunicación no verbal como el dibujo de círculos y gestos físicos como gritar y golpear. [250]
También era común escribir diálogos de encuentros ficticios y atribuirlos a figuras Chán anteriores. [250] Un texto importante de este período es la Antología del Salón Patriarcal (952), que ofrece muchas "historias de encuentros", además de establecer una genealogía de la escuela Chán. [223] La Gran Persecución Antibudista en 845 fue devastadora para el Chan metropolitano, pero la escuela Chan de Mazu sobrevivió y asumió un papel de liderazgo en el Chan del posterior Tang. [251]
Durante la dinastía Song Chán (c. 950-1300), el budismo Chán tomó su forma definitiva mediante el desarrollo del uso de koans para el estudio y la meditación individuales. También fue durante la Canción que los literatos Chan desarrollaron su propia historia idealizada de Chan, promoviendo particularmente la idea de una "edad de oro" Tang de Chan. [253] Durante la época Song, Chán se convirtió en la secta más grande del budismo chino y tenía fuertes vínculos con el gobierno imperial, lo que condujo al desarrollo de un sistema altamente organizado de rango y administración del templo. [254]
La forma dominante de Song Chán fue la escuela Linji debido al apoyo de la clase oficial académica y la corte imperial . [255] Esta escuela desarrolló el estudio de la literatura gong'an ("caso público"), que describía historias de encuentros maestro-estudiante que eran vistos como demostraciones de la mente despierta. La mayoría de estas historias describieron los encuentros idealizados de maestros Chan anteriores, particularmente de la era Tang, y muestran la influencia de la clase literaria china. [256] [253] [225] [176] Las más influyentes de estas obras son Blue Cliff Record , Book of Equanimity y The Gateless Gate . [224]
Durante el siglo XII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo de la clase oficial académica . Hongzhi Zhengjue (1091-1157), de la escuela Caodong, enfatizó la iluminación silenciosa o la reflexión serena ( mòzhào ) como un medio para la práctica solitaria, que podían realizar seguidores no profesionales. Mientras tanto, Dahui Zonggao (1089-1163) de la escuela Linji , introdujo k'an-hua chan ("observar la cabeza de la palabra" chan), que implicaba la meditación sobre la frase crucial o "remate" ( hua-tou ) de un gong. 'un. [257] [258]
La canción también vio el sincretismo del Chán y el budismo de la tierra pura de Yongming Yanshou (904-975), que más tarde se volvería extremadamente influyente. [259] Yongming también se hizo eco del trabajo de Zongmi al indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo también podrían abrazarse e integrarse en el budismo. Chán también influyó en el neoconfucianismo así como en ciertas formas de taoísmo , como la escuela Quanzhen . [260] [261]
Durante la Canción, Chán también fue transportado a Japón por figuras como Eisai y ejerció una gran influencia en el Seon coreano a través de Jinul .
Durante la dinastía Ming , la escuela Chán era tan dominante que todos los monjes chinos estaban afiliados a la escuela Linji o a la escuela Caodong . [262]
Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "era de sincretismo ". [263] El período posclásico vio la creciente popularidad de la práctica dual del Chán y el budismo de la Tierra Pura (conocido como nianfo Chan ), como se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323) y el gran reformador Hanshan Deqing (1546). –1623). Esto se convirtió en un fenómeno generalizado y con el tiempo gran parte de la distinción entre ellos se perdió, con muchos monasterios enseñando tanto la meditación Chán como la práctica de la Tierra Pura de nianfo . [264] [265] [63]
La dinastía Ming también vio los esfuerzos de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del estudio y la escritura de las escrituras budistas. [263]
A principios de la dinastía Qing , el Chán fue "reinventado" gracias al "resurgimiento de las prácticas de golpes y gritos" de Miyun Yuanwu (1566-1642) y la publicación del Wudeng yantong ("La estricta transmisión de las cinco escuelas Chan"). ") de Feiyin Tongrong (1593-1662), heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a los autoproclamados monjes Chan sin una transmisión adecuada del Dharma en la categoría de "linaje desconocido" ( sifa weixiang ), excluyendo así a varios monjes Caodong prominentes . [266]
Después de más siglos de declive durante la dinastía Qing (1644-1912), la actividad Chán revivió nuevamente en los siglos XIX y XX gracias a una oleada de actividad modernista. Este período vio el surgimiento del activismo Chan mundano, lo que a veces se llama budismo humanista (o más literalmente "budismo para la vida humana", rensheng fojiao ), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953). , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) y Yinshun (1906–2005). Estas figuras promovieron el activismo social para abordar temas como la pobreza y la injusticia social, así como la participación en movimientos políticos. También promovieron la ciencia y la erudición modernas, incluido el uso de los métodos de la erudición crítica moderna para estudiar la historia de Chan. [268]
Muchos maestros de Chán hoy remontan su linaje a Xuyun, incluidos Sheng-yen y Hsuan Hua , quienes han propagado el Chán en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI. El budismo Chán fue reprimido en China durante la década de 1960 durante la Revolución Cultural , pero en el período posterior de reforma y apertura de la década de 1970, se produjo un resurgimiento del budismo chino en el continente, mientras que el budismo tiene un importante número de seguidores en Taiwán y Hong Kong. Kong , así como entre los chinos de ultramar .
Chan fue introducido en Vietnam durante los primeros períodos de ocupación china (111 a. C. a 939 d. C.) como Thiền. Durante las dinastías Lý (1009-1225) y Trần (1225 a 1400), Thiền saltó a la fama entre las élites y la corte real y se fundó una nueva tradición nativa, la escuela Trúc Lâm ("Bamboo Grove"), que también contenía Influencias confucianas y taoístas. En el siglo XVII, la escuela Linji fue llevada a Vietnam como Lâm Tế, que también mezclaba Chan y Tierra Pura . Lâm Tế sigue siendo hoy en día la orden monástica más grande del país. [269]
El Thiền vietnamita moderno está influenciado por el modernismo budista . [270] Entre las figuras importantes se incluyen el maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924–), el activista y divulgador Thích Nhất Hạnh (1926–2022) y el filósofo Thích Thiên-Ân . El Thiền vietnamita es ecléctico e inclusivo, e incorpora muchas prácticas como la meditación de la respiración , el nianfo , el mantra , las influencias Theravada , el canto , la recitación de sutras y el activismo budista comprometido .
Seon (선) se transmitió gradualmente a Corea durante el último período de Silla (siglos VII al IX), cuando los monjes coreanos comenzaron a viajar a China para aprender la recién desarrollada tradición Chan de Mazu Daoyi y regresaron a casa para establecer la escuela Chan. Establecieron las primeras escuelas Seon de Corea, que eran conocidas como las " nueve escuelas de montaña " (九山, gusan ).
Seon recibió su impulso y consolidación más significativos del monje Goryeo Jinul (1158-1210), considerado la figura más influyente en la formación de la escuela Seon madura. Fundó la Orden Jogye , que sigue siendo la tradición Seon más grande en Corea en la actualidad. Jinul fundó el templo Songgwangsa como un nuevo centro de estudio y práctica de Seon. Jinul también escribió extensos trabajos sobre Seon, desarrollando un sistema integral de pensamiento y práctica. De Dahui Zonggao , Jinul adoptó el método hwadu , que sigue siendo la principal forma de meditación que se enseña en Seon en la actualidad.
El budismo fue mayormente suprimido durante la estrictamente confuciana dinastía Joseon (1392-1910), y el número de monasterios y clérigos disminuyó drásticamente. El período de ocupación japonesa también trajo numerosas ideas modernistas y cambios al Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de casarse y tener familias, mientras que otros, como Yongseong , trabajaron para resistir la ocupación japonesa . Hoy en día, la escuela Seon más grande, la Jogye , impone el celibato, mientras que la segunda más grande, la Orden Taego , permite sacerdotes casados. Entre las figuras modernistas importantes que influyeron en el Seon contemporáneo se incluyen Seongcheol y Gyeongheo . Seon también se ha transmitido a Occidente, con nuevas tradiciones como la Escuela de Zen Kwan Um .
El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, que finalmente desapareció. [271] Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235-1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Otokan , el linaje de Rinzai más influyente y único superviviente en Japón. [271] En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Tiantong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō , la rama japonesa de Caodong.
Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son la Sōtō (曹洞) , Rinzai (臨済) y Ōbaku (黃檗) . De ellos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño, con Rinzai en el medio. Estas escuelas se dividen además en subescuelas por templo principal, con dos templos principales para Sōtō ( Sōji-ji y Eihei-ji , y Sōji-ji tiene una red mucho más grande), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal ( Manpuku- ji ) para Ōbaku, para un total de 17 templos principales. Los templos principales de Rinzai, que son los más numerosos, se superponen sustancialmente con el tradicional Sistema de Cinco Montañas e incluyen Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji y Tofuku-ji , entre otros.
Además de estas organizaciones tradicionales, existen organizaciones Zen modernas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, a saber, Sanbo Kyodan y la Sociedad FAS.
Aunque es difícil rastrear el momento preciso en el que Occidente tomó por primera vez conciencia del Zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de las Religiones en 1893 a menudo se señala como un un evento que realzó el perfil del Zen en el mundo occidental. Fue a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta cuando el número de occidentales, además de los descendientes de inmigrantes asiáticos, que perseguían un interés serio por el Zen comenzó a alcanzar un nivel significativo. El Zen japonés ha ganado la mayor popularidad en Occidente. Los diversos libros sobre Zen de Reginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleau y DT Suzuki [ cita requerida ] publicados entre 1950 y 1975, contribuyeron a este creciente interés por el Zen en Occidente, al igual que el interés por parte de poetas beat como como Jack Kerouac , Allen Ginsberg y Gary Snyder . [272] En 1958, la revista literaria Chicago Review jugó un papel importante en la introducción del Zen en la comunidad literaria estadounidense [273] cuando publicó un número especial [274] sobre el Zen en el que aparecían los poetas beat antes mencionados y sus obras traducidas. Erich Fromm cita a DT Suzuki en su libro de 1960 Psicoanálisis y budismo zen . [275]
La publicación en 1974 de Zen and the Art of Motorcycle Maintenance por el escritor estadounidense Robert Pirsig llevó la aplicación del pensamiento Zen a una forma de entender el no dualismo en un sentido práctico. Basándose en una amplia gama de fuentes filosóficas y lógicas, el libro se convirtió en la obra sobre filosofía más vendida jamás publicada.
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Formación del Chán en la China Tang y Song
Japón
Tiempos modernos
Orientalismo e intercambio Este-Oeste
