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Sermón de las flores

La flor de loto , la especie de flor que se dice se utilizó durante el Sermón de las Flores.

El Sermón de la Flor es una historia sobre el origen del budismo zen en la que el Buda Gautama transmite prajñā (sabiduría) directa a su discípulo Mahākāśyapa . En el chino original, la historia es Niān huā wéi xiào (拈花微笑, que significa "Recoger una flor y sonreír").

Contenido

En la historia, el Buda da un sermón sin palabras a sus discípulos ( sangha ) sosteniendo en alto una flor blanca. Nadie en la audiencia entiende el Sermón de la Flor excepto Mahākāśyapa , quien sonríe. Dentro del Zen, el Sermón de la Flor comunica la naturaleza inefable de tathātā (la talidad) y la sonrisa de Mahākāśyapa significa la transmisión directa de la sabiduría sin palabras. El Buda afirmó esto diciendo:

Poseo el verdadero ojo del Dharma , la maravillosa mente del Nirvana , la verdadera forma de lo informe, la sutil puerta del Dharma que no se basa en palabras ni letras, sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto se lo encomiendo a Mahākāśyapa. [1]

Historia

La historia del Sermón de las Flores parece haber sido registrada por los budistas Chán chinos . [2] La primera versión conocida del cuento apareció en 1036. [2]

Interpretaciones

Jung y Kerényi sugirieron una posible coincidencia de intenciones entre el Sermón de las Flores y los Misterios de Eleusis :

Un día, Buda levantó en silencio una flor ante la multitud reunida de sus discípulos. Éste fue el famoso "Sermón de la Flor". Formalmente hablando, ocurrió algo muy similar en Eleusis cuando se mostró en silencio una espiga de trigo cortada. Incluso si nuestra interpretación de este símbolo es errónea, el hecho es que se mostró una espiga cortada en el curso de los misterios y que este tipo de "sermón sin palabras" fue la única forma de instrucción en Eleusis que podemos asumir con certeza. [3]

Véase también

Notas

  1. ^ Heinrich Dumoulin (2005). Budismo zen: una historia . Sabiduría mundial. p. 9. ISBN 0-941532-89-5.
  2. ^ ab Harmless, William (2007). Místicos. Oxford University Press. pág. 192. ISBN 9780198041108.
  3. ^ Jung, CG y Kerényi, C. (2005). Ensayos sobre una ciencia de la mitología: El mito del Niño Divino y los misterios de Eleusis . Routledge; 2.ª edición. ISBN 0-415-26742-0 . Routledge, pág. 179. Fuente: [1] (consultado: 28 de noviembre de 2007) 

Referencias