La iluminación original o despertar innato ( chino :本覺; pinyin : běnjué ; pronunciación japonesa : hongaku ; pronunciación coreana : bongak ) es una doctrina budista del este de Asia que a menudo se traduce como despertar "inherente", "innato", "intrínseco" u "original" . [2]
Esta doctrina sostiene que todos los seres sintientes ya están iluminados o despiertos de alguna manera. Desde este punto de vista, dado que todos los seres tienen algún tipo de despertar como su verdadera naturaleza, la obtención de la introspección es un proceso de descubrimiento y reconocimiento de lo que ya está presente, no de alcanzar algún objetivo o desarrollar un potencial. [3] [2] Como tal, las personas no tienen que convertirse en budas a través del cultivo religioso, solo tienen que reconocer que ya están despiertos, al igual que los budas. [3] El pensamiento original de la iluminación está relacionado con conceptos budistas indios como la naturaleza de Buda y la mente luminosa . La doctrina se articula en obras influyentes del este de Asia como El despertar de la fe y el Sutra de la iluminación perfecta , y también fue influenciada por las enseñanzas de la escuela Huayan sobre la interpenetración de todos los fenómenos. [3] [2]
La iluminación original a menudo se contrasta con “adquirida”, “inicial”, “actualizada” o “el inicio de la iluminación” (始覺, pinyin: shijué , japonés: shikaku ), que es una experiencia relativa que se alcanza a través de prácticas y enseñanzas budistas por un individuo en esta vida. [4] [5]
La iluminación original es una doctrina influyente en varias escuelas del budismo del este de Asia, entre ellas el Chan / Zen , el Tiantai y el Huayan . La iluminación inherente también se asociaba a menudo con las enseñanzas de la iluminación repentina , que fueron influyentes para el Zen japonés . La idea de la iluminación original también fue importante para el budismo coreano , especialmente el Seon coreano . Fue una enseñanza central en las tradiciones budistas japonesas medievales como el Shingon , el Tendai y también para algunas de las nuevas escuelas Kamakura como el Zen japonés . [6]
La doctrina de la iluminación innata se desarrolló en el budismo chino a partir de varias ideas del Mahayana indio , como la doctrina de la naturaleza búdica ( tathagatagarbha ), la mente luminosa y las enseñanzas que se encuentran en varias fuentes del Mahayana, incluido el Śūraṅgama Sūtra , el Ghanavyuha , el Śrīmālādevī , el Tathagatagarbha sutra , el Nirvana sutra y el Ratnagotravibhāga . [7]
El influyente erudito del Huayan-Chan, Guifeng Zongmi , cita varias fuentes indias del Mahayana para sustentar esta idea. Cita un pasaje del Sutra Avatamsaka que afirma: «Cuando uno primero plantea el pensamiento [del despertar] , alcanza el despertar insuperable y perfecto». También cita el Sutra del Nirvana , que afirma: «Los dos, plantear el pensamiento [del despertar] y el supremo, no están separados». [8]
La traducción Prajña del Buddhāvataṃsaka Sūtra (traducida c. 798 por el monje indio Prajña) también menciona el término, afirmando: "Cuando los budas y bodhisattvas alcanzan la iluminación, convierten el ālaya y alcanzan la sabiduría de la iluminación original" (Taisho no. 10 n0293 p0688a08).
El término chino se menciona por primera vez en El despertar de la fe en el Mahayana (c. siglo VI). [5] [9] Según este tratado:
La esencia de la Mente está libre de pensamientos [心體離念]. La característica de estar libre de pensamientos es análoga a la esfera de espacio vacío que impregna todo. El único aspecto del mundo de la realidad ( dharmadhātu ) no es otro que el cuerpo del Dharma indiferenciado [ dharmakāya ], el “cuerpo de la esencia” del Tathāgata . [Puesto que la esencia de la Mente está] basada en el dharmakāya, se la debe llamar la iluminación original . ¿Por qué? Porque “iluminación original” indica [la esencia de la Mente] en contraposición a [la esencia de la Mente en] el proceso de actualización de la iluminación; el proceso de actualización de la iluminación no es otro que [el proceso de integrar] la identidad con la iluminación original. [10]
El Despertar de la Fe también identifica la iluminación inherente con la "verdadera talidad" (真如, tathātā ), la mente que es pura en sí misma, y el tathagata-garbha . [11] Según Jacqueline Stone , el Despertar de la Fe ve la iluminación original como "la verdadera talidad considerada bajo el aspecto de la conciencia engañosa convencional y, por lo tanto, denota el potencial para la iluminación en seres no iluminados". [12]
La idea se analiza más a fondo en el influyente comentario sobre el Despertar de la fe titulado Sobre la interpretación del Mahāyāna ( Shi Moheyan lun , 釈摩訶衍論, japonés: Shakumakaen-ron , Taisho no. 1668). [5] La iluminación original también se encuentra en otras obras influyentes del este de Asia, como el Sutra de la iluminación perfecta y el Sutra Vajrasamadhi . [5]
El Sutra de la Iluminación Perfecta explica la iluminación inherente o "Iluminación Perfecta" como la fuente de todos los fenómenos (que en última instancia son ilusorios), basándose en el pensamiento esencia-función :
Buenos hijos, las diversas ilusiones de todos los seres sintientes nacen de la mente maravillosa perfectamente iluminada del Tathagata , tal como las flores del cielo surgen en el cielo. Aunque las flores ilusorias se desvanecen, la naturaleza del cielo es indestructible. La mente ilusoria de los seres sintientes también se desvanece en base a la ilusión, y mientras todas las ilusiones se borran por completo, la mente iluminada permanece inalterada. [13]
El término también aparece en la traducción del siglo VIII de Amoghavajra del Sutra del Rey Humano :
Yo [el Buda] digo constantemente a todos los seres sintientes: “Sólo eliminad la ignorancia [無 明] de este triple mundo; a esto se le llama convertirse en un Buda. Aquello que es puro en sí mismo se llama la naturaleza de la iluminación inherente. Esta es, en verdad, la sabiduría universal de todos los Budas. Esta es la base [本] para el logro [de la Budeidad] por parte de los seres sintientes, y la base para la práctica de todos los Budas y bodhisattvas. Por lo tanto, la práctica de los bodhisattvas se basa en esta base” (T. 8,836b29-837a4). [11]
Lo que estas diversas fuentes chinas tienen en común es que entienden la idea de la iluminación original como la "esencia" de las cosas en el marco del pensamiento esencia-función (tiyong) y, por lo tanto, la ven como la fuente o base última de todos los fenómenos. [13]
El término también se encuentra en el Sutra de la Plataforma (c. siglo VIII al XIII), un texto central para el budismo zen :
Queridos amigos, cuando digo “hago el voto de salvar a todos los seres en todas partes”, no es que yo los salvaré a ustedes, sino que los seres sensibles, cada uno con su propia naturaleza, deben salvarse a sí mismos. ¿Qué significa “salvarse a sí mismos con su propia naturaleza”? A pesar de las opiniones heterodoxas, las pasiones, la ignorancia y los engaños, en sus propios cuerpos físicos tienen en sí mismos los atributos de la iluminación inherente, de modo que con opiniones correctas pueden ser salvados. [14]
En la China medieval, la doctrina de la iluminación original se desarrolló en las escuelas budistas Yogacara , Huayan y Chan de Asia Oriental . El erudito en Huayan Fazang presenta un análisis extenso de la idea en su comentario sobre el Despertar de la fe . [5] [15] Según el erudito japonés del pensamiento hongaku, Tamura Yoshirō (1921-1989), "fue aquí en la doctrina Huayen, una "filosofía del devenir", basada en la idea de un principio o una mente, donde el concepto de iluminación original adquirió por primera vez un significado especial". [15]
La iluminación original también fue una doctrina importante y ampliamente difundida en el Chan chino y en otras tradiciones zen continentales. [5] El monje erudito Huayan-Chan Guifeng Zongmi escribió sobre la idea desde una perspectiva Chan , al mismo tiempo que promovía la doctrina de la iluminación repentina , seguida de un cultivo gradual. Figuras coreanas como Wŏnhyo , influenciadas por el pensamiento de Zongmi, introdujeron el concepto en el budismo coreano , donde también tuvo un impacto considerable. El tema de la iluminación original fue ampliamente discutido y desarrollado en Corea por figuras como Wônhyo (617-686), Jinul (1158-1210), Kihwa (1376-1433) y Hyujông (1520-1604). Según Charles Muller, "los cuatro hombres escribieron extensamente sobre el tema de la relación entre la iluminación innata y la actualizada". [13] Como tal, la visión fundamental de la tradición Sôn coreana se basa en la visión de la iluminación original y la metafísica de la función de la esencia influenciada por escrituras como el Sutra de la Plataforma , el Sutra de la Iluminación Perfecta y el Despertar de la Fe. [13]
La enseñanza del Despertar de la Fe fue finalmente adoptada en la escuela Tiantai por figuras como el patriarca Zhanran (711-782). Sin embargo, como escribe Stone, figuras de Tiantai como Zhanran se apropiaron de estas ideas "de una manera coherente con su propia metafísica, es decir, como denotando la interpenetración de la mente y todos los fenómenos sin asignar prioridad a ninguno de ellos y sin nociones de pureza original". [3] Como tal, en el pensamiento clásico de Tiantai, la iluminación original no es una fuente original o una mente pura (como en el Despertar de la Fe ), simplemente se refiere a la doctrina de que todos los fenómenos (dharmas) son mutuamente inclusivos e interrelacionados. [3] La doctrina de la iluminación original también influyó en la idea de que las cosas insensibles también tenían naturaleza búdica, una doctrina popularizada en algunos sectores de la escuela Tiantai que integró aún más las ideas de Huayan en Tiantai. [5]
Sin embargo, dado que el fundador de Tiantai, Zhiyi (538-597) había rechazado notoriamente la doctrina del Despertar de la Fe Mahāyāna de una mente originalmente pura que da origen al mundo fenomenal, algunos partidos de la escuela Tiantai rechazaron la adopción de la idea en Tiantai. [16] Este debate Tiantai de la era Song fue parte de los llamados debates "montaña natal" ( shanjia ) versus "montaña exterior" ( shanwai ). La facción "montaña exterior" apoyó la visión de la iluminación original, que fue influenciada por el pensamiento de Zongmi y Yongming Yanshou , y promovió la existencia de la "mente pura sin forma" como el Despertar de la Fe Mahāyāna . [17] El patriarca Tiantai Siming Zhili (960-1028) defendió famosamente la facción de la montaña natal y argumentó en contra del Despertar de la Fe - visión de la iluminación original. [18]
Kūkai (774–835), fundador del budismo Shingon , fue uno de los primeros autores japoneses en hablar de la iluminación original. Le gustaba El despertar de la fe (y el comentario de Shi Moheyan lun ), por lo que su visión de la enseñanza se basa en estas fuentes. [11]
La doctrina de la iluminación innata (en japonés: hongaku) también fue muy influyente en la escuela Tendai . El fundador de Tendai , Saichō , en varias obras como su Kenkairon , Jubosatsukaigi y su comentario sobre el Sutra de los innumerables significados , analiza el concepto de la mente pura y la naturaleza búdica de una manera que prefigura el pensamiento hongaku Tendai posterior. [11] Por ejemplo, en su discusión de los preceptos del bodhisattva en el Jubosatsukaigi , Saichō escribe:
Éstos son los preceptos únicos del Tathagata, los preceptos del tesoro de diamante. Son los preceptos que se basan en la naturaleza búdica eternamente permanente, la fuente fundacional de todos los seres sintientes, pura en sí misma e inmóvil como el espacio. Por lo tanto, por medio de estos preceptos uno manifiesta y alcanza el cuerpo del Dharma original, inherente y eternamente permanente con sus treinta y dos marcas especiales (DDZ 1:304). [11]
El pensamiento de la Ilustración original se volvió particularmente importante para la tradición durante el tiempo que va desde finales de la era del gobierno enclaustrado Heian (1086-1185) hasta el período Edo (1688-1735). [12] Durante los últimos períodos Heian y Kamakura , se produjeron nuevos textos que se centraban específicamente en la iluminación original y se desarrolló una nueva rama de Tendai, llamada hongakumon, que enfatizaba esta enseñanza. Estos textos incluyen la Contemplación de la Talidad ( Shinnyokan ), el Honri taikō shu , Himnos sobre la Iluminación Inherente ( Hongaku-san ), con comentarios al mismo titulados Chu-hongaku-san y Hongaku-san shaku, Shuzen-ji ketsu. Durante este tiempo, también se desarrollaron linajes de transmisión oral secreta de las enseñanzas hongaku (kuden) dentro de Tendai. [5] [3] El siguiente pasaje del Shinnyokan ilustra la idea básica de la iluminación original que se encuentra en este tipo de fuentes de Tendai:
Si deseas alcanzar la budeidad rápidamente o nacer sin falta en [la Tierra Pura] de la Felicidad Suprema , debes pensar: “Mi propia mente es precisamente el principio de la talidad ”. Si piensas que la talidad, que impregna el reino del dharma, es tu propia esencia (wagatai 我体), eres de inmediato el reino del dharma ; no pienses que hay algo aparte de esto. Cuando uno despierta, los budas en los mundos de las diez direcciones y también todos los bodhisattvas moran dentro de uno mismo. Buscar un buda separado de la propia persona es [la acción de] un momento en el que uno no sabe que uno mismo es precisamente la talidad. [3]
La práctica principal que se promueve en este texto es simplemente contemplar cómo nosotros mismos y todos los demás seres somos idénticos a la talidad, es decir, la iluminación original. Esto se puede hacer en combinación con cualquier práctica budista o cualquier actividad mundana. [3] Se dice que esta práctica ayuda a uno a trascender todo mal karma y contaminación instantáneamente al ayudar a uno a ver que también son no duales con la iluminación misma. [3] También se dice que esta contemplación colapsa todas las dualidades temporales y espaciales, lo que lleva a uno a darse cuenta de que uno ya es un Buda aquí y ahora, que también contiene todos los lugares y todos los tiempos, todas las etapas de bodhisattva y todos los seres sintientes. [3]
La visión medieval Tendai de la iluminación original la consideraba abarcadora no solo de todos los seres sensibles, sino también de todos los seres vivos y de toda la naturaleza, incluso de los objetos inanimados: todos eran considerados Buda. Esto también incluye todas nuestras acciones y pensamientos, incluso nuestros pensamientos engañosos, como expresiones de nuestra naturaleza innatamente iluminada. [12] Tamura Yoshirō veía el "pensamiento de la iluminación original" (本覺思想, hongaku shisō ) como definido por dos elementos filosóficos principales. [19] Uno era un no dualismo Mahayana radical , en el que todo era visto como puro, vacío e interconectado, de modo que las diferencias entre la persona común y Buda, el samsara y el nirvana , y todas las demás distinciones, eran finalmente negadas ontológicamente . La otra característica del pensamiento hongaku medieval era una afirmación radical del mundo fenoménico como una expresión del reino no dual de la naturaleza de Buda. [15]
Esto se expresó en frases populares como "las pasiones mundanas son precisamente la iluminación", "el nacimiento y la muerte son precisamente el nirvana", " Saha es la Tierra Pura " y "las hierbas, los árboles, las montañas y los ríos alcanzan la Budeidad ". [12] [5] [15] Según Tamura, la negación de la dualidad entre Buda y los seres humanos se lleva a un final radical en las fuentes de Tendai hongaku, que afirman a los seres humanos como son, con todos sus engaños, como verdaderas manifestaciones de la Budeidad". [15] Tamura argumenta que un énfasis tan fuerte en el mundo real se debe a la influencia de elementos no budistas de la cultura japonesa . [15]
Según Jacqueline Stone, estas ideas radicales no duales "no niegan la necesidad de la práctica. Más bien, la práctica ya no está instrumentalizada: no es un medio para la iluminación sino inseparable de ella. En la inversión del camino que se observa en la literatura hongaku, la iluminación se convierte en la base de la práctica, en lugar de su objetivo final". [3] Algunas fuentes hongaku afirman que esta visión revolucionaria abandona la idea de que la iluminación se alcanza desde la causa (práctica) hasta el efecto (budeidad). Más bien, el pensamiento hongaku nos lleva del efecto a la causa (juga kōin 従果向因). [3]
La visión Tendai del hongaku tuvo un profundo impacto en el desarrollo del Nuevo Budismo Kamakura (c. 1185 a 1333), ya que muchos de los que fundaron nuevas escuelas budistas Kamakura ( Eisai , Honen , Shinran , Dōgen y Nichiren ) estudiaron Tendai en el Monte Hiei como monjes Tendai. [12] [3] La influencia del pensamiento hongaku se puede ver en la visión de Dōgen de la "unidad de la práctica y el logro" (shushō ittō 修証一等), en la idea de Shinran del "logro inmediato del nacimiento en la Tierra Pura" (sokutoku ōjō 即得往生) y también en la enseñanza de Nichiren de que todas las prácticas y méritos del Buda son inherentes al daimoku (el título del Sutra del Loto ) y son directamente accesibles para quienes lo cantan. [3]
La enseñanza de la iluminación original siguió siendo una doctrina clave para la mayoría de las escuelas budistas japonesas a lo largo de su historia y sigue siendo influyente hoy en día. [5] El pensamiento de la iluminación original también influyó en el desarrollo de otras religiones japonesas, como el sintoísmo y el shugendō . [5]
Durante la década de 1980, un movimiento japonés conocido como Budismo Crítico dirigido por los académicos de la Universidad Komazawa Matsumoto Shirō y Hakamaya Noriaki criticó la iluminación original como una ideología que apoya el status quo y legitima la injusticia social al aceptar todas las cosas como expresiones de la naturaleza de Buda. [20] [5] Estos académicos fueron aún más lejos en sus críticas, argumentando que la doctrina de la naturaleza de Buda no era realmente budista, sino una especie de teoría de la sustancia fundacionalista similar a la doctrina hindú de atman-brahman . [5] Sus críticas provocaron un acalorado debate, ya que otros académicos japoneses como Takasaki Jikidō y Hirakawa Akira defendieron las enseñanzas de la naturaleza de Buda y el pensamiento de la iluminación original. [5]