Mente luminosa ( sct: prabhāsvara-citta o ābhāsvara-citta , pali : pabhassara citta ; tib: འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ 'od gsal gyi sems ; ch: 光明心 guangmingxin ; japonés: 光明心 kōmyōshin ; kor: kwangmyŏngsim ) es un término budista que aparece sólo raramente en el Canon Pali , pero es común en los sūtras Mahayana [1] [2] [3] [4] y central en los tantras budistas . [5] [6] [7] Se traduce de diversas formas como "mente brillante" o "mente de luz clara", mientras que el término relacionado luminosidad (sct. prabhāsvaratā ; tib. འོད་གསལ་བ་ 'od gsal ba ; Ch. guāng míng ; Jpn. kōmyō ; Kor. kwangmyōng ) también se traduce como "luz clara" [8] o "luminosidad" [9] en contextos budistas tibetanos o, " pureza " en contextos de Asia Oriental. [10]
La escuela Theravada identifica la "mente luminosa" con el bhavanga , concepto propuesto por primera vez en el Theravāda Abhidhamma . [11] Las escuelas posteriores del Mahayana lo identifican con la bodhicitta y el tathagatagarbha . [12] [13] La luminosidad de la mente es de importancia central en la filosofía y práctica de los tantras budistas , [14] Mahamudra , [15] y Dzogchen . [dieciséis]
En los primeros textos budistas hay varias menciones a la luminosidad o resplandor que se refieren al desarrollo de la mente en la meditación . En el Saṅgīti-sutta, por ejemplo, se relaciona con el logro del samadhi , donde la percepción de la luz ( āloka sañña ) conduce a una mente dotada de luminiscencia ( sappabhāsa ). [17]
Según Analayo, el Upakkilesa-sutta y sus paralelos mencionan que la presencia de impurezas "resulta en una pérdida de cualquier luz interior o luminiscencia (obhāsa) que se haya experimentado durante la meditación". [17] El Pali Dhātuvibhaṅga-sutta utiliza la metáfora del refinamiento del oro para describir la ecuanimidad alcanzada a través de la meditación, que se dice que es "pura, brillante, suave, trabajable y luminosa". [17] El paralelo chino de este texto no describe la ecuanimidad como luminosa. [17] Analayo ve esta diferencia debido a la propensión de los recitadores del canon Theravada a preferir imágenes de fuego y luz. [17]
El Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) afirma: [18]
Luminosa, monjes, es la mente. Y está libre de las impurezas entrantes. El discípulo bien instruido de los nobles discierne eso tal como está realmente presente, por eso os digo que —para el discípulo bien instruido de los nobles— hay desarrollo de la mente. [19]
Se puede encontrar un pasaje paralelo en el Śāriputrābhidharma , un tratado Abhidharma posiblemente de la tradición Dharmaguptaka. [17]
Otra mención de un término similar en los discursos pali ocurre en el Brahmanimantaṇika-sutta del Majjhima-nikāya y en el Kevaḍḍha-sutta del Dīgha-nikāya ; este último tiene un paralelo en una colección de Dharmaguptaka que se conserva en traducción china. [17]
El Brahmanimantaṇika-sutta describe una "conciencia invisible" (viññāṇaṃ anidassanaṃ) que es "infinita" (anantaṃ) y "luminosa en todos los sentidos" (sabbato pabhaṃ). Hay desacuerdo entre las diversas ediciones del Canon Pali en cuanto a quién pronuncia la declaración, y en algunas ediciones parece como si no la dijera el Buda sino el deva Baka Brahmā en un debate con el Buda. [17] El paralelo chino del Brahmanimantaṇika-sutta tiene el término utilizado por Baka Brahma. [17]
Mientras tanto, el Kevaḍḍha-sutta y su paralelo en el Dharmaguptaka Dīrgha-āgama tienen una declaración pronunciada por el Buda que menciona la conciencia luminosa. El sutra Dīrgha-āgama afirma:
Conciencia que es invisible, Infinita y luminosa en sí misma: Al cesar, cesan los cuatro elementos, Cesan lo grosero y lo sutil, lo bonito y lo feo. Aquí cesa el nombre y la forma. Al cesar la conciencia, el resto [es decir, nombre y forma] también cesa. [17]
Analayo menciona que las recensiones paralelas de este sutra en otros idiomas como el sánscrito y el tibetano no mencionan la luminosidad ( pabhaṃ ) e incluso las diversas ediciones pali no están de acuerdo en que este verso mencione la luminosidad, a veces usando pahaṃ ("renunciado") en lugar de pabhaṃ. . [17] Cualquiera que sea el caso, según Analayo, el pasaje se refiere al "modo de cesación del surgimiento dependiente, según el cual el nombre y la forma cesan con el cese de la conciencia". [17]
Según Bhikkhu Brahmāli, las referencias a la luminosidad en el Brahmanimantaṇika-sutta se refieren a estados de samadhi conocidos sólo por los ariyas (nobles) , mientras que la pabhassaracitta de Anguttara Nikaya (AI8-10) es una referencia a la mente en jhana . [20] Cita un pasaje común que señala que la mente con los cinco obstáculos no se considera radiante y, por lo tanto, tiene sentido decir que se puede decir que una mente en jhana, que no tiene los cinco obstáculos, es radiante:
Así también, monjes, existen estas cinco corrupciones de la mente ( cittassa ), corrompidas por las cuales la mente no es ni maleable ni manejable ni radiante ( pabhassaraṃ ), sino frágil y no concentrada adecuadamente para la destrucción de las contaminaciones. ¿Qué cinco? El deseo sensual... la mala voluntad... la pereza y el letargo... la inquietud y el remordimiento... la duda es una corrupción de la mente, corrompida por la cual la mente no es ni maleable ni manejable ni radiante, sino frágil y no correctamente concentrada para el fin. destrucción de las contaminaciones. (SN V 92 y A III 16, cf. AN I 257 y MN III 243). [20]
El comentario Theravadin Anguttara Nikaya Atthakatha identifica la mente luminosa como el bhavanga , la "base del devenir" o "continuo dinámico latente", que es el nivel más fundamental de funcionamiento mental en el esquema Theravada Abhidhammic . [21] El Kathavatthu también explica el pasaje del sutra de la mente luminosa como el bhavanga, que es la mente en su estado de naturaleza (pakaticitta) y que se describe como luminoso. [22] Esta interpretación también es utilizada por Buddhaghosa , en su comentario sobre el Dhammasangani . Buddhaghosa también menciona que la mente se vuelve luminosa mediante el cuarto jhana en su Visuddhimagga . [23]
Thanissaro Bhikkhu sostiene que la identificación que hacen los comentarios de la mente luminosa con el bhavanga es problemática, [24] pero Peter Harvey considera que es una interpretación plausible. [25]
Ajahn Mun , la figura principal detrás de la moderna tradición forestal tailandesa , comenta sobre este verso:
La mente es algo más radiante de lo que cualquier otra cosa puede ser, pero debido a que las falsificaciones (contaminaciones pasajeras) vienen y la oscurecen, pierde su resplandor, como el sol cuando lo oscurecen las nubes. No vayas pensando que el sol va tras las nubes. En cambio, las nubes llegan a la deriva y oscurecen el sol. Así que los meditadores, cuando saben de esta manera, deben eliminar estas falsificaciones analizándolas astutamente... Cuando desarrollen la mente hasta el estado de la mente primordial, esto significará que todas las falsificaciones serán destruidas, o más bien, las cosas falsificadas. no podrá llegar a la mente primordial, porque el puente que establece la conexión habrá sido destruido. Aunque la mente todavía tenga que entrar en contacto con las preocupaciones del mundo, su contacto será como el de una gota de agua rodando sobre una hoja de loto. [26]
Thanissaro Bhikkhu ve la mente luminosa como "la mente que el meditador intenta desarrollar. Percibir su luminosidad significa comprender que impurezas como la codicia, la aversión o el engaño no son intrínsecas a su naturaleza, no son una parte necesaria de la conciencia". Asocia el término con el símil utilizado para describir el cuarto jhana que dice:
Así como si un hombre estuviera sentado cubierto de pies a cabeza con un paño blanco para que no hubiera parte de su cuerpo a la que no se extendiera el paño blanco; aun así, el monje se sienta, impregnando el cuerpo de una conciencia pura y brillante. No hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado de conciencia pura y brillante. [24]
Los Mahāsāṃghikas también sostenían que la naturaleza de la mente ( cittasvabhāva ) es fundamentalmente pura ( mulavisuddha ), pero puede estar contaminada por impurezas adventicias . [27] El Nikayabheda-dharmamati-chakra-sastra de Vasumitra analiza esta teoría y cita el pasaje del sutra que los Mahāsāṃghikas utilizaron para defenderla. [28] Vasumitra cita este pasaje como:
La naturaleza propia de la mente ( cittasvabhāva ) es luminosa ( prabhāsvara ). Son las impurezas adventicias ( āgantukopakleśa ) las que lo contaminan. La sustancia propia de la mente es eternamente pura. [29]
El comentario de K'ouei-ki a Vasumitra añade lo siguiente: "Se dice que está contaminado porque se producen aflicciones ( kleśa) que lo ensucian. Pero estas impurezas, al no ser de la naturaleza original de la mente, son llamado adventicio." [29]
El Kathāvatthu (III, 3) también cita esta idea como una tesis de los Andhakas (es decir, Mahāsāṃghikas en Andhra Pradesh ). [29]
Por el contrario, la escuela Sarvāstivāda - Vaibhāṣika sostenía que la mente no era luminosa por naturaleza. Según Skorupski para Vaibhāṣika, la mente:
está inicial u originalmente contaminado por impurezas, y debe ser purificado abandonando las impurezas. Para ellos, una mente primordialmente luminosa no puede ser contaminada por impurezas fortuitas. Si dicha mente estuviera contaminada por impurezas adventicias, entonces estas impuras naturales se volverían puras una vez que se asociaran con la mente naturalmente luminosa. Por otra parte, si las impurezas fortuitas siguieran siendo impuras, entonces una mente naturalmente luminosa no se contaminaría con su presencia. Para ellos, la mente en constante evolución está en posesión de impurezas. [23]
En los textos sánscritos mahayana y sus traducciones, el término es un compuesto del prefijo intensificador pra- , la raíz verbal bhāsa (tibetano: ' od ) que significa luz, resplandor o luminosidad y el modificador vara (tibetano: gsal ba ) que significa' claro' y también 'lo mejor de, el tipo más alto'. [30] El diccionario tibetano-sánscrito de Jeffrey Hopkins glosa el término compuesto como:
luz clara; claramente luminoso; transparentemente luminoso; translúcido; brillantemente brillante; lucidez transparente; esplendor; resplandor; iluminación; difundir la luz; lustre; ven a escuchar; efulgencia; brillantez. [31]
Los sutras mahayana generalmente afirman la naturaleza pura y luminosa de la mente, añadiendo que ésta es su condición natural ( prakṛtiś cittasya prabhāsvarā ). [23] En el sutra Pañcavimsati Prajñaparamita , prabhsvara-citta se interpreta así :
Esta mente (citta) es no-mente (acitta), porque su carácter natural es luminoso. ¿Cuál es este estado de luminosidad de la mente (prabhsvarat)? Cuando la mente no está asociada ni disociada de la avaricia, el odio, el engaño, las inclinaciones (anusaya), las cadenas (samyojana) o las opiniones falsas (drsti), entonces esto constituye su luminosidad. ¿Existe la mente como no-mente? En el estado de no-mente (acittat), los estados de existencia (astit) o no-existencia (nstit) no se pueden encontrar ni establecer... ¿Qué es este estado de no-mente? El estado de no-mente, que es inmutable (avikra) e indiferenciado (avikalpa), constituye la realidad última (dharmat) de todos los dharmas. Ése es el estado de no-mente. [23]
Una enseñanza similar aparece en algunas recensiones del Aṣṭasāhasrikā (8000 líneas) Prajñāpāramitā Sūtra. Edward Conze consideraba que la enseñanza sobre la "pureza esencial de la naturaleza de la mente" ( prakrti cittasya prabhasvara ; xinxiang benjing , 心相本淨) era una enseñanza central del Mahayana. Según Shi Huifeng, este término no está presente en el testimonio textual más antiguo del Aṣṭasāhasrikā , el Daoxing Banruo Jing , atribuido a Lokaksema (c. 179 d.C.). [32] Textos mahayana como el Ratnagotravibhanga , también asocian prabhsvara con el despertar ( bodhi ) y también con otro término, pureza de mente natural u original ( cittaprakrtivisuddhi ). [33] [34] En algunos shastras Mahayana, la pureza natural es otro término para el Vacío , la Talidad y el Dharmadhatu . [35] El Mahayanasamgraha de Asanga, por ejemplo, afirma:
La pureza esencial ( prakṛtivyavadāna ), es decir, la verdadera naturaleza ( tathatā ), la vacuidad ( śūnyatā ), el punto máximo de la realidad ( bhūtakoti ), lo sin signos ( animitta ), lo absoluto ( paramārtha ), el elemento fundamental ( dharmadhātu ). [36]
El Bhadrapala-sutra afirma que el elemento de la conciencia ( vijñanadhatu ) es puro y penetra todas las cosas sin ser afectado por ellas, como los rayos del sol, aunque parezca contaminado. [23]
Según Walpola Rahula , todos los elementos de la tienda-conciencia Yogacara ( alaya-vijnana ) ya se encuentran en el Canon Pali. [37] Escribe que las tres capas de la mente ( citta , llamada "luminosa" en el pasaje analizado anteriormente, manas y vijnana ) tal como las presenta Asanga también se utilizan en el Canon Pali. [38]
Según las enseñanzas de Yogacara , al igual que en las primeras enseñanzas budistas sobre citta , la conciencia almacenada no es pura, y con el logro del nirvana llega un nivel de pureza mental que hasta ahora no se ha alcanzado. [39]
En el budismo tibetano , la mente luminosa (tibetano: gsal ba ) a menudo se equipara con el concepto Yogacara de svasaṃvedana ( conciencia reflexiva ). A menudo se la compara con una lámpara en una habitación oscura, que al iluminar los objetos de la habitación también se ilumina a sí misma.
En los discursos canónicos, cuando citta resplandeciente está "inmaculada", está supremamente preparada para ser arahant , y por eso podría concebirse como el "útero" del arahant , cuyo sinónimo es tathagata . [40] Los discursos no apoyan ver la "mente luminosa" como el "nirvana interior" que existe antes de la liberación. [41] Si bien el Canon no apoya la identificación de la "mente luminosa" en su estado bruto con la conciencia nirvánica , se podría interpretar que algunos pasajes implican que puede transformarse en esta última. [42] [43] Tras la destrucción de las cadenas, según un erudito, "la brillante conciencia nibbánica surge del útero del arahantship, sin objeto ni apoyo, trascendiendo así todas las limitaciones". [44]
Tanto el Shurangama Sutra como el Lankavatara Sutra describen el tathagatagarbha ("útero de Buda") como "brillantemente brillante y puro por naturaleza" y "originalmente puro", aunque "envuelto en las vestiduras de los skandhas , dhatus y ayatanas y manchado con el suciedad de apego, odio, engaño e imaginación falsa". Se dice que es "naturalmente puro", pero parece impuro ya que está manchado por impurezas adventicias. [45] Así, el Lankavatara Sutra identifica la mente luminosa del Canon con el tathagatagarbha. [46] Algunos filósofos Gelug , en contraste con las enseñanzas del Lankavatara Sutra, mantienen que la "pureza" del tathagatagarbha no se debe a que sea original o fundamentalmente puro, sino a que los defectos mentales pueden eliminarse, es decir, como cualquier otra cosa, no son parte de la esencia fundamental de un individuo. Por lo tanto, estos pensadores se niegan a convertir la visión epistemológica sobre la vacuidad y la naturaleza búdica en una metafísica esencialista. [47]
El Shurangama Sutra y el Lankavatara Sutra también equiparan el tathagatagarbha (y alaya-vijnana ) con el nirvana, aunque esto se refiere al logro real del nirvana en contraposición al nirvana como un fenómeno atemporal. [48]
El Mahayana interpreta la citta resplandeciente como bodhicitta , el "espíritu del despertar" altruista. [49] El Sutra de la perfección de la sabiduría Astasahasrika describe la bodhicitta así: "Ese citta no es citta ya que por naturaleza brilla intensamente". Esto está de acuerdo con Anguttara Nikaya I,10 que va de una referencia a citta brillantemente brillante a decir que incluso el más mínimo desarrollo de bondad amorosa es de gran beneficio. Esto implica que la bondad amorosa -y el estado relacionado de compasión- es inherente a la mente luminosa como base para su desarrollo posterior. [50] La observación de que el estado fundamental de la conciencia es de la naturaleza de la bondad amorosa implica que la empatía es innata a la conciencia y existe antes del surgimiento de todos los procesos mentales activos. [51]
Luminosidad o luz clara ( tibetano : འོད་གསལ་ , Wylie : ' od gsal , THL : ö-sel ; sánscrito : prabhāsvara ), es un concepto central en el budismo esotérico , el budismo tibetano y el bon . Es la condición innata de la mente, asociada con la naturaleza búdica , cuya realización es el objetivo de la práctica meditativa. Se dice que se experimenta cuando las mentes burda y sutil se disuelven durante el sueño profundo , durante el orgasmo y durante el proceso de muerte . [52] [53] [23] Todos los sistemas del budismo tibetano coinciden en que la naturaleza de luz clara de la mente no es conceptual y está libre de todas las aflicciones mentales, y que el tantra es el método superior para trabajar con esta naturaleza de la mente. [54]
El comentarista tántrico indio Indrabhuti, en su Jñanasiddhi, afirma que
Al ser luminosa por naturaleza, esta mente es similar al disco de la luna. El disco lunar personifica el conocimiento ( jñāna ) que es luminoso por naturaleza. Así como la luna creciente emerge gradualmente en su plenitud, de la misma manera la joya de la mente ( cittaratna ), siendo naturalmente luminosa, también emerge plenamente en su estado perfecto. Así como la luna se vuelve completamente visible, una vez liberada de las oscuridades accidentales, de la misma manera la joya de la mente, siendo pura por naturaleza ( prakṛti-pariśuddha ), una vez separada de las manchas de las impurezas ( kleśa ), aparece como la cualidades búdicas perfeccionadas ( guṇa ). [23]
Luminosidad es también un término específico para uno de los Seis Yogas de Naropa . [55] En su comentario, Pema Karpo dice que la luz clara es experimentada brevemente por todos los seres humanos en el primer momento de la muerte, por los practicantes de yoga avanzados en los estados más elevados de meditación y sin cesar por todos los Budas. [56]
Diversas prácticas Vajrayana implican el reconocimiento de este aspecto de la mente en diferentes situaciones, como el yoga de los sueños . En este caso, el practicante se entrena para entrar lúcidamente en el estado de sueño profundo. [57] Si uno tiene la capacidad de permanecer lúcido durante el sueño profundo, podrá reconocer la luminosidad de la muerte y obtener la Budeidad . [58] Esto se llama el encuentro de las luminosidades de la madre y el niño, lo que resulta en el estado de thukdam en el momento de la muerte. [59]
En la literatura budista tibetana Dzogchen , la luminosidad (' od gsal ) se asocia con el aspecto sambhogakāya de la Tierra denominado "presencia espontánea" ( lhun grub ), es decir, una presencia que no es creada y no se basa en nada causalmente extraño a sí misma. [60] Este término a menudo se combina con el aspecto dharmakāya de 'pureza original' ( ka dag ), asociado con la vacuidad ( shunyata ). Los dos son vistos como aspectos inseparables (zung 'jug) de la Tierra. Otros términos utilizados para describir este aspecto son dinamismo o poder creativo ( rtsal ) y resplandor ( mdangs ). [61]
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