La esencia-función ( simplificado: 体用; tradicional: 體用; pinyin : ti-yong; coreano: che-yong, japonés: tai-yū) es un concepto clave en la filosofía china y el budismo de Asia oriental . Está compuesto de dos términos: «esencia» (ti, 體), la realidad absoluta, causa o fuente de todas las cosas, y «función» (yong, 用), las manifestaciones de ti, que conforman la realidad concreta impermanente y relativa. Ti y yong no representan dos cosas separadas, sino aspectos del mismo proceso no dual . [1] [2]
Los significados del término esencia-función también pueden expandirse para incluir las siguientes polaridades: interna/externa, raíz/rama, oculta/manifiesta, quietud/movimiento, fundamental/superficial. [3] La idea básica se puede encontrar en textos chinos antiguos como el Yijing y el Mencio . [3] El término fue ampliamente adoptado por los budistas chinos y se convirtió en un tema principal en el budismo chino . En el contexto budista del este de Asia, el término se expandió aún más y se vinculó a las ideas y polaridades budistas clásicas como: nirvāṇa / saṃsāra , Buda / ser sensible, iluminación innata / iluminación inicial, verdad última / verdad relativa , principio y fenómenos (理事) y la Mente Única y sus funciones (en el Despertar de la Fe ). [3] El pensamiento de la esencia-función sigue siendo un tema doctrinal importante en el budismo del este de Asia.
La Esencia es la Realidad Absoluta, la "causa" fundamental u origen, mientras que la Función es la realidad manifiesta o relativa, los efectos o manifestaciones discernibles de la Esencia . [4] [ enlace muerto ] Según el budólogo A. Charles Muller :
T'i significa originalmente cuerpo o sustancia, y se refiere a los aspectos más internos, esenciales, ocultos e importantes de una cosa. Yung se refiere a los aspectos más externos, superficiales, obvios y funcionales de algo. Pero estos deben entenderse claramente como aspectos, formas de ver una sola cosa, y no dos existencias separadas. [2]
Así, el término Esencia-Función describe la interacción entre ambas: aunque la Realidad Absoluta es la realidad última, la realidad relativa también existe, como es evidente a partir de la realidad concreta. En el budismo del este de Asia, la idea se conectó estrechamente con la idea india de las dos verdades (relativa y última). La relación entre estos dos principios se expresa en esquemas Chan/Zen como los Cinco Rangos [5] y las Imágenes del Pastor de Bueyes . Se utilizan varios términos para "absoluto" y "relativo". [6]
El árbol forma una metáfora de Esencia-Función , con las raíces siendo Esencia y las ramas siendo Función . [4] [ enlace muerto ] Como tal, los eruditos chinos también hicieron uso de una terminología equivalente, como pen-mo ("raíces y ramas"). [2]
En la filosofía china, una de las principales aplicaciones del t'i-yung es entender la mente o espíritu humano (sheng) como "esencia", y las palabras, pensamientos y acciones individuales como la función. En los textos confucianos, el concepto se aplica a la cualidad fundamental de jen ("humanidad", "benevolencia") que se expresa en varias "funciones", como la propiedad ( li ) y la piedad filial ( hsiao ). [2] El concepto también se puede aplicar a la cosmología china , donde el primer principio o fundamento último del ser ( Tao , Li , Taiji , Cielo, etc.) es la esencia, y los innumerables fenómenos del mundo, las "diez mil cosas" (como el yin y el yang , las Cinco Fases , etc.), son la función. [7]
Según Sung-bae Park, el concepto de esencia-función es utilizado por los budistas del este de Asia "para mostrar una naturaleza no dualista y no discriminatoria en su experiencia de iluminación ", pero no excluye las nociones de subjetividad y objetividad. [8] Según Sung-bae Park, los términos "esencia" y "función" también pueden traducirse como "cuerpo" y "funciones del cuerpo", que es una expresión más personal y menos abstracta de la no dualidad . [9]
Según Charles Muller, el pensamiento esencia-función "tiene sus orígenes en lo profundo de los recovecos del pensamiento Chou temprano en textos seminales como el Libro de las Odas , las Analectas , el I ching y el Tao te ching , y llegó a definirse formalmente y usarse con regularidad en los escritos exegéticos de los eruditos confucianos/neotaoístas del Último Han y posteriores". [2]
El pensamiento tiyong se desarrolló más en el período Wei (220-265) - Jin (266-420) de la historia china, cuando la ideología de la "Unificación de las Tres Enseñanzas " era dominante, y buscaba una reconciliación teórica del confucianismo , el taoísmo y el budismo . El concepto tiyong fue conocido primero como pen-mo ("primario-último" o "primario-subordinado"), y evolucionó hasta convertirse en t'i-yung. En el desarrollo inicial de la teoría, "los pensadores consideraban una de las tres filosofías como 'la primaria' o 'ti' y las otras como 'las últimas' o 'yong', insistiendo en que su propia filosofía era superior a las demás". [10] Sin embargo, aunque la teoría se utilizó para organizar las tres enseñanzas jerárquicamente, también confirmó su unidad interna. [11]
Las nociones aparecen ya en el Zhongyong ( Doctrina del Medio ) atribuido a Zi Si (481-402 a. C.), nieto de Confucio . El primer filósofo que utilizó sistemáticamente el esquema ti-yong fue Wang Bi (226-249) en su comentario a Daodejing , capítulo 22, cuando discutió la relación metafísica entre el no ser ( wu ) y el ser ( you ). Posteriormente, la noción ha sido tomada prestada de la filosofía neodaoísta a otras escuelas de filosofía china, incluyendo Hua-yen y otras escuelas de budismo, y el neoconfucianismo de Cheng Yi y Zhu Xi , y sirvió como una herramienta básica de interpretación. Con estas escuelas, ha viajado a Corea, Japón y Vietnam, y se ha desarrollado allí.
El concepto se desarrolló aún más con la introducción del budismo en China , adaptando la filosofía budista a un marco de referencia chino. Una de las doctrinas budistas Madhyamaka centrales es la Doctrina de las Dos Verdades , que dice que hay una verdad relativa y una verdad última. En Madhyamaka, las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos formas diferentes de ver la realidad. La realidad fenoménica es relativamente real o verdadera: uno puede hacer declaraciones fácticas sobre la realidad concreta o manifiesta, pero esas declaraciones tienen una veracidad relativa, ya que todo lo que existe cambia y está destinado a disolverse nuevamente. En última instancia, todo está vacío, sunyata , de una esencia subyacente inmutable. [12] La sunyata en sí misma también es "vacía", 'la vacuidad de la vacuidad', lo que significa que la sunyata en sí misma no constituye una "esencia" o "realidad" superior o última. [13] [14] [nota 1] Los Prajnaparamita-sutras y Madhyamaka enfatizaron la no dualidad de la forma y la vacuidad: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma, como dice el sutra del corazón . [15]
Cuando el budismo se introdujo en China, la doctrina de las dos verdades fue motivo de confusión. El pensamiento chino la interpretó como una referencia a dos verdades ontológicas : la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. [16] Las doctrinas de la naturaleza búdica y de la Sunyata se entendían como afines al Tao y al no ser taoísta. [17] El mundo chino tardó varios siglos en comprender que la Sunyata tiene otro significado. [18]
Basándose en su interpretación del Sutra Mahayana Mahaparinirvana , los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como se afirma en ese sutra, la enseñanza budista final, y que existe una verdad esencial por encima de la sunyata y las dos verdades. La idea de que la realidad última está presente dentro del mundo cotidiano de la realidad relativa se fusionó bien con la cultura china, que enfatizaba el mundo mundano y la sociedad. Pero esto no dice cómo lo absoluto está presente en el mundo relativo:
Negar la dualidad del samsara y el nirvana, como lo hace la Perfección de la Sabiduría, o demostrar lógicamente el error de la conceptualización dicotomizadora, como lo hace Nagarjuna , no es abordar la cuestión de la relación entre el samsara y el nirvana -o, en términos más filosóficos, entre la realidad fenomenal y la realidad última [...] ¿Cuál es, entonces, la relación entre estos dos reinos? [15]
El despertar de la fe mahayana , un texto clave del budismo chino, también emplea el concepto de esencia-función y lo combina con el yogacara , la naturaleza búdica y la filosofía madhyamaka para producir una cosmovisión única. Muchos estudiosos modernos han llegado a la conclusión de que este texto fue compuesto en China, ya que muestra la influencia del pensamiento de esencia-función. [19]
La visión de la esencia-función fue adoptada rápidamente por los budistas Chan y aparece en el Sutra de la Plataforma . Entre los filósofos Mahāyāna del este de Asia que fueron influenciados por el discurso de la esencia-función se encuentran luminarias como Fazang , Zongmi y los maestros Chan de las Cinco casas de la dinastía Tang Chan . [3]
El pensamiento de Tiyong fue empleado por los reformadores confucianos del Movimiento de Autofortalecimiento al final del gobierno de la dinastía Qing (1644 a 1912) en China, en la frase "el aprendizaje chino para la esencia, el aprendizaje occidental para la aplicación". [nota 2] La creencia era que China debía mantener su propio estilo confuciano de aprendizaje para conservar la "esencia" de la sociedad, mientras que al mismo tiempo utilizaba el aprendizaje occidental para la "aplicación práctica" en el desarrollo de su infraestructura y economía. [20]
La esencia-función es un elemento esencial en la filosofía de Wonhyo (617-686 d. C.). [21] Wonhyo desarrolló la teoría del t'i-yung en su forma más influyente en su comentario sobre el Ta ch'eng ch'i hsin lun ( Tratado sobre el despertar de la fe Mahayana ). Esta escritura proclama la no dualidad del mundo fenoménico o mundano y el tathagata-garbha . [22] Wonhyo vio el tratamiento del t'i-yung en el Tratado como una forma de armonizar el pensamiento de Madhyamika y Yogacara. Para Wonhyo, t'i corresponde a la verdad última de Madhyamika y yung a su verdad convencional, y estas, a su vez, son las dos puertas de la mente única de Yogacara. [23]
Chinul (1158-1210) y Kihwa (1376-1433) también emplearon y desarrollaron esta idea de Esencia-Función en sus escritos de maneras particulares. [24] Wonch'uk (613-696) empleó la herramienta conceptual y analítica, Esencia-Función, como un dispositivo exegético, hermenéutico y sincrético.
El concepto también se emplea en la lingüística coreana y japonesa. Las palabras que no cambian de forma, en su mayoría sustantivos, que no se declinan en coreano y japonés, se denominan palabras "esenciales" (體言), mientras que los verbos y la mayoría de los adjetivos, que se declinan en gran medida en esos idiomas, se denominan palabras "funcionales" (用言).
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