El I Ching o Yi Jing ( chino :易經, mandarín: [î tɕíŋ] ⓘ , generalmente traducido como Libro de los cambios o Clásico de los cambios , es un antiguode adivinaciónque se encuentra entre losclásicos chinos. ElI Chingfue originalmente un manual de adivinación en elZhou occidental(1000-750 a. C.). Durante el transcurso de losEstados Combatientesy los primeros períodos imperiales (500-200 a. C.), se transformó en uncosmológicocon una serie de comentarios filosóficos conocidos como las "Diez Alas". [1]Cinco Clásicoschinosen el siglo II a. C., elI Chingfue la base de la práctica de la adivinación durante siglos en todo el Lejano Oriente y fue objeto de comentarios académicos. Durante los siglos XVIII, XIX y XX, asumió un papel influyente en la comprensión occidental del pensamiento filosófico de Asia Oriental. [2]
Como texto de adivinación, el I Ching se utiliza para una forma tradicional china de cleromancia conocida como adivinación del I Ching en la que se manipulan haces de tallos de milenrama para producir conjuntos de seis números aparentemente aleatorios que van del 6 al 9. Cada uno de los 64 conjuntos posibles Corresponde a un hexagrama, que puede consultarse en el I Ching . Los hexagramas están dispuestos en un orden conocido como secuencia del Rey Wen . La interpretación de las lecturas del I Ching ha sido discutida y debatida a lo largo de los siglos. Muchos comentaristas han utilizado el libro simbólicamente, a menudo para proporcionar orientación para la toma de decisiones morales, según lo informado por el confucianismo , el taoísmo y el budismo . Los hexagramas mismos a menudo han adquirido significado cosmológico y han sido paralelos con muchos otros nombres tradicionales para los procesos de cambio, como yin y yang y Wu Xing .
El núcleo del I Ching es un texto de adivinación de Zhou occidental llamado Cambios de Zhou ( chino :周易; pinyin : Zhōu yì ). [3] Los eruditos modernos sugieren fechas que oscilan entre los siglos X y IV a. C. para el ensamblaje del texto aproximadamente en su forma actual. [4] Basándose en una comparación de la lengua de los Zhou yi con inscripciones de bronce fechadas , el sinólogo estadounidense Edward Shaughnessy fechó su compilación en su forma actual en el último cuarto del siglo IX a.C., durante las primeras décadas del reinado del rey Xuan de Zhou ( r. c. 827 – 782 a. C.). [5] Una copia del texto del corpus de bambú y tablillas de madera del Museo de Shanghai (descubierto en 1994) muestra que el Zhou yi se utilizaba en todos los niveles de la sociedad china en su forma actual hacia el año 300 a.C., pero todavía contenía pequeñas variaciones como tardíamente como el período de los Reinos Combatientes (c. 475-221 a. C.). [6] Es posible que existieran otros sistemas de adivinación en esta época; los Ritos de Zhou nombran otros dos sistemas similares, el Lianshan y el Guicang . [7]
El nombre Zhou yi significa literalmente los "cambios" (易; Yì ) de la dinastía Zhou . Los "cambios" involucrados han sido interpretados como transformaciones de hexagramas, de sus líneas o de los números obtenidos de la adivinación. [8] Feng Youlan propuso que la palabra "cambios" originalmente significaba "fácil", como en una forma de adivinación más fácil que los huesos del oráculo , pero hay poca evidencia de esto. También existe una etimología popular antigua que considera que el carácter de "cambios" contiene el sol y la luna, el ciclo del día. Los sinólogos modernos creen que el carácter se deriva de una imagen del sol emergiendo de las nubes o del contenido de un recipiente que se transforma en otro. [9]
El Zhou yi se atribuyó tradicionalmente a los héroes culturales de Zhou, el rey Wen de Zhou y el duque de Zhou , y también se asoció con el legendario gobernante mundial Fuxi . [10] Según el Gran Comentario canónico , Fuxi observó los patrones del mundo y creó los ocho trigramas (八卦; bāguà ), "para familiarizarse completamente con lo numinoso y brillante y clasificar la miríada de cosas". El propio Zhou yi no contiene esta leyenda y, de hecho, no dice nada sobre sus propios orígenes. [11] Los Ritos de Zhou , sin embargo, también afirma que los hexagramas del Zhou yi se derivaron de un conjunto inicial de ocho trigramas. [12] Durante la dinastía Han hubo varias opiniones sobre la relación histórica entre los trigramas y los hexagramas. [13] Finalmente, se formó un consenso en torno a la atribución del texto por parte del erudito del siglo II d. C. Ma Rong al trabajo conjunto de Fuxi, el rey Wen de Zhou, el duque de Zhou y Confucio , pero esta atribución tradicional ya no es generalmente aceptado. [14]
Otra tradición sobre el I Ching fue que la mayor parte fue escrita por Tang de Shang . [15]
) de zhēn (貞) "adivinar"La unidad básica del Zhou yi es el hexagrama (卦 guà ), una figura compuesta por seis líneas horizontales apiladas (爻 yáo ). Cada línea está rota o continua. El texto recibido del Zhou yi contiene los 64 hexagramas posibles, junto con el nombre del hexagrama (卦名 guàmíng ), una breve declaración de hexagrama (彖 tuàn ), [nota 2] y declaraciones de seis líneas (爻辭 yáocí ). [nota 3] Las declaraciones se utilizaron para determinar los resultados de la adivinación, pero se desconocen las razones para tener dos métodos diferentes de lectura del hexagrama, y no se sabe por qué las declaraciones del hexagrama se leerían sobre las líneas o viceversa. [dieciséis]
El libro comienza con la primera declaración de hexagrama, yuán hēng lì zhēn ( chino :元亨利貞). Estas cuatro palabras se repiten a menudo en las afirmaciones de los hexagramas y ya se consideraban una parte importante de la interpretación del I Ching en el siglo VI a.C. Edward Shaughnessy describe esta declaración como una afirmación de un "recibo inicial" de una ofrenda, "beneficiosa" para una mayor "adivinación". [17]
La palabra zhēn (貞, forma antigua) también se usó para el verbo "divino" en los huesos del oráculo de finales de la dinastía Shang , que precedió a la Zhou. También tenía significados de ser o hacer recto o correcto, y fue definido por el erudito Han del Este, Zheng Xuan , como "indagar sobre la corrección" de una actividad propuesta. [18]
Los nombres de los hexagramas suelen ser palabras que aparecen en sus respectivas líneas, pero en cinco casos (2, 9, 26, 61 y 63) aparece un carácter no relacionado y de propósito poco claro. Los nombres de los hexagramas podrían haberse elegido arbitrariamente a partir de las declaraciones de línea, [19] pero también es posible que las declaraciones de línea se derivaran de los nombres de los hexagramas. [20] Las declaraciones lineales, que constituyen la mayor parte del libro, son extremadamente crípticas. Cada línea comienza con una palabra que indica el número de línea, "base, 2, 3, 4, 5, arriba", y el número 6 para una línea discontinua o el número 9 para una línea completa. Los hexagramas 1 y 2 tienen una declaración de línea adicional, llamada yong . [21] Después del número de línea, las declaraciones de línea pueden hacer declaraciones oraculares o de pronóstico. [22] Algunas declaraciones de línea también contienen poesía o referencias a eventos históricos. [23]
La evidencia arqueológica muestra que la adivinación de la dinastía Zhou se basaba en la cleromancia , la producción de números aparentemente aleatorios para determinar la intención divina. [24] Los Zhou yi proporcionaron una guía para la cleromancia que utilizaba los tallos de la planta de milenrama , pero no se sabe cómo los tallos de milenrama se convirtieron en números, o cómo se eligieron líneas específicas a partir de las lecturas de líneas. [25] En los hexagramas, las líneas discontinuas se utilizaron como abreviatura de los números 6 (六) y 8 (八), y las líneas continuas fueron abreviadas para los valores de 7 (七) y 9 (九). El Gran Comentario contiene una descripción clásica tardía de un proceso en el que se realizan varias operaciones numerológicas en un manojo de 50 tallos, dejando restos de 6 a 9. [26] Al igual que el propio Zhou yi , la adivinación con tallos de milenrama se remonta al período Zhou occidental. aunque su forma moderna es una reconstrucción. [27]
Las antiguas narrativas Zuo zhuan y Guoyu contienen las descripciones más antiguas de adivinación utilizando el Zhou yi . Las dos historias describen más de veinte adivinaciones exitosas realizadas por adivinos profesionales para familias reales entre el 671 a.C. y el 487 a.C. El método de adivinación no se explica y ninguna de las historias emplea comentarios, patrones o interpretaciones predeterminados. Sólo se utilizan los hexagramas y las declaraciones de línea. [28] En el siglo IV a. C., la autoridad de Zhou yi también se citaba con fines retóricos, sin relación con ninguna adivinación declarada. [29] El Zuo zhuan no contiene registros de individuos privados, pero los registros de la dinastía Qin encontrados en Shuihudi muestran que los hexagramas fueron consultados en privado para responder preguntas como negocios, salud, niños y determinar los días de suerte. [30]
La forma más común de adivinación con el I Ching que se utiliza hoy en día es una reconstrucción del método descrito en estas historias, en el Gran Comentario del año 300 a. C. , y más tarde en el Huainanzi y el Lunheng . A partir de la descripción del Gran Comentario , el neoconfuciano Zhu Xi reconstruyó un método de adivinación con tallos de milenrama que todavía se utiliza en todo el Lejano Oriente. En el período moderno, Gao Heng intentó su propia reconstrucción, que varía de Zhu Xi en algunos lugares. [31] Otro método de adivinación , que emplea monedas, se utilizó ampliamente en la dinastía Tang y todavía se utiliza en la actualidad. En el período moderno; También han aparecido métodos alternativos como los dados especializados y la cartomancia . [32]
En las historias de Zuo zhuan , las líneas individuales de hexagramas se denotan mediante el uso de la partícula genitiva zhi (之), seguida del nombre de otro hexagrama donde esa línea específica tenía otra forma. En intentos posteriores de reconstruir los antiguos métodos de adivinación, la palabra zhi se interpretó como un verbo que significa "moverse hacia", una aparente indicación de que los hexagramas podían transformarse en otros hexagramas. Sin embargo, no hay casos de "líneas cambiantes" en Zuo zhuan . En las 12 de las 12 declaraciones citadas, se utilizan los hexagramas originales para producir el oráculo. [33]
En 136 a. C., el emperador Wu de Han nombró al Zhou yi "el primero entre los clásicos", denominándolo Clásico de los Cambios o I Ching . La ubicación del I Ching entre los Cinco Clásicos por parte del emperador Wu se basó en un amplio espectro de influencias culturales que incluían el confucianismo , el taoísmo , el legalismo , la cosmología yin-yang y la teoría física de Wu Xing. [34] Si bien el Zhou yi no contiene ninguna analogía cosmológica, el I Ching fue leído como un microcosmos del universo que ofrecía correspondencias simbólicas complejas. [35] La edición oficial del texto fue literalmente grabada en piedra, como uno de los Clásicos de Piedra Xiping . [36] El I Ching canonizado se convirtió en el texto estándar durante más de dos mil años, hasta que se descubrieron versiones alternativas del Zhou yi y textos relacionados en el siglo XX. [37]
Parte de la canonización del Zhou yi lo vinculó a un conjunto de diez comentarios llamados las Diez Alas . Las Diez Alas son de procedencia mucho más tardía que los Zhou yi y son la producción de una sociedad diferente. El Zhou yi fue escrito en chino antiguo temprano , mientras que las Diez Alas fueron escritos en un predecesor del chino medio . [38] Los orígenes específicos de las Diez Alas siguen siendo un completo misterio para los académicos. [39] Independientemente de su relación histórica con el texto, la profundidad filosófica de las Diez Alas hizo que el I Ching encajara perfectamente en la erudición confuciana del período Han. [40] La inclusión de las Diez Alas refleja un reconocimiento generalizado en la antigua China, que se encuentra en el Zuo zhuan y otros textos pre-Han, de que el I Ching era un rico documento moral y simbólico útil para algo más que la adivinación profesional. [41]
Podría decirse que la más importante de las Diez Alas es el Gran Comentario ( Dazhuan ) o Xi ci , que data aproximadamente del año 300 a.C. [nota 4] El Gran Comentario describe el I Ching como un microcosmos del universo y una descripción simbólica de los procesos de cambio. Al participar en la experiencia espiritual del I Ching , afirma el Gran Comentario , el individuo puede comprender los patrones más profundos del universo. [26] Entre otros temas, explica cómo los ocho trigramas procedieron de la unidad eterna del universo a través de tres bifurcaciones . [42] Las otras Alas proporcionan diferentes perspectivas esencialmente sobre el mismo punto de vista, otorgando autoridad antigua y cósmica al I Ching . [43] Por ejemplo, el Wenyan proporciona una interpretación moral que paralela los dos primeros hexagramas, 乾 (qián) y 坤 (kūn), con el Cielo y la Tierra, [44] y el Shuogua atribuye a la función simbólica de los hexagramas la capacidad entenderse a uno mismo, el mundo y el destino. [45] A lo largo de las Diez Alas, hay pasajes que parecen aumentar intencionadamente la ambigüedad del texto base, apuntando a un reconocimiento de múltiples capas de simbolismo. [46]
El Gran Comentario asocia el conocimiento del I Ching con la capacidad de "deleitarse en el Cielo y comprender el destino"; el sabio que lo lea verá patrones cosmológicos y no se desesperará ante meras dificultades materiales. [47] La palabra japonesa para "metafísica", keijijōgaku (形而上学; pinyin : xíng ér shàng xué ) se deriva de una declaración encontrada en el Gran Comentario de que "lo que está por encima de la forma [ xíng ér shàng ] se llama Dao ; lo que está debajo La forma se llama herramienta". [48] La palabra también se tomó prestada al coreano y se volvió a tomar prestada al chino.
Las Diez Alas fueron atribuidas tradicionalmente a Confucio , posiblemente basándose en una mala interpretación de los Registros del Gran Historiador . [49] Aunque se basaba en bases históricamente inestables, la asociación del I Ching con Confucio dio peso al texto y fue tomado como un artículo de fe durante las dinastías Han y Tang. [50] El I Ching no fue incluido en la quema de los clásicos confucianos , y la evidencia textual sugiere fuertemente que Confucio no consideraba al Zhou yi un "clásico". Un antiguo comentario sobre el Zhou yi encontrado en Mawangdui describe a Confucio como una fuente de sabiduría en primer lugar y, en segundo lugar, como un texto de adivinación imperfecto. [51] Sin embargo, dado que las Diez Alas fueron canonizadas por el emperador Wu de Han junto con el I Ching original como Zhou Yi, se puede atribuir a las posiciones de influencia de los confucianos en el gobierno. [52] Además, las Diez Alas tienden a utilizar dicción y frases como "el maestro dijo", que anteriormente se veía comúnmente en las Analectas , lo que implica la fuerte participación de los confucianos en su creación, así como en su institucionalización. [52]
En el I Ching canónico , los hexagramas están ordenados en un orden denominado secuencia del Rey Wen en honor al rey Wen de Zhou, quien fundó la dinastía Zhou y supuestamente reformó el método de interpretación. La secuencia generalmente empareja hexagramas con sus equivalentes al revés, aunque en ocho casos los hexagramas se emparejan con su inversión. [53] Otro orden, encontrado en Mawangdui en 1973, organiza los hexagramas en ocho grupos que comparten el mismo trigrama superior. Pero el manuscrito más antiguo conocido, encontrado en 1987 y ahora conservado en la Biblioteca de Shanghai, estaba casi con certeza ordenado en la secuencia del Rey Wen, e incluso se ha propuesto que una paleta de cerámica del período Zhou Occidental contiene cuatro hexagramas en la secuencia del Rey Wen. . [54] Cualquiera que sea el más antiguo de estos arreglos, no es evidente que el orden de los hexagramas fuera de interés para los autores originales del Zhou yi . La asignación de números, binarios o decimales, a hexagramas específicos es una invención moderna. [55]
El yin y el yang están representados por líneas discontinuas y continuas: el yin está discontinuo ( ⚋ ) y el yang es sólido ( ⚊ ). Diferentes construcciones de tres líneas yin y yang conducen a ocho trigramas (八卦), a saber, Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴). ), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶) y Kun (坤, ☷).
Las diferentes combinaciones de los dos trigramas dan lugar a 64 hexagramas.
La siguiente tabla enumera los hexagramas en orden del rey Wen.
El sinólogo Michael Nylan describe el I Ching como el libro chino más conocido del mundo. [56] Eliot Weinberger escribe que es el libro chino más "reconocido". [57] En Asia Oriental, es un texto fundamental para las tradiciones filosóficas confuciana y taoísta, mientras que en Occidente atrajo la atención de intelectuales de la Ilustración y figuras literarias y culturales prominentes.
Durante el Han oriental , la interpretación del I Ching se dividió en dos escuelas, originándose en una disputa sobre diferencias menores entre las distintas ediciones del texto recibido. [58] La primera escuela, conocida como crítica del Nuevo Texto, era más igualitaria y ecléctica, y buscaba encontrar paralelos simbólicos y numerológicos entre el mundo natural y los hexagramas. Sus comentarios constituyeron la base de la Escuela de Imágenes y Números . La otra escuela, la crítica del Texto Antiguo, era más académica y jerárquica, y se centraba en el contenido moral del texto, proporcionando la base para la Escuela de Significados y Principios. [59] Los eruditos del Nuevo Texto distribuyeron versiones alternativas del texto e integraron libremente comentarios no canónicos en su trabajo, además de propagar sistemas alternativos de adivinación como el Taixuanjing . [60] La mayor parte de estos primeros comentarios, como la imagen y el trabajo numérico de Jing Fang , Yu Fan y Xun Shuang , ya no existen. [61] Sólo sobreviven breves fragmentos de un texto de la dinastía Tang llamado Zhou yi jijie . [62]
Con la caída de los Han, la erudición del I Ching ya no estaba organizada en escuelas sistemáticas. El escritor más influyente de este período fue Wang Bi , quien descartó la numerología de los comentaristas Han e integró la filosofía de las Diez Alas directamente en el texto central del I Ching , creando una narrativa tan persuasiva que los comentaristas Han ya no fueron considerados significativos. Un siglo después, Han Kangbo añadió comentarios sobre las Diez Alas al libro de Wang Bi, creando un texto llamado Zhouyi zhu . La principal interpretación rival fue un texto práctico sobre adivinación del adivino Guan Lu . [63]
Al comienzo de la dinastía Tang , el emperador Taizong de Tang ordenó a Kong Yingda crear una edición canónica del I Ching . Al elegir el "(Libro de) cambios anotados de la dinastía Zhou" ( Zhōuyì Zhù ;周易注) de Wang Bi del siglo III como comentario oficial, le añadió comentarios adicionales que extraen los detalles más sutiles de las explicaciones de Wang Bi. La obra resultante, el "Significado correcto del (Libro de) cambios de la dinastía Zhou" ( Zhōuyì Zhèngyì ;周易正義), se convirtió en la edición estándar del I Ching durante la dinastía Song . [64]
En el siglo XI, el I Ching se leía como una obra de filosofía intrincada, como un punto de partida para examinar grandes cuestiones metafísicas y cuestiones éticas. [65] Cheng Yi , patriarca de la escuela neoconfuciana Cheng-Zhu , leyó el I Ching como una guía hacia la perfección moral. Describió el texto como una manera para que los ministros formen facciones políticas honestas, erradiquen la corrupción y resuelvan problemas en el gobierno. [66]
El erudito contemporáneo Shao Yong reorganizó los hexagramas en un formato que se asemeja a los números binarios modernos , aunque no pretendía que su disposición se utilizara matemáticamente. [67] Esta disposición, a veces llamada secuencia binaria , inspiró más tarde a Leibniz .
El neoconfuciano del siglo XII Zhu Xi, cofundador de la escuela Cheng-Zhu, criticó las dos líneas de comentario de la dinastía Han sobre el I Ching , diciendo que eran unilaterales. Desarrolló una síntesis de los dos, argumentando que el texto era principalmente un trabajo de adivinación que podía usarse en el proceso de autocultivo moral, o lo que los antiguos llamaban "rectificación de la mente" en el Gran Aprendizaje . La reconstrucción de Zhu Xi de la adivinación con tallos de milenrama del I Ching , basada en parte en el relato del Gran Comentario , se convirtió en la forma estándar y todavía se utiliza en la actualidad. [68]
Cuando China entró en el período moderno temprano, el I Ching adquirió una relevancia renovada tanto en los estudios confucianos como en los taoístas. El emperador Kangxi apreciaba especialmente el I Ching y ordenó nuevas interpretaciones del mismo. [69] Los eruditos de la dinastía Qing se centraron más intensamente en la comprensión de la gramática preclásica, ayudando al desarrollo de nuevos enfoques filológicos en el período moderno. [70]
Al igual que los otros clásicos chinos, el I Ching fue un texto influyente en todo el este de Asia. En 1557, el filósofo neoconfucianista coreano Yi Hwang produjo uno de los estudios más influyentes del I Ching de principios de la era moderna, afirmando que el espíritu era un principio ( li ) y no una fuerza material ( qi ). Hwang acusó a la escuela neoconfuciana de haber leído mal a Zhu Xi. Su crítica resultó influyente no sólo en Corea sino también en Japón. [71] Aparte de esta contribución, el I Ching , conocido en coreano como Yeok Gyeong ( 역경 ), no fue central para el desarrollo del confucianismo coreano, y en el siglo XIX, los estudios del I Ching se integraron en el movimiento de reforma silhak . [72]
En el Japón medieval, las enseñanzas secretas sobre el I Ching , conocidas en japonés como Eki Kyō (易経), fueron publicadas por el maestro zen Rinzai Kokan Shiren y el sintoísta Yoshida Kanetomo durante la era Kamakura. [73] Los estudios del I Ching en Japón adquirieron nueva importancia durante el período Edo , durante el cual más de 400 autores publicaron más de 1.000 libros sobre el tema. La mayoría de estos libros eran obras serias de filología, que reconstruían usos y comentarios antiguos con fines prácticos. Una minoría considerable se centró en la numerología, el simbolismo y la adivinación. [74] Durante este tiempo, se reimprimieron más de 150 ediciones de comentarios chinos anteriores en todo el Japón Edo, incluidos varios textos que se habían perdido en China. [75] A principios del período Edo, escritores japoneses como Itō Jinsai , Kumazawa Banzan y Nakae Toju clasificaron el I Ching como el más grande de los clásicos confucianos. [76] Muchos escritores intentaron utilizar el I Ching para explicar la ciencia occidental en un marco japonés . Un escritor, Shizuki Tadao , incluso intentó emplear la mecánica newtoniana y el principio copernicano dentro de una cosmología del I Ching . [77] Esta línea argumental fue retomada más tarde en China por el político Qing Zhang Zhidong . [78]
Leibniz , que mantenía correspondencia con los jesuitas en China , escribió el primer comentario europeo sobre el I Ching en 1703. Sostuvo que demostraba la universalidad de los números binarios y el teísmo , ya que las líneas discontinuas, el "0" o la "nada", no pueden se convierten en líneas sólidas, el "1" o la "unidad", sin la intervención de Dios . [79] Esto fue criticado por Hegel , quien proclamó que el sistema binario y los caracteres chinos eran "formas vacías" que no podían articular palabras habladas con la claridad del alfabeto occidental . [80] En su comentario, los hexagramas del I Ching y los caracteres chinos se fusionaron en una sola idea extranjera, lo que provocó un diálogo sobre cuestiones filosóficas occidentales como la universalidad y la naturaleza de la comunicación. El uso del binario en relación con el I Ching fue fundamental para la característica universalis o lenguaje universal de Leibniz, que a su vez inspiró los estándares de la lógica booleana y para que Gottlob Frege desarrollara la lógica de predicados a finales del siglo XIX. En el siglo XX, Jacques Derrida identificó el argumento de Hegel como logocéntrico , pero aceptó sin cuestionar la premisa de Hegel de que el idioma chino no puede expresar ideas filosóficas. [81]
Después de la Revolución Xinhai de 1911, el I Ching perdió su importancia en la filosofía política, pero mantuvo su influencia cultural como uno de los textos más antiguos de China. Los escritores chinos ofrecieron paralelos entre el I Ching y temas como el álgebra lineal y la lógica en informática , con el objetivo de demostrar que la antigua cosmología china se había anticipado a los descubrimientos occidentales. [82] El sinólogo Joseph Needham adoptó la opinión contraria, argumentando que el I Ching en realidad había impedido el desarrollo científico al incorporar todo el conocimiento físico en su metafísica. Sin embargo, con el advenimiento de la mecánica cuántica , el físico Niels Bohr atribuyó la inspiración a los simbolismos del Yin y el Yang al uso de la intuición para interpretar el nuevo campo, que refutaba los principios de la mecánica clásica occidental más antigua. El principio de complementariedad utilizó mucho conceptos del I Ching como se menciona en sus escritos. [83] El psicólogo Carl Jung se interesó en la posible naturaleza universal de las imágenes del I Ching e introdujo una influyente traducción al alemán de Richard Wilhelm al discutir sus teorías de los arquetipos y la sincronicidad . [84] Jung escribió: "Incluso para el ojo más parcial, es obvio que este libro representa una larga advertencia para un escrutinio cuidadoso del propio carácter, actitud y motivos". [85] El libro tuvo un impacto notable en la contracultura de la década de 1960 y en figuras culturales del siglo XX como Philip K. Dick , John Cage , Jorge Luis Borges , Terence McKenna y Hermann Hesse . Joni Mitchell hace referencia al hexagrama de los seis yang en su canción "Amelia" de su álbum "Hejira" después de describir la imagen de "...seis aviones a reacción dejando seis estelas de vapor blanco a través del terreno desolado...". [86] También inspiró la canción de 1968 While My Guitar Gfully Weeps de The Beatles .
El período moderno también trajo un nuevo nivel de escepticismo y rigor a la erudición del I Ching . Li Jingchi pasó varias décadas produciendo una nueva interpretación del texto, que se publicó póstumamente en 1978. Los científicos de datos modernos, incluido Alex Liu, propusieron representar y desarrollar métodos del I Ching con el marco de ciencia de datos 4E y enfoques de variables latentes para una representación e interpretación más rigurosas. del I Ching. [87] [ ¿ peso excesivo? ] Gao Heng , un experto en la China anterior a Qin, volvió a investigar su uso como oráculo de la dinastía Zhou. Edward Shaughnessy propuso una nueva datación para los distintos estratos del texto. [88] Nuevos descubrimientos arqueológicos han permitido un nivel más profundo de conocimiento sobre cómo se usó el texto en los siglos anteriores a la dinastía Qin. A los defensores de las lecturas occidentales de Zhou recientemente reconstruidas, que a menudo difieren mucho de las lecturas tradicionales del texto, a veces se les llama la "escuela modernista". [89]
El I Ching ha sido traducido a idiomas occidentales decenas de veces. La primera traducción completa publicada del I Ching a un idioma occidental fue una traducción al latín realizada en la década de 1730 por el misionero jesuita francés Jean-Baptiste Régis que se publicó en Alemania en la década de 1830. [90] Históricamente, la traducción del I Ching en lengua occidental más influyente fue la traducción al alemán de 1923 de Richard Wilhelm , que fue traducida al inglés en 1950 por Cary Baynes . [91] Aunque Thomas McClatchie y James Legge habían traducido el texto en el siglo XIX, el texto ganó una tracción significativa durante la contracultura de la década de 1960, con las traducciones de Wilhelm y John Blofeld atrayendo particular interés. [92] La traducción de Richard Rutt de 1996 incorporó gran parte de los nuevos descubrimientos arqueológicos y filológicos del siglo XX. [93]
Las traducciones al inglés más utilizadas del I Ching son: [90]
Otras traducciones al inglés notables incluyen:
En China y en Asia Oriental, ha sido, con diferencia, el libro más consultado de todos los libros, con la creencia de que puede explicarlo todo.... Es seguramente el libro chino más reconocido popularmente.
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