El budismo humanista ( chino :人間佛教; pinyin : rénjiān fójiào ) es una filosofía moderna practicada por grupos budistas originarios del budismo chino que pone énfasis en la integración de las prácticas budistas en la vida cotidiana y en cambiar el enfoque del ritual de los muertos a los vivos.
Taixu , un activista y pensador budista modernista que abogó por la reforma y renovación del budismo chino , utilizó el término Budismo para la vida humana ( chino :人生佛教; pinyin : rénshēng fójiào ). Los dos primeros caracteres, "humano" y "vida", indican su crítica de varios aspectos de finales de la dinastía Qing y principios del budismo chino republicano que deseaba corregir, a saber, el énfasis en los espíritus y fantasmas ("humanos") y los servicios funerarios. y ritos ("vida"). Sus discípulos continuaron con este énfasis. [1]
Taixu también utilizó el término budismo para el mundo humano, o budismo popularmente humanista ( chino :人間佛教; pinyin : rénjiān fójiào ). Parece que al principio los dos términos eran en gran medida intercambiables. Uno de los discípulos de Taixu, Yin Shun , utilizó en sus artículos y libros el término budismo humanista para indicar una crítica contra la "deificación" del budismo, que era otra característica común de gran parte del budismo chino. Fueron Yin Shun y otros discípulos de Taixu quienes trajeron estos dos términos a Taiwán tras la derrota del gobierno nacionalista durante la Guerra Civil China a manos del Partido Comunista Chino . Fue en Taiwán donde el término budismo humanista se convirtió en el más utilizado, especialmente entre los líderes religiosos originarios de China. [1]
El budismo humanista integra las prácticas budistas en la vida cotidiana basadas en la naturaleza del Buda Sakyamuni que logró la Budeidad mientras estaba atado en una forma terrenal. El budismo humanista se basa en seis conceptos centrales: humanismo, altruismo, prácticas espirituales como parte de la vida diaria, alegría, puntualidad y la universalidad de salvar a todos los seres. A partir de estos principios, el objetivo del budismo humanista es reconectar la práctica budista con lo ordinario y pone énfasis en el cuidado del mundo material, no solo en lograr la liberación de él. [2]
Según Daisaku Ikeda , líder del nuevo movimiento religioso Soka Gakkai :
La esencia del humanismo budista reside en la insistencia en que los seres humanos ejerciten sus capacidades espirituales hasta el límite, o más exactamente, sin límite, junto con una creencia inquebrantable en su capacidad para hacerlo. De esta manera, la fe en la humanidad es absolutamente central para el budismo. [3]
Otro aspecto de la manifestación de la enseñanza del budismo humanista es el diálogo interreligioso y el estudio de los principios comunes de la no violencia . [4]
La Soka Gakkai Internacional enseña que “el Sutra del loto ... lleva a todas las personas a la Budeidad y nosotros, los seres humanos comunes y corrientes, no somos de ninguna manera diferentes ni estamos separados unos de otros” [5] y veía al Buda como un modelo a seguir para toda la humanidad: “El El propósito de la aparición en este mundo del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, reside en su comportamiento como ser humano". [6]
Yin Shun fue la figura clave en la exposición doctrinal del budismo y, por tanto, del budismo humanista en Taiwán. Sin embargo, no fue particularmente activo en las esferas social o política de la vida. Esto lo llevaría a cabo una generación más joven como Hsing Yun , Sheng-yen , Wei Chueh y Cheng Yen . Estas cuatro figuras, conocidas colectivamente como los Cuatro Reyes Celestiales del budismo taiwanés, encabezan las Cuatro Grandes Montañas , o monasterios, del budismo taiwanés y los nuevos movimientos religiosos budistas , a saber, Fo Guang Shan , Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan y Tzu Chi . [1]
El budismo humanista se originó en China a principios del siglo XX. El movimiento surgió como un intento colectivo de enfatizar la importancia de servir a los vivos en la práctica budista, en lugar de centrarse en los rituales budistas tradicionales para los muertos. Después de la dinastía Ming , la penitencia por los muertos se había generalizado, sustituyendo a los rituales centrados en la meditación. Una posible causa de esto fueron las Órdenes Budistas del Emperador Zhu Yuanzhan emitidas en 1391. Estas crearon tres categorías de sangha, o clase monástica: monjes de meditación, monjes docentes y monjes de yoga. Estos monjes del yoga eran responsables de realizar rituales para los muertos. Esto llevó a que ciertos monjes asumieran el papel de monjes de guardia que realizaban rituales para ganarse la vida. Estos monjes de guardia constituían la mayoría de la sangha al final de la dinastía Qing . Otra posible causa del aumento de los rituales para los muertos fue la expansión del budismo tántrico después de la dinastía Yuan , que promovió la práctica ritual. [7]
Fo Guang Shan es una de las organizaciones budistas humanistas más populares del actual Taiwán. Han trabajado para reformar y reinventar prácticas rituales más tradicionales. Se esfuerzan por resaltar los aspectos dhármicos del ritual y adaptar sus prácticas y adoración para beneficiar a los vivos, en lugar de a los muertos. Fo Guang Shan son conocidos por sus equipos de recitación, que envían a hospitales y centros de cuidados paliativos para ayudar a los moribundos y a sus seres queridos a realizar la práctica ritual budista humanista. Los budistas humanistas creen que la muerte no es tanto un final como el comienzo de una nueva vida y, por lo tanto, los rituales al final de la vida deben consolar y pacificar al individuo moribundo. También celebran ceremonias que celebran el matrimonio y la felicidad de las parejas casadas que son populares en todo el mundo. [7]
Hsing Yun (1927-2023) fue ampliamente considerado un líder contemporáneo del movimiento budista humanista en Taiwán y fue el fundador de Fo Guang Shan en la década de 1960. Escribió Ritos para funerales , una obra que describe los elementos dhármicos de estos rituales y los reforma para poner énfasis en los participantes y adoradores vivos. También escribió Las etiquetas y reglas , que describe las prácticas del budismo tradicional desde una perspectiva humanista. [7]
Una controversia del budismo humanista es el papel de la mujer en la sociedad. Hsing Yun mantuvo una perspectiva conservadora en cuanto a la posición de las mujeres y publicó una variedad de artículos para hombres sobre cómo mantener un hogar funcional y para mujeres sobre cómo brindar una compañía adecuada y complacer a sus maridos. A pesar de esta percepción, las mujeres se han ganado una posición sólida en la fuerza laboral china. Si bien Hsing Yun no abogó por que las mujeres fueran obligadas a abandonar sus lugares de trabajo, advirtió a los hombres sobre los problemas que podrían surgir en el hogar si una mujer no está en casa para mantener las cosas en orden. Sin embargo, las monjas budistas han ido ganando un lugar a partir de 1998, en el que 136 mujeres de diversas tradiciones budistas fueron ordenadas en la tradición Fo Guang Shan en China. Taiwán también ha tenido la ordenación disponible para las monjas budistas durante siglos. [8]
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