Daisaku Ikeda (池田 大作, Ikeda Daisaku , 2 de enero de 1928 - 15 de noviembre de 2023) fue un líder, autor y defensor del desarme nuclear budista japonés. [2] [3] [4] Se desempeñó como tercer presidente y luego presidente honorario de la Soka Gakkai , el mayor de los nuevos movimientos religiosos de Japón . [5] : 5 En ese momento, se convirtió en un líder controvertido, en Japón y en el extranjero.
Ikeda es el presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional (SGI), que afirma tener aproximadamente 12 millones de practicantes en 192 países y territorios, [6] de los cuales más de 1,5 millones residen fuera de Japón en 2012. [7] Pero esos Las cifras son controvertidas e imposibles de verificar.
Ikeda nació en Tokio, Japón, en 1928, en una familia de agricultores de algas . Sobrevivió a la devastación de la Segunda Guerra Mundial cuando era adolescente, lo que, según dijo, dejó una marca indeleble en su vida e impulsó su búsqueda para resolver las causas fundamentales de los conflictos humanos. A los 19 años, Ikeda comenzó a practicar el budismo de Nichiren y se unió a un grupo de jóvenes de la Soka Gakkai, lo que lo llevó a trabajar toda su vida con la Soka Gakkai Internacional y a fundar docenas de instituciones dedicadas a fomentar la paz, la cultura y la educación. [8] : 12 12 [9] En Japón y en muchos otros países, ha sido descrito como una "figura controvertida" durante varias décadas desde la década de 1970. Se debe a la reputación ambivalente de la Sôka Gakkai, cuyo nombre ha sido vinculado a varios escándalos políticos y financieros; el culto al líder que ha marcado a la organización; y la relación con el partido político Kōmeitō , que él fundó. Ha sido objeto de numerosos artículos, dudas y acusaciones en medios japoneses e internacionales. [10] : 3 [11] : 43 [12] : 147 [13] : 149
En la década de 1960, Ikeda trabajó para reabrir las relaciones entre China y Japón y también para establecer la red educativa de escuelas Soka desde el jardín de infantes hasta el nivel universitario, mientras comenzaba a escribir lo que se convertiría en su novela histórica de varios volúmenes, La revolución humana , sobre la vida de la Soka Gakkai. desarrollo durante el mandato de su mentor Josei Toda . En 1975, se convirtió en presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional y, a lo largo de la década de 1970, inició una serie de esfuerzos de diplomacia ciudadana a través de intercambios educativos y culturales internacionales para la paz. Desde la década de 1980, pidió con frecuencia el desarme nuclear . [8] : 12–13, 26, 167
Ikeda Daisaku nació en Ōta , Tokio, Japón, el 2 de enero de 1928. Ikeda tenía cuatro hermanos mayores, dos hermanos menores y una hermana menor. Posteriormente, sus padres adoptaron dos hijos más, para un total de 10 hijos. Desde mediados del siglo XIX, la familia Ikeda cultivaba con éxito nori , alga marina comestible, en la bahía de Tokio. A principios del siglo XX, la empresa familiar Ikeda era el mayor productor de nori en Tokio. La devastación del Gran terremoto de Kantō de 1923 dejó la empresa de la familia en ruinas; Cuando nació Ikeda, su familia atravesaba dificultades económicas. [8] : 13
En 1937, estalló la Segunda Guerra Sino-Japonesa y el hermano mayor de Ikeda, Kiichi, fue reclutado para el servicio militar. A los pocos años, los otros tres hermanos mayores de Ikeda también fueron reclutados. [14] En 1942, mientras todos sus hermanos mayores estaban en el extranjero, en el teatro de operaciones de la Segunda Guerra Mundial en el Sudeste Asiático , el padre de Ikeda, Nenokichi, enfermó y estuvo postrado en cama durante dos años. Para ayudar a mantener a su familia, a la edad de 14 años, Ikeda comenzó a trabajar en la fábrica de municiones Niigata Steelworks como parte del cuerpo laboral juvenil de Japón en tiempos de guerra. [15] : 71
En mayo de 1945, la casa de Ikeda fue destruida por un incendio durante un ataque aéreo aliado y su familia se vio obligada a trasladarse a la zona de Ōmori en Tokio . En mayo de 1947, después de no haber recibido noticias de su hermano mayor, Kiichi, durante varios años, el gobierno japonés informó a la familia Ikeda, particularmente a su madre, que había muerto en combate en Birmania (ahora Myanmar ). [16] [9]
Durante el período de ocupación de posguerra (1945-1952), los historiadores lucharon por cómo se recordaría la "Gran Guerra de Asia Oriental" y la derrota de Japón, mientras el pueblo japonés luchaba por sobrevivir y darle sentido a sus experiencias. [17] En agosto de 1947, a la edad de 19 años, un viejo amigo invitó a Ikeda a asistir a una reunión de discusión budista. Fue allí donde conoció a Josei Toda , el segundo presidente de la organización budista Soka Gakkai de Japón . Como resultado de este encuentro, Ikeda comenzó a practicar el budismo de Nichiren y se unió a la Soka Gakkai. Consideró a Toda como su mentor espiritual y se convirtió en miembro fundador de la división juvenil del grupo, y luego relató que Toda influyó en él a través de "la profunda compasión que caracterizó cada una de sus interacciones". [18]
Poco después del final de la Segunda Guerra Mundial, en enero de 1946, Ikeda consiguió un empleo en la Shobundo Printing Company en Tokio. En marzo de 1948, Ikeda se graduó en la Toyo Trade School y al mes siguiente ingresó en la extensión de la escuela nocturna de Taisei Gakuin (actual Universidad Fuji de Tokio ), donde se especializó en ciencias políticas . [9] Durante este tiempo, trabajó como editor de la revista infantil Shonen Nihon (Boy's Life Japan), que fue publicada por una de las compañías de Josei Toda. [15] :f. 84 [9] Durante los años siguientes, entre 1948 y 1953, Ikeda trabajó para varias empresas propiedad de Toda, incluida la editorial Nihon Shogakkan, la asociación de crédito Tokyo Construction Trust y la empresa comercial Okura Shoji. [15] : 76 [9]
En 1953, a la edad de 25 años, Ikeda fue nombrado uno de los líderes juveniles de la Soka Gakkai. Al año siguiente, fue nombrado director de la oficina de relaciones públicas de la Soka Gakkai y más tarde se convirtió en su jefe de gabinete. [19] : 85 [15] : 77
En abril de 1957, un grupo de jóvenes miembros de la Soka Gakkai en Osaka fueron arrestados por supuestamente distribuir dinero, cigarrillos y dulces para apoyar la campaña política de un candidato electoral local (que también era miembro de la Soka Gakkai). Posteriormente, Ikeda fue arrestado y encarcelado durante dos semanas, acusado de supuestamente supervisar estas actividades. El arresto de Ikeda se produjo en un momento en que los candidatos budistas de la Soka Gakkai estaban logrando éxito tanto a nivel nacional como local. Con la creciente influencia de este movimiento liberal de base, facciones del establishment político conservador iniciaron una serie de ataques mediáticos contra la Soka Gakkai, que culminaron con el arresto de Ikeda. Después de un largo proceso judicial que duró hasta 1962, Ikeda fue absuelto de todos los cargos. [20] La Soka Gakkai caracterizó esto como un triunfo sobre la tiranía corrupta, que galvanizó su movimiento. [3]
En mayo de 1960, dos años después de la muerte de Toda, Ikeda, que entonces tenía 32 años, lo sucedió como presidente de la Soka Gakkai. Más tarde ese año, Ikeda comenzó a viajar al extranjero para establecer conexiones entre los miembros de la Soka Gakkai que viven en el extranjero y expandir el movimiento a nivel mundial. [21] Mientras que la Soka Gakkai experimentó su crecimiento más dramático en Japón después de la Segunda Guerra Mundial bajo el liderazgo de Toda, Ikeda lideró su expansión internacional hasta convertirse en lo que se convirtió en la asociación budista laica internacional [ se necesita referencia ] más grande y diversa del mundo. [6] [22]
Cuando se convirtió en el tercer presidente de la Soka Gakkai, Ikeda "continuó la tarea iniciada por el fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, de fusionar las ideas y principios del pragmatismo educativo con los elementos de la doctrina budista". [2] Reformó muchas de las prácticas de la organización [ se necesita referencia ] , incluido el estilo de conversión agresivo conocido como shakubuku , por el cual el grupo había sido criticado en Japón y en otros países. [23] La organización "había provocado el oprobio público debido a sus agresivas políticas de reclutamiento y su base política fuertemente desarrollada". [24] : 197 En la segunda mitad del siglo XX, la Soka Gakkai había "madurado hasta convertirse en un miembro responsable de la sociedad" [ se necesita referencia ] bajo el liderazgo de Ikeda, mientras que "su conexión continua con la actividad política reformista sirvió para mantenerla en el público". ojo".
En 1979, Ikeda dimitió como presidente de la Soka Gakkai (en Japón), aceptando la responsabilidad por la supuesta desviación de la organización de la doctrina del sacerdocio Nichiren Shōshū y el conflicto que la acompañó. [25] : 56 Hiroshi Hōjō sucedió a Ikeda como presidente de la Soka Gakkai, e Ikeda fue nombrado presidente honorario. [25] : 55
Ikeda siguió siendo reverenciado como líder espiritual de la Soka Gakkai, según el profesor asociado de estudios asiáticos Daniel Métraux. [26] Métraux en 1994 escribió que "la adulación de Ikeda en la prensa Gakkai da a algunos lectores no miembros la impresión de que Gakkai es poco más que un culto a la personalidad de Ikeda ". [27] : 151 Una razón para la excomunión de la Soka Gakkai por Nichiren Shōshū en 1991 fue, según la entrada "Nichiren Shoshu" en el Diccionario de Budismo de Princeton , "Nichiren Shōshū acusó a la Sōka Gakkai de formar un culto a la personalidad en torno a su líder Ikeda. " y "La Soka Gakkai acusa al líder de la Nichiren Shoshu, Abe Nikken, de intentar dominar ambas organizaciones". [28] El sociólogo religioso Peter Beyer resume en 2006 una comprensión en el contexto de la sociedad global contemporánea: "Hasta la década de 1990, la Soka Gakkai todavía estaba relacionada formalmente con la organización monástica Nichiren Shoshu, pero los conflictos por la autoridad llevaron a su separación (Métraux 1994). " [29] : 277
En la década de 1970, el liderazgo de Ikeda había expandido la Soka Gakkai hasta convertirla en un movimiento budista laico internacional cada vez más activo en actividades pacifistas, culturales y educativas. [30] : 371–72, 376 El 26 de enero de 1975, se celebró una conferencia mundial por la paz en Guam , donde representantes de la Soka Gakkai de 51 países crearon una organización coordinadora para la creciente red de miembros en todo el mundo. Esta se convirtió en la Soka Gakkai Internacional (SGI). Ikeda asumió un papel de liderazgo en el desarrollo de la organización global y se convirtió en el presidente fundador de la SGI. En su discurso ante la asamblea, Ikeda alentó a los representantes a dedicarse a la acción altruista, afirmando: "Por favor, dedíquense a plantar semillas de paz en todo el mundo". [15] : 128
Según el profesor de estudios asiáticos Daniel Métraux en 1994, Ikeda es "posiblemente una de las figuras más controvertidas de la historia moderna de Japón". [12]
En la historia de las relaciones institucionales entre el movimiento religioso Soka Gakkai y el partido político Kōmeitō fundado en 1964 por Ikeda como una consecuencia de la Soka Gakkai, [31] [32] [33] se ha enfrentado a "críticas incesantes contra la supuesta violación de la separación de religión y Estado " [34] : 203, 215, 216 y ha sido acusado de "ambiciones políticas de gran alcance". [13] : 149 El profesor asociado de gobierno George Ehrhardt y sus coautores escriben que "la entrada de la Sōka Gakkai en la arena política [...] transformó permanentemente la relación entre religión y política en Japón al dividir a quienes se oponían a la creación de una institución religiosa". partido político de quienes lo aceptaron". [35] : 16
En 1970, hubo una controversia sobre la libertad de expresión sobre la intención de impedir la publicación del polémico libro de Hirotatsu Fujiwara, Denuncio a la Soka Gakkai , que criticaba con vehemencia a Ikeda, la Soka Gakkai y el Komeito. [36] : 148 [37] : 112 [15] : 96 En su discurso del 3 de mayo de 1970, dirigiéndose, entre otros, a miembros de la Soka Gakkai, invitados y medios de comunicación, Ikeda respondió a la controversia diciendo: Disculpándose ante la nación "por la problemas... el incidente causó", afirmando el compromiso de la Soka Gakkai con la libertad de expresión y la libertad religiosa, anunciando una nueva política de separación formal entre el movimiento religioso Soka Gakkai y Komeito, pidiendo moderación en las prácticas de conversión religiosa y reformas democratizadoras en el Soka Gakkai e imaginando un humanismo de inspiración budista. [15] : 97–98 [38] : 76–77
Algunos autores sostienen que, a pesar de la separación formal, todavía existen "vínculos fuertes" [39] : 363 [40] : 170 y que el Komeito sigue siendo hasta cierto punto el "brazo político" de la Soka Gakkai. [41] [42] : 479 [43] : 75 En 2015, abordando la "historia poco estudiada del partido", el politólogo Steven Reed y sus coautores escriben que "la imagen del Kōmeitō como una mera rama política de la Sōka Gakkai es claramente equivocado" y que "la separación entre partido y grupo religioso anunciada por Ikeda Daisaku en 1970 marcó una verdadera diferencia". [44] : 271–272
En octubre de 1982, Ikeda tuvo que comparecer ante el tribunal por tres casos. [45] : 150 En 1996, Los Angeles Times describió a Ikeda como "el hombre más poderoso de Japón - y ciertamente uno de los más enigmáticos", "condenado y alabado como un diablo y un ángel, [...] un déspota y un demócrata". [46] En su evaluación de estas críticas y "del papel cambiante del Komeito en la política japonesa en los años 1990", Daniel Métraux afirma que: "Si bien es difícil determinar su papel exacto, un examen de su itinerario diario revelaría que tendría muy poco tiempo personalmente para la gestión política y que la mayor parte del tiempo del anciano líder se dedica a asuntos religiosos, viajes y escritura. Ikeda bien puede haber influido en el Komeito en un sentido macro, pero en un sentido micro claramente no está involucrado. El Komeito y sus éxitos tienen vida propia; ciertamente no son marionetas sin vida dispuestas a reaccionar ante todos los caprichos de Ikeda o de la Soka Gakkai." [11] : 44 Ehrhardt y sus coautores atribuyen la perpetuación de imágenes negativas de Ikeda, Komeito y la Soka Gakkai, en primer lugar, a revistas semanales y tabloides que "tienden a ignorar los estándares de sustancia y veracidad", con informes que son "a menudo sesgados". "; en segundo lugar, a las publicaciones de "ex administradores y líderes de la religión o del partido descontentos". [35] : 5-6
Ikeda y los miembros de la Soka Gakkai fueron excomulgados por Nichiren Shōshū el 28 de noviembre de 1991. [47] [48] [49] : 240 Mariano Gancedo, becario de doctorado de la Universidad Nacional de las Artes, escribió que la ruptura con el clero marcó un papel más importante para Ikeda. como maestro espiritual. [50] : 202 En una comparación histórica académica con la Reforma Protestante , un conflicto clave entre "las formas sacerdotales y pragmáticas de religión" ha sido "adaptarse o fallar" en respuesta a "grandes cambios" en la sociedad, y en esta área Ikeda Se le atribuyen reformas democráticas y otras reformas estructuralmente modernizadoras que atrajeron favorablemente dentro de las organizaciones miembros de la SGI y ampliaron sus programas institucionales en las áreas de paz, cultura y educación. [51] : 82, 84, 85, 89, 93 [52] : 130, 131
El liderazgo de Ikeda "globalizó la Soka Gakkai y encauzó su energía hacia objetivos que convenían a las nuevas generaciones en diferentes culturas" [53] y posteriormente convirtió a la SGI en un movimiento de base amplia por la paz en todo el mundo. A Ikeda se le atribuye haber fomentado entre los miembros de la SGI un espíritu de responsabilidad social y un fuerte espíritu de ciudadanía global [¿ violación de derechos de autor? ]. [54]
Según Levi McLaughlin, profesor asociado de Filosofía y Estudios Religiosos, "Ikeda apareció por última vez en una transmisión dirigida a los miembros en mayo de 2010. A partir de entonces, sus seguidores confirmaron su apoteosis como autoridad incuestionable". [55] Ann Mette Fisker-Nelsen cita "la perspectiva global del humanismo budista de Ikeda" como un desafío a los estereotipos de género y manifestada en la comunidad budista Soka Gakkai "como algo que no se limita a los rituales sacerdotales ni a las costumbres culturales patriarcales, sino que actúa con conciencia existencial". la conciencia de una conexión mutua entre uno mismo y el otro, y la proclamación de la importancia de comprender la interconexión entre el estado interior y las estructuras sociales exteriores". [56] : 4
Los pensamientos y el trabajo de Ikeda sobre un "humanismo de base budista" [57] se sitúan dentro de una tradición más amplia de diálogo este-oeste en busca de ideales humanistas. [58]
En 2010, más de 40 institutos de investigación e iniciativas afiliados a universidades, incluidas la Universidad Sanda de Shanghai y la Universidad DePaul , estudian formalmente la filosofía de Ikeda. [8] : 12 [59] La investigación del especialista en educación bilingüe-bicultural Jason Goulah sobre el aprendizaje transformador de lenguas mundiales caracteriza el refinamiento de inspiración budista de Ikeda de la filosofía educativa Soka de Makiguchi como un enfoque que engendra una "visión del mundo de resistencia dialógica" que responde a las limitaciones de Una visión neoliberal del mundo de la educación. [60] En su introducción a la educación y el cosmopolitismo en Asia, los editores Fazal Rizvi y Suzanne S. Choo citan el trabajo de Goulah y escriben que en la filosofía educativa Soka de Ikeda, "los ideales cosmopolitas surgieron en oposición a las políticas estatales autoritarias que sirvieron para afianzar las mentalidades estrechas". nacionalismo." [61]
La relación de Ikeda con su mentor, Jōsei Toda , y la influencia de la filosofía educativa de Tsunesaburō Makiguchi , moldearon su énfasis en el diálogo y la educación como fundamentales para generar confianza entre las personas y la paz en la sociedad. [62] Esta visión del mundo está informada por su creencia de que el budismo ofrece esencialmente una dimensión espiritual "donde la fe y la dignidad humana se cruzan para promover un cambio positivo en la sociedad". [63] : 296 Interpreta el Camino Medio como un camino entre el idealismo y el materialismo, una orientación que coloca "el interés público, la política práctica, la moralidad y la ética en primer plano para que las personas puedan encontrar prosperidad y felicidad..." [64 ] : 6 Su énfasis en vincular la agencia individual y el empoderamiento con el logro de la paz y la felicidad por parte de la sociedad, más notablemente hecho en su multivolumen La nueva revolución humana , gira en torno a la visión budista de la dignidad inherente a la vida y le da expresión.
El uso que hace Ikeda del término ōbutsu myōgō en su libro de 1964 Seiji shūkyō (Política y religión) ha sido interpretado en el sentido de "política hecha por personas, con misericordia y altruismo como filosofía budista, diferente de la unión de política y religión ( seikyo icchi ). " [65] : 4 El término también lo utiliza Ikeda en la declaración fundacional del Komeito . [66] En la edición de 1969 de Seiji shūkyō , "declaró que obutsu myogo no sería un acto de la Soka Gakkai imponiendo su voluntad al estado japonés de instalar el budismo Nichiren Shoshu como credo nacional", y que "la Soka Gakkai, a través de Komeito, en cambio, guiaría a Japón hacia un nuevo orden mundial democrático, una 'democracia budista' ( buppo minshu shugi ) que combine el Dharma con lo mejor de la tradición filosófica euroamericana para centrarse en el bienestar social y el socialismo humanista". [67] : 73 Otra interpretación de sus puntos de vista en ese momento era que la "democracia budista" podría lograrse mediante una "revolución religiosa" a través del kōsen-rufu sobre la premisa de lograr la "prosperidad social de acuerdo con la felicidad individual" para toda la sociedad. . [68] : 233, 232 En 1970, después de que Ikeda anunciara la ruptura de los vínculos oficiales entre la Soka Gakkai y Komeito, se eliminó el uso de "términos políticamente cargados como obutsu myogo ". [69] : 15
Desde la década de 1970, la comprensión del término kōsen-rufu tuvo en cuenta la tolerancia religiosa , que se hizo explícita en 1995 en los Estatutos de la SGI y, en la década de 2000, fue interpretada por Ikeda como el movimiento basado en la filosofía y las enseñanzas de Nichiren que Transmite los principios de la felicidad y la paz individuales como accesibles a todos. [70] : 6–7 Se le atribuye haber reformulado "la idea de kosen-rufu para que signifique la amplia difusión, en lugar de la conversión del mundo al, budismo de Nichiren". [71] : 75
En una entrevista de 2008, dijo: "El ideal del budismo mahayana es la realización de la felicidad para uno mismo y para los demás. En ninguna parte esto se establece más completamente que en el Sutra del loto , que reconoce la naturaleza búdica en todas las personas: mujeres y hombres, los que tienen educación formal y los que no. Declara que todas las personas, independientemente de su clase, origen, origen personal, cultural o social, pueden alcanzar la iluminación . Nuestra recitación del título del Sutra del loto es una manera de renovar nuestro voto de vivir de acuerdo con este ideal". [6] Al presentar sus hallazgos de que la "práctica de la gratitud" es un elemento crítico en la comunicación violenta, Conforte Nathalie Adonon señala la práctica en muchas culturas y tradiciones. Entre ellas, cita a Ikeda diciendo: "Gracias es una expresión milagrosa... Cuando hablamos o escuchamos las palabras gracias, la armadura cae de nuestros corazones y nos comunicamos en el nivel más profundo". [72] : 11, 12
Ikeda se refiere en varios escritos a las Nueve Conciencias como una concepción importante para la autotransformación, identificando la novena, " amala-vijñāna ", con la naturaleza-búdica . Según él, la "transformación del karma de un individuo" puede conducir a la transformación de toda la sociedad y de la humanidad. [73]
Ikeda fundó una serie de instituciones para promover la educación en todas sus formas, el intercambio cultural y el intercambio de ideas sobre la consolidación de la paz a través del diálogo. Entre ellas se incluyen: la Universidad Soka de Tokio, Japón, y la Universidad Soka de América en Aliso Viejo, California; jardines de infancia, escuelas primarias y secundarias Soka en Japón, Corea, Hong Kong, Malasia, Brasil y Singapur; la Casa de la Literatura Víctor Hugo, en la región francesa de Île-de-France; el Comité Internacional de Artistas por la Paz en Estados Unidos; la Asociación de Conciertos Min-On en Japón; el Museo de Arte Fuji de Tokio en Japón; el Instituto de Filosofía Oriental de Japón con oficinas en Francia, Hong Kong, India, Rusia y Reino Unido; el Instituto Toda para la Paz en Japón y Estados Unidos; y el Centro Ikeda para la Paz, el Aprendizaje y el Diálogo en Estados Unidos. [74]
Desde 1990, Ikeda se asoció con el rabino Abraham Cooper y el Centro Simon Wiesenthal para abordar los estereotipos antisemitas en Japón . Entre los años 80 y principios de los 90, los libros más vendidos de autores japoneses afirmaban que el Holocausto era una invención, y en 1995 un artículo del tabloide mensual Marco Polo afirmaba que, por ejemplo, la Solución Final de Hitler era un plan simplemente para reasentar a los judíos en Europa del Este. [75] La amistad de Ikeda con Cooper llevó al desarrollo conjunto de una exposición sobre el Holocausto en japonés, The Courage to Remember, que fue vista por más de dos millones de personas en Japón entre 1994 y 2007. En una entrevista de 2001, Cooper recordó: "La Los únicos socios que encontramos para ayudarnos a llevar nuestras preocupaciones al público japonés fueron personas de la Universidad Soka bajo el liderazgo de Daisaku Ikeda. Si me preguntas quién es nuestro mejor amigo en Japón, quién "lo entiende", es Ikeda. De hecho, nuestro primer visitante al Museo de la Tolerancia ". En 2015, se inauguró en Tokio una nueva versión de la exposición centrada en la valentía de Ana Frank y Chiune Sugihara . [52] : 178–181 [76]
Ikeda fue uno de los proponentes originales de la Iniciativa de la Carta de la Tierra , cofundada por Mikhail Gorbachev , e Ikeda ha incluido detalles de la Carta en muchas de sus propuestas de paz anuales desde 1997. La SGI ha apoyado la Carta de la Tierra con la producción de exposiciones globales, incluida Seeds. of Change en 2002 que viajó a 27 naciones y Seeds of Hope en 2010, en correlación con el documental relacionado con la Carta de la Tierra, A Quiet Revolution, que la SGI ha donado a escuelas y programas educativos de todo el mundo. [77] [78]
Desde el 26 de enero de 1983, Ikeda había presentado propuestas de paz anuales a las Naciones Unidas, abordando áreas tales como la construcción de una cultura de paz , la igualdad de género en la educación, el empoderamiento de las mujeres , el empoderamiento de los jóvenes y el activismo por la paz, la reforma de las Naciones Unidas y los derechos humanos universales con un visión sobre la civilización global . [79]
Al presentar una visión budista, establece paralelismos con las luchas por la paz y los derechos humanos a lo largo de la historia y analiza las influencias civilizatorias de las relaciones internacionales, las ciencias políticas, la filosofía, la literatura y la teoría social. [80] : 248 También se basa en lo que Gabriel Marcel llama un "espíritu de abstracción", lo que Tsunesaburo Makiguchi llama "competencia humanitaria" y el concepto budista de la inseparabilidad de la vida y su entorno (Jp. esho funi ) para articular su " Ética de la paz, la cooperación y la justicia social en el contexto del medio ambiente natural." [81] : 2–3 Un argumento recurrente en estas propuestas es que "los seres humanos alcanzan sus mejores potenciales no de forma aislada, sino como miembros de la sociedad que se relacionan e interactúan". [82] : 298
El profesor de filosofía teórica Vinicio Busacchi caracteriza estas obras como "ni hermenéutica reflexiva fenomenológica ni hermenéutica crítica", sino como "una especie de filosofía de la acción, orientada pragmáticamente y expresiva de un nuevo humanismo que... está anclado en una doctrina religiosa, y se practica como una filosofía reflexiva y una forma de vida práctica". [83] : 24 Busacchi destaca "el poder y la centralidad de la gente corriente" en el argumento de Ikeda de que "la historia humana no está determinada únicamente por factores políticos y económicos" y concluye que "la obra de Ikeda expresa una nueva filosofía de acción que puede situarse en dialéctica con otras tradiciones filosóficas, particularmente el espiritismo de Bergson y Emerson, el existencialismo de Marcel, el pragmatismo de Dewey, la hermenéutica (reflexiva fenomenológica) de Ricoeur. [83] : 25, 27
Las propuestas de Ikeda para el desarme nuclear y la abolición de las armas nucleares presentadas a la sesión especial de la Asamblea General de la ONU en 1978, 1982 y 1988 se basaron en la declaración de su mentor Josei Toda de 1957, en la que condenaba tales armas de destrucción masiva como "un mal absoluto que amenaza el derecho del pueblo a la vida". existencia." [84] Al pedir seguridad humana y sostenibilidad en su propuesta de paz de 2012, abogó por una transición para alejarse de la energía nuclear. [85] En su propuesta de paz de 2015, pidió a la comunidad internacional una acción multilateral concertada (“acción compartida”) para proteger los derechos humanos de las personas desplazadas, incluidos refugiados y migrantes, librar al mundo de las armas nucleares y construir una sociedad global sostenible. [86] En su propuesta de paz de 2019, abogó por el apoyo multilateral para la entrada en vigor del Tratado sobre la Prohibición de las Armas Nucleares (TPNW), renovó los esfuerzos basados en el artículo 6 del Tratado de No Proliferación para reducir las tensiones, y un marco internacional para prohibir las armas letales autónomas (LEY) . [87] En su propuesta de paz de 2020, "Hacia nuestro futuro compartido: construir una era de solidaridad humana", Ikeda insta a las naciones a colaborar para enfrentar cuestiones como los desastres naturales y el cambio climático . [88] En su propuesta de paz de 2021, Ikeda acogió con satisfacción la entrada en vigor del TPAN y pidió la " fuerza disuasoria " no de las armas nucleares sino de "la acción conjunta y la solidaridad... contra" los impactos críticos del cambio climático. El cambio climático y la pandemia de COVID-19 . [89] En su propuesta de paz para 2022, aborda la justicia climática , la educación inclusiva y el desarme nuclear, y pide un alejamiento de las estrategias de seguridad dependientes de la energía nuclear. [90]
En una declaración pública dirigida a la Conferencia de Revisión del TNP de 2022 , Ikeda emitió una "propuesta de emergencia" en la que pedía a Estados Unidos, Rusia, el Reino Unido, Francia y China que abandonaran las "políticas de disuasión existentes" y "declararan su compromiso con el principio". de No Primer Uso en la fecha más temprana posible." Cita el papel de las promesas políticas del NFU para evitar una escalada en los enfrentamientos fronterizos entre China e India de junio de 2020. [91]
El trabajo de Ikeda ha sido descrito por los académicos como diplomacia ciudadana por sus contribuciones a los lazos diplomáticos e interculturales entre Japón y otros países y, más ampliamente, entre los pueblos del mundo. [92] : 126 [93] [94] Los diálogos de Ikeda con académicos, políticos y figuras culturales han aumentado la conciencia y el apoyo a las actividades humanitarias y de paz, han facilitado relaciones internacionales más profundas y han generado apoyo para el trabajo patrocinado por la SGI en temas globales, incluyendo el medio ambiente y el desarme nuclear. [95] [96]
Los investigadores académicos han sugerido que el cuerpo de literatura que narra los esfuerzos diplomáticos de Ikeda y sus más de 7.000 diálogos internacionales [97] proporciona a los lectores una educación global personalizada y un modelo de diplomacia ciudadana y, desde una visión académica, representa "una nueva corriente en el interculturalismo y la educación". filosofía." [98] [99] [100] [101]
Primero en 1967 y luego varias veces en 1970, Ikeda se reunió con el político y filósofo austro-japonés Richard von Coudenhove-Kalergi , fundador del Movimiento Paneuropeo . Sus discusiones, que se centraron en las relaciones este-oeste y el futuro del trabajo por la paz, se publicaron por entregas en el periódico Sankei Shimbun en 1971. [102] [103] Entre 1971 y 1974, Ikeda llevó a cabo múltiples diálogos con Arnold J. Toynbee en Londres y Tokio. Los temas principales de sus reuniones se publicaron en el libro Choose Life . [104] En 1974, Ikeda mantuvo un diálogo con el novelista francés y ministro de Asuntos Culturales André Malraux . [105]
En septiembre de 1974, Ikeda visitó la Unión Soviética y se reunió con el primer ministro Alexei Kosygin . Durante su diálogo, Kosygin estuvo de acuerdo con Ikeda y dijo: "Debemos abandonar la idea misma de la guerra. No tiene sentido. Si dejamos de prepararnos para la guerra y nos preparamos para la paz, podemos producir alimentos en lugar de armamentos". Luego le preguntó a Ikeda: "¿Cuál es tu ideología básica?" Ikeda respondió: "Creo en la paz, la cultura y la educación, cuya base subyacente es el humanismo ". Kosygin dijo: "Tengo un gran respeto por esos valores. Necesitamos realizarlos también aquí en la Unión Soviética". [106] [107] [108]
En enero de 1975, Ikeda se reunió con Henry Kissinger , entonces secretario de Estado de Estados Unidos , para "instar a la reducción de las tensiones nucleares entre Estados Unidos y la Unión Soviética". [4] El mismo mes, Ikeda se reunió con el Secretario General de las Naciones Unidas, Kurt Waldheim . Ikeda presentó a Waldheim una petición que contenía las firmas de 10.000.000 de personas pidiendo la abolición nuclear total. La petición fue organizada por grupos de jóvenes de la Soka Gakkai Internacional y se inspiró en los esfuerzos antinucleares de larga data de Ikeda. [109] [110] : 250
Las reuniones de Ikeda con Nelson Mandela en la década de 1990 dieron lugar a una serie de conferencias contra el apartheid patrocinadas por la SGI , una exposición itinerante y múltiples programas de intercambio de estudiantes a nivel universitario. [111] Su reunión de octubre de 1990 en Tokio condujo a la colaboración con el Congreso Nacional Africano y el Centro de Apartheid de las Naciones Unidas en una exposición contra el apartheid inaugurada en Yokohama, Japón, "en el 15º aniversario de los levantamientos de Soweto (16 de junio de 1976)". [70] : 9
En 1991, convirtió el castillo de los Roches, en Bièvres, en la Casa Literaria Victor Hugo (P. la Maison littéraire de Victor Hugo ) "para encuentros y diálogos en el campo de la literatura y las artes, favoreciendo los intercambios culturales". [112]
A través de su serie de diálogos que comenzaron en 2002, el cuarto presidente de Indonesia, Abdurrahman Wahid (también conocido como Gus Dur) e Ikeda transmitieron sus opiniones de que los valores de tolerancia, paz y derechos humanos deberían ser centrales para el papel de la religión y los sistemas de creencias. Sus intercambios continuaron hasta la muerte de Wahid en 2009 y fueron publicados en inglés como The Wisdom of Tolerance: A Philosophy of Generosity and Peace . "Los dos líderes mundiales invitan a todas las religiones y creencias a trabajar juntas hacia un objetivo: la paz", dijo el director ejecutivo del Instituto Wahid, Ahmad Suaedy, en la presentación del libro en Yakarta. [113] [114]
Los diálogos entre Ikeda y Gorbachev, publicados en 2005 como Lecciones morales del siglo XX, han sido descritos como "quizás el mejor punto de partida para examinar la búsqueda de una nueva historicidad" del siglo XX y sentar las bases de un nuevo humanismo. en el siglo XXI. [115] : 212 El mensaje de Ikeda a Rávena con motivo de la celebración del poeta Dante Alighieri fue descrito como una expresión de resonancia espiritual con la vida y la visión del mundo del poeta, y como una contribución al diálogo intercultural que afirma el valor de la convivencia pacífica. [116]
Ikeda realizó varias visitas a China y se reunió con el primer ministro chino Zhou Enlai en 1974, aunque persistieron las tensiones chino-japonesas por las brutalidades de la guerra libradas por los militaristas japoneses . [117] Las visitas condujeron al establecimiento de intercambios culturales de arte, danza y música entre China y Japón y abrieron intercambios académicos entre instituciones educativas chinas y la Universidad Soka . [111] Los medios chinos describen a Ikeda como uno de los primeros defensores de la normalización de las relaciones diplomáticas entre China y Japón en la década de 1970, citando su propuesta de 1968 que generó la condena de algunos y el interés de otros, incluido Zhou Enlai. [118] [119] Se dijo que Zhou Enlai confió a Ikeda la tarea de garantizar que "la amistad chino-japonesa continuara durante las generaciones venideras". [120]
Desde 1975, han continuado los intercambios culturales entre la Asociación de Conciertos Min-On, fundada por Ikeda, e instituciones como la Asociación del Pueblo Chino para la Amistad con los Países Extranjeros . [121] [122] Después de la visita de Ikeda a China en 1984 y de las reuniones con figuras públicas, incluidos el líder del Partido Comunista Chino, Hu Yaobang y Deng Yingchao , los observadores estimaron que la propuesta de Ikeda de 1968 impulsó el sentimiento público japonés a apoyar vínculos diplomáticos más estrechos con China y su cultivo de la educación. y los lazos culturales ayudaron a fortalecer las relaciones estatales. [123]
Los premios internacionales recibidos por Ikeda incluyen:
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Australia : Medalla de Oro a los Derechos Humanos de la Sydney Peace Foundation (2009) [124] [125] Australia : Premio Internacional Gandhi de Responsabilidad Social (2014) [126]
Brasil : Medalha D. André Arcoverde (Medalla D. André Arcoverde) (2017) [127]
China : Premio Literario Internacional a la Comprensión y la Amistad de la Fundación de Literatura de China y la Asociación de Escritores Chinos (2003) [128]
India : Premio Tagore de la Paz (1997) [129] India : Premio Jamnalal Bajaj por su destacada contribución a la promoción de los valores gandhianos fuera de la India por parte de personas distintas de los ciudadanos indios (2005) [130] India : Premio de Indología por su destacada contribución en el campo de la investigación índica y la sabiduría oriental (2011) [131]
Macedonia : Premio Mundial de Humanismo ( macedonio : Светска награда за хуманизам) de la Academia de Humanismo de Ohrid (2007) [132]
Filipinas : Premio Internacional de la Paz Rizal (1998) [133] Filipinas : Premio Corazón de Oro de los Caballeros de Rizal (2012) [134] Filipinas : Premio Gusi de la Paz [135]
Rusia : Orden de Amistad de la Federación Rusa (2008) [136]
Singapur : Premio de Oro Wee Kim Wee (2017) [137]
Naciones Unidas : Medalla de la Paz de las Naciones Unidas (1983) [138] [139] [140]
Estados Unidos : Premio Humanitario Rosa Parks (1993) [139] Estados Unidos : Premio Internacional a la Tolerancia del Centro Simon Wiesenthal (1993) [139] Estados Unidos : Premio Educación como Transformación del Proyecto Educación como Transformación, Wellesley College (2001) [139]En 1999, la Capilla Martin Luther King Jr. en Morehouse College , con sede en Atlanta, Georgia , estableció el Instituto Gandhi, King, Ikeda para la Ética y la Reconciliación como uno de sus programas para fomentar la paz, la no violencia y la reconciliación. En 2001, el Instituto inauguró la exposición itinerante Gandhi, King, Ikeda: A Legacy of Building Peace, para ilustrar los paralelos en el activismo por la paz del siglo XX a través de los ejemplos de Mahatma Gandhi , Martin Luther King Jr. y Daisaku Ikeda; y el Premio Gandhi, Rey, Ikeda Community Builders, para reconocer a personas cuyas acciones por la paz trascienden las fronteras culturales, nacionales y filosóficas. En 2015, el premio Community Builders fue para el erudito islámico Fethullah Gülen . [141] [142] [143]
En 2014, la ciudad de Chicago nombró una sección de Wabash Avenue en el centro de Chicago "Daisaku Ikeda Way", y la medida del Ayuntamiento de Chicago fue aprobada por unanimidad, 49 a 0. [144]
La Cámara de Representantes de los Estados Unidos y estados individuales, incluidos Georgia, Missouri e Illinois, han aprobado resoluciones que honran el servicio y la dedicación de Daisaku Ikeda como alguien "que ha dedicado toda su vida a construir la paz y promover los derechos humanos a través de la educación y el intercambio cultural con profundos convicción en la humanidad compartida de toda nuestra familia global". El estado de Missouri elogió a Ikeda y su valor de "la educación y la cultura como requisitos previos para la creación de una paz verdadera en la que se respeten la dignidad y los derechos fundamentales de todas las personas". [145] [146] [147] [148] [149]
El Club de Roma nombró a Ikeda miembro honorario [150] y, hasta 2020, Ikeda ha recibido más de 760 ciudadanías honorarias de ciudades y municipios de todo el mundo. [8] : 12 [151] : 90
En el Día Internacional de los Poetas de la Paz en febrero de 2016, una iniciativa lanzada por el Premio de la Paz Mundial Mohammed bin Rashid , Daisaku Ikeda de Japón junto con Kholoud Al Mulla de los Emiratos Árabes Unidos , K. Satchidanandan de la India y Farouq Gouda de Egipto fueron nombrados Día Internacional de los Poetas de la Paz. Poetas de la Paz. [152] Al presentar los honores, Shaikh Nahyan bin Mubarak Al Nahyan describió la iniciativa como un refuerzo de "la idea de que la poesía, y la literatura en general, son un lenguaje universal que juega un papel importante en la difusión del mensaje de paz en el mundo". haciéndose eco de los sentimientos del Dr. Hamad Al Shaikh Al Shaibani, presidente de la junta directiva del Premio Mundial de la Paz, quien citó el papel de los poetas en "promover una cultura de esperanza y solidaridad". [153]
En noviembre de 2010, citando sus esfuerzos de consolidación de la paz y promoción del intercambio cultural y la educación humanista, la Universidad de Massachusetts Boston otorgó un doctorado honoris causa a Ikeda, el título número 300 conferido por instituciones de educación superior en más de 50 países, que Ikeda aceptó. dijo, en nombre de los miembros de la SGI y en reconocimiento a sus contribuciones a la paz, la cultura y la educación. [154] Recibió su primer doctorado honoris causa en 1975 de la Universidad Estatal de Moscú [155] y, en agosto de 2020, unos 395 honores académicos de este tipo. [156] Desde su elección en 1992, fue miembro correspondiente de la Academia Brasileira de Letras , sexto ocupante de la Cátedra 14. [157]
Ikeda vivía en Tokio con su esposa, Kaneko Ikeda (de soltera Kaneko Shiraki), con quien se casó el 3 de mayo de 1952. La pareja tuvo tres hijos, Hiromasa (vicepresidente de la Soka Gakkai), [158] Shirohisa (fallecida en 1984), [159 ] y Takahiro. [160]
Daisaku Ikeda murió el 15 de noviembre de 2023, a la edad de 95 años. Su muerte no se informó públicamente hasta el 18 de noviembre. [161]
Ikeda fue un escritor prolífico. [162] : 67 Sus intereses por el arte, la filosofía, la poesía y la música se reflejan en sus obras publicadas. En sus colecciones de ensayos y diálogos con figuras políticas, culturales y educativas, analiza, entre otros temas: el valor transformador de la religión, la santidad universal de la vida, [163] la responsabilidad social y el progreso y el desarrollo sostenibles.
La publicación de 1976 de Choose Life: A Dialogue (en japonés, Nijusseiki e no taiga ) es el registro publicado de diálogos y correspondencias que comenzaron en 1971 entre Ikeda y el historiador británico Arnold J. Toynbee sobre la "convergencia de Oriente y Occidente" [164 ] sobre temas contemporáneos y perennes que van desde la condición humana hasta el papel de la religión y el futuro de la civilización humana. Pero el hecho de que Toynbee fuera "bien pagado" por las entrevistas con Ikeda suscitó críticas: "aceptó el diálogo con el controvertido Ikeda principalmente por el dinero", según el historiador Louis Turner. [165]
En 1984, su nieta Polly Toynbee escribió un artículo crítico para The Guardian sobre su encuentro con Ikeda. Ella escribe: "Mi abuelo [...] tenía 85 años cuando se grabó el diálogo, poco tiempo antes de su último derrame cerebral incapacitante (...) Mi abuelo nunca conoció a Ikeda en sus visitas a Japón. Sus viejos amigos japoneses eran claramente menos que encantada con la grandiosa apropiación de sus recuerdos por parte de Ikeda. Polly Toynbee fue invitada a Japón por Daisaku Ikeda, y ella recuerda que "Pasaron varios días antes de que conociéramos a nuestro misterioso anfitrión, momento en el que aprendimos más sobre el Sr. Ikeda y su Soka Gakkai. movimiento. Una cosa quedó clara sobre todas las demás: se trataba de una organización de inmensa riqueza, poder e influencia política (...) Si se les hubiera pedido que adivinaran su ocupación, pocos lo habrían elegido como figura religiosa. He conocido a muchos hombres poderosos -primeros ministros, líderes de todo tipo-, pero nunca en mi vida he conocido a nadie que exudase tal aura de poder absoluto como el señor Ikeda (...) Hablé con Oxford University Press, los editores de mi abuelo. Dijeron que habían rechazado firmemente los Diálogos Toynbee/Ikeda, que Ikeda promovía fuertemente después de la muerte de mi abuelo". [166] A una carta de un expatriado que criticaba la asociación de Toynbee con Ikeda y la Soka Gakkai, Toynbee respondió: "Estoy de acuerdo con la Soka Gakkai sobre la religión como lo más importante en la vida humana y sobre la oposición al militarismo y la guerra." [167] A otra carta crítica de Ikeda, Toynbee respondió: "El Sr. La personalidad de Ikeda es fuerte y dinámica y estos personajes suelen ser controvertidos. Mi propio sentimiento por el Sr. Ikeda es de gran respeto y simpatía". [168] En 2012, el libro había sido traducido y publicado en veintiséis idiomas. [169]
En su libro de 1984 Antes de que sea demasiado tarde , Ikeda y Aurelio Peccei analizan el vínculo humano en las consecuencias ecológicas de la industrialización y piden una reforma en la comprensión de la acción humana para lograr relaciones armoniosas tanto entre los humanos como con la naturaleza. [170] Ven un papel fundamental en la educación ambiental y un énfasis ampliamente curricular en el desarrollo de un pensamiento a escala global y una sociedad más humana. [171] Sobre la base de la visión de unidad de Ikeda y la visión de interdependencia ecológica de Peccei, su diálogo da fe de una convergencia entre los movimientos ecológicos, pacifistas y humanitarios europeos y el pensamiento religioso oriental. [172] Se atribuye al libro el mérito de resumir las ideas de Peccei sobre los desafíos multifacéticos de la sociedad global posterior a la Segunda Guerra Mundial. [173]
En La vida: un enigma, una joya preciosa (1982), Descubriendo los misterios del nacimiento y la muerte (1984) y la propuesta de educación ambiental "El desafío del empoderamiento global" (2002), las discusiones de Ikeda sobre una ontología budista ofrecen una alternativa al enfoque antropocéntrico. y enfoques biocéntricos para la conservación de la vida silvestre . [174]
En 2003, el periódico en inglés más grande de Japón, The Japan Times , comenzó a publicar los comentarios de Ikeda sobre temas globales. [175] En 2015, The Japan Times había publicado 26 de ellos. Suscitó críticas entre los periodistas del Japan Times, quienes protestaron por su desacuerdo con las columnas de Ikeda.
Las dieciséis conversaciones entre Lou Marinoff e Ikeda en su libro The Inner Philosopher (2012) presentan a los filósofos orientales y occidentales clásicos para argumentar que la filosofía puede ser personalmente accesible y ampliamente aplicable a la vida diaria, y que "tanto la filosofía como la psicología pueden proporcionar una fuente de optimismo robusto". [176]
La publicación más conocida de Ikeda es la novela La revolución humana ( Ningen Kakumei ), que se publicó por entregas en el diario de la Soka Gakkai, el Seikyo Shimbun . La publicación de su libro en inglés incluye un prólogo del filósofo e historiador británico Arnold J. Toynbee y ha sido traducido a ediciones en inglés, chino, francés, alemán, español, portugués, coreano y holandés. [177] En el prefacio de La revolución humana , el autor describe el libro como una "biografía novelizada de mi mentor, Josei Toda". [178] : vii El sitio web oficial del autor describe el libro como una "novela histórica [que] retrata el desarrollo de la Soka Gakkai en Japón, desde su renacimiento en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial hasta los últimos años de su segundo presidente, Josei Toda." [179]
A menudo descrita como un roman à clef , esta obra autobiográfica "fomenta una interpretación de Ikeda como un discípulo ejemplar de su propio mentor, Toda Josei", y ofrece "un modelo de relación mentor-discípulo que empodera" y retrata "la virtudes del discipulado." [162] : 66, 70 Esta narrativa dramática ayuda a los lectores a "identificarse con él como alguien no muy diferente de ellos mismos", presenta "la relación mentor-discípulo como una relación atractiva que puede beneficiar enormemente al discípulo" y "contiene la promesa para Los miembros de Gakkai creen que ellos también pueden alcanzar la grandeza en la relación mentor-discípulo, lo que a su vez les ayuda a ver la autoconcepción del discípulo como alguien fuerte". [162] : 76 Chilson concluye que: "Con la autoconcepción de un discípulo, los miembros de Gakkai tienen más probabilidades de esforzarse por lograr objetivos articulados por su mentor, Ikeda, que trascienden sus propios intereses, como la expansión de los intereses de Gakkai. membresía y la promoción de la cultura, la educación y la paz mundial". [162] : 76
Hoy en día, el grupo tiene una membresía autoproclamada de 8,27 millones de hogares en Japón y más de 1,5 millones de seguidores en 192 países en el extranjero bajo su organización paraguas en el extranjero Soka Gakkai Internacional, o SGI. Estudios recientes cuestionan estas cifras y señalan una cifra cercana al dos por ciento de la población japonesa.
Si bien Ikeda es objeto de lo que Gamble y Watanabe (2004) consideran una burla difamatoria e infundada en los medios japoneses, ha recibido, entre muchos otros premios, el Premio de la Paz de las Naciones Unidas ( 1983), el Premio Humanitario Rosa Parks (1993), el Premio Internacional a la Tolerancia del Centro Simon Wiesenthal (1993) y el Premio Educación como Transformación (2001).
(p43:) El papel real del líder espiritual de la Soka Gakkai, Ikeda Daisaku, ha sido motivo de cierta controversia en la política japonesa durante varias décadas. Como autoproclamado fundador y ávido partidario del Komeito, ejerce potencialmente una influencia considerable en el mundo político. Algunos periodistas y políticos conservadores como el ex presidente de Komeito, Takeiri Yoshikatsu, han afirmado que Ikeda desempeña un papel activo en los asuntos de Komeito... (p44:) Si bien es difícil determinar su papel exacto, un examen de su itinerario diario revelaría que tendría muy poco tiempo personalmente para la gestión política y que la mayor parte del tiempo del anciano líder se dedica a asuntos religiosos, viajes y escritura. Es posible que Ikeda haya influido en el Komeito en un macrosentido, pero en un microsentido claramente no está involucrado. El Komeito y sus éxitos tienen vida propia; ciertamente no son marionetas sin vida dispuestas a reaccionar a todos los caprichos de Ikeda o de la Soka Gakkai.
Ikeda, posiblemente una de las figuras más controvertidas de la historia moderna de Japón, es el Dr. Jekyll y el Sr. Hyde de la sociedad japonesa contemporánea; cómo uno lo ve depende del punto de vista de cada uno.
(p149:) A pesar de esta falta de educación superior formal, Ikeda ha destacado en foros internacionales de paz, dirigiéndose a la Asamblea General de las Naciones Unidas y manteniendo un alto perfil en sus frecuentes intercambios con destacados estadistas y académicos. En sus numerosas propuestas sobre paz y desarme, Ikeda hace continua referencia al ideal del desarme universal y la resolución de conflictos mediante la negociación. Ikeda ha sido una figura controvertida en Japón [...]. Sus críticos lo acusan de ambiciones políticas de largo alcance y la prensa sensacionalista ha resaltado informes sin fundamento sobre escándalos sexuales y financieros. Prefigurando la ruptura con Nichiren Shoshu en 1991, Ikeda renunció como presidente de la Soka Gakkai en 1979, en un intento de reparar la ya tensa relación con los monjes de la Shoshu por su poder y el culto a la personalidad construido a su alrededor. Su continuo papel primordial dentro del grupo, así como el culto que rodea a su figura, es evidente, sin embargo, en el trato que le brinda el Seikyo Shimbun , el diario de la Soka Gakkai, cuya portada suele estar dedicada a informes sobre sus actividades.
El enorme crecimiento y poder de la Soka Gakkai ha generado duras críticas a lo largo de los años, especialmente en Japón debido a su agresivo proselitismo en sus primeros años, su decisión de desempeñar un papel activo en la política y lo que los críticos llaman un culto a la personalidad en torno al líder Ikeda. Daisaku. La práctica del shakubuku de la Soka Gakkai contribuyó a su rápido crecimiento, pero alienó a muchos en la sociedad japonesa que denunciaban tales métodos de confrontación.
El movimiento fue perseguido por su oposición al militarismo del gobierno en tiempos de guerra, pero ahora es la organización religiosa más grande de Japón. La Soka Gakkai, más que casi cualquier otro movimiento anterior a Aum, había provocado el oprobio público debido a sus agresivas políticas de reclutamiento y su base política fuertemente desarrollada. Estos acontecimientos habían causado preocupación de que la Soka Gakkai pudiera amenazar la separación constitucional de religión y Estado de la posguerra.
Ikeda renunció porque la Nichiren Shoshu lo vio como una amenaza obvia a su existencia. Ikeda y la Soka Gakkai se habían vuelto tan grandes y poderosos que amenazaban con devorar a su padre. El sacerdocio de la Nichiren Shoshu sintió que estaba a punto de verse abrumado. Tuvo que reafirmar su autoridad para hacer sentir su presencia, y la renuncia de Ikeda es el claro resultado final de este impulso.
Aunque Ikeda renunció formalmente a su puesto como presidente de la Soka Gakkai en 1979, todavía es venerado como líder espiritual y portavoz del movimiento.
Cada publicación de la Soka Gakkai presenta a Ikeda e historias sobre sus discursos, viajes y reuniones. .... Esta adulación de Ikeda en la prensa de Gakkai da a algunos lectores no miembros la impresión de que Gakkai es poco más que un culto a la personalidad de Ikeda.
El tercer presidente, Daisaku Ikeda (n. 1928), asumió el poder en 1960; fundador de un partido político afiliado, el Partido Komei, y de numerosos organismos educativos y culturales, ha supervisado además la expansión internacional de la Soka Gakkai.
Además, cuando Ikeda fundó el Partido Komeito en 1964, sugirió incluir en el programa del Partido la cuestión política de la normalización de las relaciones con China.
Luego, el capítulo profundiza en la historia del partido, detallando sus orígenes en 1964 como una consecuencia de Sōka Gakkai, una influyente organización budista laica japonesa.
(p203:) ... Japón en ese momento bajo un gobierno militar autoritario estaba en estrecha cooperación con los santuarios sintoístas y la ideología imperial sintoísta. ...[E]n 1942 se ordenó a todos los hogares que exhibieran Shinto- ofuda (amuletos) para alejar el mal de sus casas. La Soka Gakkai se negó a mostrar la ofuda en la entrada de la sede, lo que provocó la observación del círculo íntimo de la Soka Gakkai y provocó el encarcelamiento de 22 líderes el 6 de julio de 1943, acusados de delito contra la seguridad del Estado y blasfemia. Makiguchi había llamado al emperador un ser humano. La organización fue disuelta por el gobierno. En noviembre de 1944, Makiguchi murió de desnutrición; Después de su muerte, la mayoría de los líderes de la Soka Gakkai encarcelados, excepto Toda Josei y Yajima, retiraron su membresía en la Soka Gakkai y fueron liberados. (p215:) En 1964, la Soka Gakkai lanzó su partido político Komeito después de que ya en 1955 los diputados independientes habían sido elegidos gracias al apoyo de la Soka Gakkai para ambas cámaras del parlamento. (p216:) Ha habido críticas constantes contra la supuesta violación de la separación de religión y Estado y las supuestas ambiciones del presidente de la SGI (y ex presidente de la Soka Gakkai), Ikeda, de obtener el poder político supremo en el país.
Como resultado de las consecuencias de este ataque a la libertad de expresión, la Soka Gakkai y Komeito se vieron obligados a separarse y ambos renunciaron a su objetivo de convertir a la población al budismo de Nichiren. Aunque debilitados, persistieron fuertes vínculos entre los dos, y los votantes de Gakkai continúan apoyando a los políticos de Komeito. Ikeda dejó el liderazgo de la organización en 1979, pero sigue siendo su presidente honorario y su líder espiritual hasta el día de hoy. The Economist lo llamó "el hombre más poderoso de la política japonesa" en 1999.
Sin embargo, el fuerte vínculo entre la Soka Gakkai y Komeito (desde 1998, Shin Komeito o Nuevo Komeito) aún persiste y el apoyo a los candidatos por parte del grupo religioso continúa. Esta situación es posible porque el artículo 20 no niega la posibilidad de que una organización religiosa forme un partido político, que es visto como una expresión de libertad religiosa por aquellos grupos religiosos involucrados en la política.
Se le ha llamado el hombre más poderoso de la política japonesa, pero ni siquiera es un político. Daisaku Ikeda es el líder espiritual de la Soka Gakkai, un grupo budista laico que puede reunir casi siete millones de votos: una décima parte de la población votante de Japón (y una quinta parte de los que participan en la mayoría de las elecciones). El brazo político de la Soka Gakkai, el Nuevo Komeito, es el segundo partido de oposición más grande en la Dieta (parlamento) y es notablemente influyente en la cámara alta. Ésa es una medida del poder del señor Ikeda.
nota al pie 37: El Komeito rompió sus vínculos organizativos con SG en 1970, pero aun así sigue siendo el brazo político de la Sokka Gakkai en Japón. El partido ha pasado por varias fusiones y divisiones con otros partidos, pero actualmente vuelve a ser un partido separado, conocido como 'Nuevo Komeito' (véase Dobbelaere, Soka Gakkai , págs. 60-73).
Además de forjar coaliciones e incluso absorber diferentes minipartidos conservadores, el PLD ha desarrollado desde 1999 una asociación con el Komeito, el brazo político del grupo religioso Sokagakkai con una fuerte base en las ciudades japonesas.
Al igual que otros partidos originados en una organización religiosa, el Kōmeitō se volvió cada vez más independiente y se convirtió en un partido autónomo e interesado con una agenda distinta que no siempre es compatible con la de la Sōka Gakkai. Si bien muchos aspectos de la relación entre las organizaciones aún no están claros, la imagen del Kōmeitō como una mera rama política de la Sōka Gakkai es claramente errónea. Siguen existiendo preocupaciones sobre el vínculo del Kōmeitō con la religión, pero nuestros hallazgos indican claramente que la separación entre partido y grupo religioso anunciada por Ikeda Daisaku en 1970 marcó una diferencia real. Kōmeitō ha madurado hasta convertirse en una organización que, en términos de políticas y comportamiento institucional, ha cambiado tanto sus estrategias como sus políticas de una manera políticamente racional. En la década de 1970, Kōmeitō cooperó con los partidos de oposición. Cuando estos intentos fracasaron, el partido respondió positivamente a los enfoques del PLD, lo que finalmente condujo al gobierno de coalición en 1999. Finalmente, como detallamos en el capítulo 10, ninguna de las funestas predicciones sobre lo que sucedería si Kōmeitō alguna vez llegara al poder se ha cumplido. En primer lugar, Kōmeitō en el poder no ha demostrado ser una amenaza para la democracia. ... En segundo lugar, Kōmeitō en el poder no ha amenazado a otros grupos religiosos ni ha intentado obtener privilegios especiales para la Sōka Gakkai en relación con otros grupos religiosos. De hecho, Kōmeitō ha actuado para proteger los intereses de los grupos religiosos en general. ... Una motivación importante para producir este volumen fue nuestra convicción de que el Kōmeitō es uno de los aspectos menos estudiados de la política japonesa.
Octubre de 1982 fue un mes especialmente malo para el líder de la Soka Gakkai, Ikeda Daisaku, quien compareció ante el tribunal tres veces para negar haber tenido aventuras con miembros de la Dieta Komeito, testificar sobre el caso de chantaje de Yamazaki y reconocer que miembros de la Soka Gakkai habían intervenido la casa del líder del PCJ Miyamoto. Kenji.
Según algunos, es el hombre más poderoso de Japón y, sin duda, uno de los más enigmáticos: Daisaku Ikeda, líder de la organización religiosa más grande del país, ha sido condenado y alabado como un demonio y un ángel, un
Hitler
y un
Gandhi
, un déspota y un demócrata
El uso que Ikeda hizo de ōbutsu myōgō en la declaración fundacional de Komeito reafirmó el objetivo de Toda, y los miembros continuaron inspirándose en este objetivo milenario mientras trabajaban para las campañas de Komeito.
Durante su largo mandato, Ikeda ha transformado la Soka Gakkai en un movimiento budista más moderado y abiertamente humanista a través de un proceso que parece haber sido en gran medida de prueba y error. Desde el principio siguió destacando la importancia del shakubuku, aunque poco a poco fue modificando tanto el tono como las técnicas de proselitismo. Reformuló la idea de kosen-rufu en el sentido de la amplia difusión del budismo de Nichiren, en lugar de la conversión del mundo al mismo. Durante este tiempo, Ikeda también transformó la Soka Gakkai de una nueva religión nacional, término generalmente utilizado para referirse a los movimientos religiosos de posguerra en Japón, a un movimiento mundial con organizaciones nacionales en todos los continentes.
Para resumir estas propuestas a las Naciones Unidas, Ikeda abogó firmemente por la "relación", que la humanidad debe mantener relaciones constantes. Su posición es que los seres humanos alcanzan sus mejores potenciales no de forma aislada, sino como miembros de la sociedad que se relacionan e interactúan.
Durante treinta y un años como diplomático ciudadano global, Ikeda ha instruido a las Naciones Unidas, a las que llama el "parlamento de la humanidad", a través de sus propuestas de paz anuales sobre cómo construir marcos flexibles para la gobernanza mundial que permitan que diferentes culturas cooperen, creando puntos de partida apunta hacia una civilización global inclusiva y no violenta.
Sin embargo, sus encuentros con el conde Coudenhove-Kalergi que tuvieron lugar en 1967 y 1970 fueron de diferente naturaleza. Estas reuniones abarcaron temas como la comparación de las culturas de Oriente y Occidente y debates sobre la dirección futura que debería tomar el mundo. Este puede considerarse el primer intercambio de opiniones completo de Ikeda con la intelectualidad internacional.
En 1972, sugerí el inicio de un movimiento juvenil para desacreditar la santidad de la vida y su dignidad. ... En primer lugar, se llevó a cabo en todo Japón una campaña para recoger firmas para peticiones que buscaban la abolición de las armas nucleares y el fin de la guerra. Se recogieron diez millones de firmas; Diez millones de personas anunciaron su deseo de paz y de un mundo libre de armas nucleares. En 1975, transmití estas peticiones a Kurt Waldheim, entonces secretario general de las Naciones Unidas.
En 1991, Daisaku Ikeda hizo este castillo, que se situó en Bièvres (91), «La Maison Littéraire de Victor Hugo», en la intención de rendir homenaje al rayo universal y humanista de este autor ilustrado. La Maison Littéraire de Victor Hugo se ve en lugar de encuentros y diálogos, en los dominios de la literatura y las artes, para promover los intercambios culturales.
En ese momento, el Primer Ministro Zhou se reunió con el gran erudito y defensor de la paz, Sr. Daisaku Ikeda. Su corazón todavía estaba dolorido por la campaña de los militaristas japoneses contra China, y la guerra entre los dos pueblos aún estaba fresca con el recuerdo de un enorme dolor y sufrimiento. Pero el Primer Ministro Zhou Enlai de China recibió al Dr. Ikeda con dignidad y compasión; su conversación tiene un significado histórico y dio grandes frutos. Preparó el escenario para romper el estancamiento con Estados Unidos y China, a través de la visita del Sr. Kissinger y el Presidente Nixon a China, y marcó el comienzo de un movimiento hacia la normalización de las relaciones.
Além do título, Doutor Honoris Causa, foi agraciado com a Medalha Dom André Arcoverde, criada com a finalidade de homenagear brasileiros e extrangeiros que prestaram relevantes serviços às causas maiores da Humanidade. [Además del título honoris causa, recibió la Medalla Dom André Arcoverde, creada para homenajear a brasileños y extranjeros que prestaron relevantes servicios a las mayores causas de la humanidad.]
El Premio, compuesto por una carta de elogio del Secretario General acompañada de la Medalla de la Paz de las Naciones Unidas, será entregado al Sr. Ikeda por el Secretario General Adjunto de Información Pública de las Naciones Unidas, Yasushi Akashi, en una ceremonia Breve ceremonia a las 15.00 horas en la Casa Internacional de la Amistad en Shibuya.
La ceremonia de premiación tuvo lugar la tarde del jueves 9 de abril de 2015 en la MLK Int'l Chapel Crown Nave. El destinatario de este prestigioso premio fue el Sr. Fethullah Gulen debido a su "diálogo interreligioso e intercultural sobre la ciencia, la democracia y la espiritualidad y su oposición a la violencia y los abusos de la religión como ideología política [que] lo convirtió en el rostro humanizador de Islam."
Más de 200 universidades e institutos privados de educación superior, todos ellos formados por profesores y doctores, en el país de Moscú. ударственный университет им. Este proyecto se produjo en mayo de 1975.[Más de 200 universidades e instituciones educativas le otorgaron el título de profesor honorario y doctor en ciencias, incluida la Universidad Estatal de Moscú que lleva el nombre de MV Lomonosov. Este hecho tuvo lugar a principios de mayo de 1975.]
En 1992, fue elegido socio corresponsal de la Academia Brasileira de Letras, siendo el sexto ocupante de la cadeira 14.
A Toynbee "le pagaron bien por seis días de extensas entrevistas [...]. El diálogo Toynbee-Ikeda fue el último libro de la prolífica carrera de Toynbee, lo que significó que su carrera terminó con una nota controvertida. En cierto modo, este diálogo contribuyó a la De la misma manera que su reputación se había visto perjudicada en Estados Unidos por su obsesión por aceptar lucrativos compromisos docentes sin preocuparse demasiado por la calidad de las instituciones a las que se dirigía, se puede argumentar que aceptó la obsesión de Toynbee por el dinero. diálogo con el controvertido Ikeda principalmente por dinero.