El término subitismo apunta al despertar repentino , la idea de que la comprensión de la naturaleza búdica , o la naturaleza de la mente , [1] es "repentina", [2] cq "de una sola mirada", "descubierto todo junto" o "juntos". , completamente, simultáneamente", en contraste con "sucesivamente o ser descubiertos uno tras otro". [3] Puede postularse como opuesto al gradualismo , el enfoque budista original que dice que seguir el dharma sólo puede lograrse paso a paso, a través de una práctica ardua. [4] [3]
La aplicación del término "subitismo" al budismo se deriva del francés iluminación subite (despertar repentino), en contraste con 'illumination graduelle' (despertar gradual). Ganó popularidad en este uso en inglés gracias al trabajo del sinólogo Paul Demiéville . Su obra de 1947, 'Mirror of the Mind', fue ampliamente leída en Estados Unidos. Inauguró una serie sobre subitismo y gradualismo. [web 1] [5]
El término chino dun頓, tal como se usa en dun wu頓悟, traducido como "subite", repentino, [5] tiene un significado más amplio que "repentino". [5] Es más apropiado traducirlo como "de una sola mirada", "descubiertos todos juntos" o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con "sucesivamente o siendo descubiertos uno tras otro". [3] Significa que todos los aspectos de la práctica budista se realizan o actualizan simultáneamente, y no uno tras otro como en un plan de estudios escolar gradual o lineal. Específicamente, las impurezas no se borran gradualmente, mediante buenas obras, sino simultáneamente. [6] [7] [8] [nota 1]
Subitizar , también derivado del adjetivo latino subitus, son los juicios rápidos, precisos y seguros de números realizados para una pequeña cantidad de elementos.
La distinción entre despertar repentino (ch. dunwu頓悟; jp. tongo ) y despertar gradual ( jianwu漸悟; zengo ) tiene sus raíces en el budismo indio. [11] Fue introducido por primera vez en China a principios del siglo V d.C. por Tao Sheng . [12] El término adquirió una importancia central en el budismo Chan , donde se utiliza para denotar la posición doctrinal de que el despertar , la comprensión o realización de las enseñanzas budistas, ocurre simultáneamente y no es el fruto de una acumulación o realización gradual.
En el siglo VIII, la distinción pasó a formar parte de una lucha por la influencia en la corte china por parte de Shenhui , un alumno de Huineng . A partir de entonces, la "iluminación repentina" se convirtió en una de las características distintivas del budismo Chan, aunque las generaciones posteriores de practicantes suavizaron la clara distinción. [13]
Este ablandamiento se refleja en el Sutra de la Plataforma de Huineng .
Mientras el Patriarca vivía en el Monasterio Bao Lin, el Gran Maestro Shen Xiu predicaba en el Monasterio Yu Quan de Jing Nan. En aquella época las dos escuelas, la de Hui Neng del Sur y la de Shen Xiu del Norte, florecieron una al lado de la otra. Como las dos escuelas se distinguían entre sí por los nombres "Sudden" (el Sur) y "Gradual" (el Norte), la cuestión de qué secta debían seguir desconcertó a ciertos eruditos budistas (de esa época). (Al ver esto), el Patriarca se dirigió a la asamblea de la siguiente manera:
En lo que respecta al Dharma , sólo puede haber una Escuela. (Si existe una distinción) existe en el hecho de que el fundador de una escuela es un hombre del norte, mientras que el otro es un hombre del sur. Si bien sólo existe un dharma , algunos discípulos lo comprenden más rápidamente que otros. La razón por la que se dan los nombres "Repentino" y "Gradual" es que algunos discípulos son superiores a otros en disposiciones mentales. En lo que respecta al Dharma, la distinción entre "repentino" y "gradual" no existe. [web 2]
Si bien se decía que la llamada "Escuela del Sur" ponía énfasis en la iluminación repentina, también marcó un cambio en la base doctrinal del Laṅkāvatāra Sūtra a la tradición prajnaparamita , especialmente el Sutra del Diamante . El Laṅkāvatāra Sūtra, que respalda la naturaleza búdica , enfatiza la pureza de la mente, que puede alcanzarse en gradaciones. El Sutra del Diamante enfatiza śūnyatā , que "debe realizarse totalmente o no realizarse en absoluto". [14]
Una vez establecida esta dicotomía, definió su propia lógica y retórica, que también son reconocibles en la distinción entre las escuelas Caodong ( Sōtō ) y Linji ( Rinzai ). [15] Pero también conduce a una "a veces amarga y siempre prolija controversia sectaria entre exegetas posteriores del Ch'an y Hua-yen ". [16] En la clasificación de enseñanzas de Huayan , el acercamiento repentino se consideraba inferior a la Enseñanza Perfecta de Huayan. Guifeng Zongmi , quinto patriarca de Huayan y maestro Chan, ideó su propia clasificación para contrarrestar esta subordinación. [4] Para establecer la superioridad de Chan, Jinul , la figura más importante en la formación del Seon coreano , explicó que el acercamiento repentino no apuntaba al mero vacío, sino a la talidad o el dharmadhatu . [17]
Guifeng Zongmi , sucesor de Shenhui de quinta generación, también suavizó la frontera entre lo repentino y lo gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a ver la verdadera naturaleza de uno, pero debe ser seguido por una cultivación gradual para alcanzar la budeidad . [4]
Este cultivo gradual también es reconocido por Dongshan Liangjie , quien describió los Cinco Rangos de la Iluminación . [web 3] Otro ejemplo de representación de etapas en el camino son los Diez Toros , que detallan los pasos del Camino, Las Tres Puertas Misteriosas de Linji y las Cuatro Formas de Conocimiento de Hakuin Ekaku . [18] Este cultivo gradual es descrito por el Maestro Chan Sheng Yen de la siguiente manera:
Las expresiones Chan se refieren a la iluminación como "ver tu propia naturaleza". Pero ni siquiera esto es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar aún más tu experiencia y hacerla madurar. Debes tener experiencias de iluminación una y otra vez y apoyarlas con práctica continua. Aunque Chan dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no eres un Buda completo . [19]
En la Clasificación Quíntuple de la escuela Huayan y los Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas de la escuela Tiantai, la enseñanza repentina recibió un lugar alto, pero aún inferior a las enseñanzas Completas o Perfectas de estas escuelas.
Shandao aclaró que Pure Land Dharma es repentino. Honen lo explicó como “las enseñanzas repentinas de lo repentino (頓中頓)”. [20] Shinran lo clasificó como Trascendencia repentina transversal (vs. longitudinal) a través de una práctica fácil (vs. difícil). [21]
La tradición Advaita enfatiza que, dado que Brahman está siempre presente, el conocimiento de Brahman es inmediato y no requiere "acción", es decir, esfuerzo y esfuerzo, como lo expresa Shankara; [22] [23] [24] sin embargo, también prescribe una práctica preparatoria elaborada, incluido el samadhi yóguico y la contemplación de los mahavakyas , [23] [25] [26] [27] planteando una paradoja que también se reconoce en otras disciplinas espirituales. y tradiciones. [23] [28]
El Advaita Vedānta clásico considera el estado liberado de ser Atman-Brahman como la verdadera identidad e inherente al ser humano. Ninguna acción humana puede "producir" este estado de liberación, ya que es lo que uno ya es. [23] Como afirmó Swami Vivekananda:
Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman; tú ya eres Eso. Sólo pueden ayudar a quitar el velo que oculta la verdad a nuestros ojos. El cese de la ignorancia sólo puede llegar cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es sólo una ilusión [Maya]. La libertad es inseparable de la naturaleza del Atman. Esto es siempre puro, siempre perfecto, siempre inmutable.
— Comentario de Adi Shankara sobre el Cuarto Vyasa Sutra , Swami Vivekananda [29]
Sin embargo, también enfatiza el esfuerzo humano, el camino del Jnana Yoga, una progresión de estudio y entrenamiento para realizar la verdadera identidad de uno como Atman-Brahman y alcanzar moksha . [23] [25] [26] Mientras que el neo-Advaita enfatiza la percepción directa, el Advaita Vedanta tradicional implica más que la autoindagación o la mera comprensión de la propia naturaleza real, sino que también incluye el autocontrol, los estudios textuales y la perfección ética. Se describe en libros advaita clásicos como el Upadesasahasri de Shankara [30] y el Vivekachudamani , que también se atribuye a Shankara.
Sruti (escrituras), el razonamiento adecuado y la meditación son las principales fuentes de conocimiento ( vidya ) de la tradición Advaita Vedānta. [31] [32] [27] Enseña que el conocimiento correcto de Atman y Brahman se puede lograr mediante svādhyāya , [33] el estudio del yo y de los textos védicos, y tres etapas de práctica: sravana (percepción, audición), manana (pensamiento) y nididhyasana (meditación), [27] una metodología de tres pasos que tiene sus raíces en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad . [34] [35]
Shankara consideraba los srutis como el medio de conocimiento de Brahman, y era ambivalente acerca de las prácticas yóguicas y la meditación, que en el mejor de los casos pueden prepararlo a uno para Brahma-jñana . [web 4] Según Rambacharan, criticando la presentación de Vivekananda del yoga y el samadhi como un medio de conocimiento advaítico, Shankara afirma que el conocimiento de Brahman sólo puede obtenerse mediante la investigación del Shruti , y no mediante el yoga o el samadhi, que en el mejor de los casos puede sólo silencia la mente. [36]
Ramana Maharshi hizo una distinción entre akrama mukti , "liberación repentina", en contraposición al krama mukti , "liberación gradual" como en el camino Vedanta del jnana yoga : [web 5] [nota 2]
'Algunas personas', dijo, 'empiezan estudiando literatura en su juventud. Luego se entregan a los placeres del mundo hasta hartarse de ellos. Luego, cuando son de edad avanzada, recurren a libros sobre Vedanta. Acude a un gurú y es iniciado por él y luego comienza el proceso de sravana, manana y nididhyasana, que finalmente culmina en samadhi. Ésta es la forma normal y estándar de abordar la liberación. Se llama krama mukti (liberación gradual). Pero fui superado por akrama mukti [liberación repentina] antes de pasar por cualquiera de las etapas mencionadas anteriormente.' [web 5]
Las enseñanzas de Bhausaheb Maharaj, el fundador de la Inchegeri Sampradaya , han sido llamadas "el camino de la hormiga", [nota 3] el camino de la meditación, [web 8] mientras que las enseñanzas de Siddharameshwar Maharaj, sus discípulos Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj y El discípulo de Nisargadatta, Ramakant Maharaj, ha sido llamado "el Camino del Pájaro", [nota 4] el camino directo al Autodescubrimiento: [web 8]
El camino de la meditación es un camino largo y arduo, mientras que el Camino del Pájaro es un camino claro y directo de autoinvestigación, autoexploración y uso de pensamientos o conceptos como ayuda para la comprensión y la autorrealización. A veces, este enfoque también se denomina camino inverso. Lo que el Camino Inverso indica es el giro de la atención desde la objetividad hacia el sentido más subjetivo de la propia Eseidad. [nota 5] Con el Camino del Pájaro, primero la mente debe volverse sutil. Esto generalmente se hace con alguna meditación inicial sobre un mantra o frase que ayude al aspirante a ir más allá del cuerpo mental/conceptual, utilizando un concepto para ir más allá de la conceptualización. [web 8]
Los términos aparecen en el Varaha Upanishad, Capítulo IV:
34. (El Rishi) Suka es un Mukta (persona emancipada). (El Rishi) Vamadeva es un Mukta. No hay otros (que hayan alcanzado la emancipación) que a través de estos (es decir, los dos caminos de estos dos Rishis). Aquellos hombres valientes que siguen el camino de Suka en este mundo se vuelven Sadyo-Muktas (es decir, emancipados) inmediatamente después (el cuerpo se desgasta);
35. Mientras que aquellos que siempre siguen el camino de Vamadeva (es decir, Vedanta) en este mundo están sujetos una y otra vez a renacimientos y alcanzan la emancipación Krama (gradual), a través del Yoga, Sankhya y Karmas asociados con Sattva (Guna).
36. Así, hay dos senderos establecidos por el Señor de los Devas (a saber), los senderos Suka y Vamadeva. El camino Suka se llama el camino de los pájaros; mientras que el camino de Vamadeva se llama el camino de las hormigas. [web 9]
Chinul , un maestro seon coreano del siglo XII, siguió a Zongmi y también enfatizó que la comprensión de nuestra verdadera naturaleza es repentina, pero debe ser seguida por la práctica para madurar la percepción y alcanzar la Budeidad completa. [41]
En el Seon coreano contemporáneo, Seongcheol ha defendido la postura de "visión repentina, cultivo repentino". Citando a Taego Bou (太古普愚: 1301-1382) como el verdadero sucesor de la línea de patriarcas Linji Yixuan (臨済義玄) en lugar de Jinul (知訥: 1158-1210), defendió la postura original de Hui Neng de "repentino". iluminación, cultivo repentino' ( Hangul : 돈오돈수, Hanja : 頓悟頓修) en contraposición a la postura de Jinul de 'iluminación repentina, cultivo gradual' ( Hangul : 돈오점수, Hanja : 頓悟漸修). [42] Mientras que Jinul había afirmado inicialmente que con la iluminación viene la necesidad de promover la práctica destruyendo gradualmente los vestigios kármicos obtenidos a través de millones de renacimientos, Huineng y Seongcheol sostuvieron que con la iluminación perfecta, todos los restos kármicos desaparecen y uno se convierte en un Buda inmediatamente. [43] [44] [45] [46]
Dzogchen ( Wylie : rdzogs chen , "Gran Perfección" o "Gran Completación"), también conocido como atiyoga ( yoga supremo ), es una tradición de enseñanzas de iluminación repentina del budismo indo-tibetano y Yungdrung Bon destinadas a descubrir y continuar en el fundamento último de la existencia. [47] Se dice que el terreno primordial ( gzhi , "base") tiene las cualidades de pureza (es decir, vacío ), espontaneidad ( lhun grub , asociado con la claridad luminosa ) y compasión ( matones rje ). El objetivo del Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa (sct. vidyā ). Existen numerosas prácticas espirituales que se enseñan en los diversos sistemas Dzogchen para despertar rigpa .
Cuando el Zen se introdujo en Occidente, las historias Rinzai sobre maestros no convencionales y una iluminación repentina captaron la imaginación popular. El DT Suzuki fue una influencia fundamental en este sentido. Suzuki sostenía que el objetivo del entrenamiento de la tradición era un satori (despertar) zen. [48] [49] Como lo describió Suzuki, el budismo zen era una religión altamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa lo hacía particularmente comparable a formas de experiencia mística que eruditos como William James habían enfatizado como la fuente de todo sentimiento religioso. [50]
Emperador Wu: "¿Cuánto mérito kármico he ganado por ordenar monjes budistas, construir monasterios, copiar sutras y encargar imágenes de Buda?"
Bodhidharma: "Ninguno. Las buenas acciones realizadas con intenciones mundanas traen buen karma, pero no mérito".
Emperador Wu: "Entonces, ¿cuál es el significado más elevado de la noble verdad ?"
Bodhidharma: "No existe la noble verdad, sólo existe el vacío".
Emperador Wu: "Entonces, ¿quién está frente a mí?"
Bodhidharma: "No lo sé, Su Majestad". [10]