Bodhidharma fue un monje budista semilegendario que vivió durante el siglo V o VI d. C. Se le atribuye tradicionalmente el transmisor del budismo Chan en China y se le considera su primer patriarca chino . Según una historia apócrifa del siglo XVII encontrada en un manual llamado Yijin Jing , comenzó el entrenamiento físico de los monjes del monasterio Shaolin que condujo a la creación del kungfu Shaolin . Se le conoce como Dámó en China y como Daruma en Japón. Su nombre significa " dharma del despertar ( bodhi )" en sánscrito . [1]
Se dispone de poca información biográfica contemporánea sobre Bodhidharma, y los relatos posteriores se llenaron de leyendas y detalles poco fiables. [2] [nota 1]
Según las principales fuentes chinas, Bodhidharma procedía de las regiones occidentales , [5] [6] que normalmente se refieren a Asia central , pero también pueden incluir el subcontinente indio , y se lo describe como un " persa de Asia central" [5] o un " indio del sur [...] el tercer hijo de un gran rey indio". [6] [nota 2] En todo el arte budista , Bodhidharma es representado como una persona no china de mal carácter, de nariz grande, profusamente barba y ojos muy abiertos . Se lo conoce como "El bárbaro de ojos azules" ( chino :碧眼胡; pinyin : Bìyǎnhú ) en los textos Chan. [11]
Además de los relatos chinos, también existen varias tradiciones populares sobre los orígenes de Bodhidharma. [nota 4]
Los relatos también difieren en cuanto a la fecha de su llegada: un relato temprano afirma que llegó durante la dinastía Liu Song (420-479 d. C.) y relatos posteriores datan su llegada durante la dinastía Liang (502-557 d. C.). Bodhidharma estuvo activo principalmente en el territorio de Wei del Norte (386-534 d. C.). Los estudios modernos lo datan aproximadamente a principios del siglo V d. C. [16]
Las enseñanzas y la práctica de Bodhidharma se centraban en la meditación y en el Laṅkāvatāra Sūtra . La Antología del Salón Patriarcal (952) identifica a Bodhidharma como el 28.º Patriarca del Budismo en una línea ininterrumpida que se remonta al propio Buda Gautama . [17]
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Existen dos relatos conocidos escritos por contemporáneos de Bodhidharma. Según estas fuentes, Bodhidharma procedía de las regiones occidentales , [5] [6] y se lo describe como un "persa centroasiático" [5] o un "indio del sur [...] el tercer hijo de un gran rey indio". [6] Fuentes posteriores se basan en estas dos fuentes, añadiendo detalles adicionales, incluido un cambio a ser descendiente de un rey brahmán , [8] [9] lo que concuerda con el reinado de los Pallavas , que "afirmaban pertenecer a un linaje brahmán". [18] [19]
Las regiones occidentales fueron un nombre histórico especificado en las crónicas chinas entre el siglo III a. C. y el siglo VIII d. C. [20] que se refería a las regiones al oeste del Paso de Yumen , con mayor frecuencia Asia Central o, a veces, más específicamente, la porción más oriental de esta (por ejemplo, Altishahr o la cuenca del Tarim en el sur de Xinjiang ). A veces, también se usaba de manera más general para referirse a otras regiones al oeste de China, como el subcontinente indio (como en la novela Viaje al Oeste ).
El texto más antiguo que menciona a Bodhidharma es el Registro de los Monasterios Budistas de Luoyang ( en chino :洛陽伽藍記 Luòyáng Qiélánjì ), compilado en 547 por Yang Xuanzhi (楊衒之), un escritor y traductor de sutras Mahayana al chino. Yang dio el siguiente relato:
En esa época, había un monje de la región occidental llamado Bodhidharma, un persa de Asia central . [nota 5] Viajó desde las salvajes tierras fronterizas hasta China. Al ver los discos dorados en el mástil de la estupa de Yǒngníng reflejándose en el sol, los rayos de luz iluminando la superficie de las nubes, las campanas de joyas en la estupa ondeando al viento, los ecos reverberando más allá de los cielos, cantó sus alabanzas. Exclamó: "Verdaderamente, esto es obra de los espíritus". Dijo: "Tengo 150 años y he pasado por numerosos países. Prácticamente no hay ningún país que no haya visitado. Incluso los lejanos reinos de Buda carecen de esto". Cantó homenaje y juntó las palmas de las manos en señal de saludo durante días seguidos. [5]
El relato de Bodhidharma en el Registro de Luoyan no lo asocia particularmente con la meditación, sino que lo describe como un taumaturgo capaz de hazañas místicas. Esto puede haber jugado un papel en su posterior asociación con las artes marciales y el conocimiento esotérico. [24]
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El segundo relato fue escrito por Tanlin (曇林; 506–574). La breve biografía que Tanlin hace del " Maestro del Dharma " se encuentra en su prefacio al Largo Pergamino del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , un texto tradicionalmente atribuido a Bodhidharma y el primer texto que lo identifica como del sur de la India :
El Maestro del Dharma era un indio del sur de la región occidental. Era el tercer hijo de un gran rey indio. Su ambición estaba en el camino del Mahayana, y por eso dejó de lado su hábito blanco de laico por el hábito negro de un monje […] Lamentando el declive de la verdadera enseñanza en las tierras lejanas, posteriormente cruzó montañas y mares distantes, viajando por todas partes propagando la enseñanza en Han y Wei. [6]
El relato de Tanlin fue el primero en mencionar que Bodhidharma atrajo discípulos, [25] mencionando específicamente a Daoyu (道育) y Dazu Huike (慧可), este último figuraría más tarde de manera muy destacada en la literatura de Bodhidharma. Aunque tradicionalmente se ha considerado a Tanlin un discípulo de Bodhidharma, es más probable que fuera un estudiante de Huike. [26]
El Registro de los Maestros y Estudiantes del Laṅka (Léngqié Shīzī Jì 楞伽師資記), que sobrevive tanto en traducción china como tibetana (aunque la traducción tibetana superviviente es aparentemente de procedencia más antigua que la versión china superviviente), afirma que Bodhidharma no es el primer antepasado del zen, sino el segundo. Este texto, en cambio, afirma que Guṇabhadra , el traductor del Laṅkāvatāra Sūtra , es el primer antepasado del linaje. Además, afirma que Bodhidharma fue su alumno. Se estima que la traducción tibetana se realizó a fines del siglo VIII o principios del IX, lo que indica que el texto chino original fue escrito en algún momento anterior a eso. [27]
El prefacio de Tanlin también se ha conservado en Lengjie Shizi ji "Crónica de los Maestros de Laṅkāvatāra " de Jingjue (683-750), que data de 713 a 716. [4] /ca. 715 [7] Escribe:
El maestro del Dharma, que vino del sur de la India, a las regiones occidentales, el tercer hijo de un gran rey brahmán”. [8]
En la obra histórica del siglo VII "Biografías adicionales de monjes eminentes" (續高僧傳Xù gāosēng zhuàn ), Daoxuan (道宣) posiblemente se basó en el prefacio de Tanlin como fuente básica, pero realizó varias adiciones significativas:
En primer lugar, Daoxuan agrega más detalles sobre los orígenes de Bodhidharma, escribiendo que era de " estirpe brahmán del sur de la India " (南天竺婆羅門種nán tiānzhú póluómén zhŏng ). [9]
En segundo lugar, se proporcionan más detalles sobre los viajes de Bodhidharma. El original de Tanlin es impreciso sobre los viajes de Bodhidharma, diciendo solo que "cruzó montañas y mares distantes" antes de llegar a Wei. El relato de Daoxuan, sin embargo, implica "un itinerario específico": [28] "Primero llegó a Nan-yüeh durante el período Sung . Desde allí, giró hacia el norte y llegó al Reino de Wei" [9] Esto implica que Bodhidharma había viajado a China por mar y que había cruzado el Yangtze .
En tercer lugar, Daoxuan sugiere una fecha para la llegada de Bodhidharma a China. Escribe que Bodhidharma tocó tierra en la época de la dinastía Song, por lo que su llegada no fue posterior a la época de la caída de la dinastía Song ante el Qi del Sur en el año 479. [28]
Finalmente, Daoxuan proporciona información sobre la muerte de Bodhidharma. Bodhidharma, escribe, murió en las orillas del río Luo , donde fue enterrado por su discípulo Dazu Huike, posiblemente en una cueva. Según la cronología de Daoxuan, la muerte de Bodhidharma debe haber ocurrido antes de 534, la fecha de la caída del Wei del Norte, porque Dazu Huike posteriormente deja Luoyang para Ye . Además, citar la orilla del río Luo como el lugar de la muerte posiblemente podría sugerir que Bodhidharma murió en las ejecuciones masivas en Heyin (河陰) en 528. Apoyando esta posibilidad hay un informe en el canon budista chino que afirma que un monje budista estaba entre las víctimas en Héyīn. [29]
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En la Antología del Salón Patriarcal (祖堂集Zǔtángjí ) de 952, los elementos de la historia tradicional de Bodhidharma están presentes. Se dice que Bodhidharma fue discípulo de Prajñātāra , [30] estableciéndose así a este último como el 27º patriarca de la India. Después de un viaje de tres años, Bodhidharma llegó a China en 527, [30] durante el Liang (a diferencia del Song en el texto de Daoxuan). La Antología del Salón Patriarcal incluye el encuentro de Bodhidharma con el emperador Wu de Liang , que fue registrado por primera vez alrededor de 758 en el apéndice de un texto de Shenhui (神會), un discípulo de Huineng. [31]
Finalmente, en contraposición a la cifra de "más de 180 años" de Daoxuan, [4] la Antología del Salón Patriarcal afirma que Bodhidharma murió a la edad de 150 años. Luego fue enterrado en el Monte Xiong'er (熊耳山), al oeste de Luoyang. Sin embargo, tres años después del entierro, en las montañas de Pamir , Song Yun (宋雲), un funcionario de uno de los últimos reinos Wei, se encontró con Bodhidharma, quien afirmó estar regresando a la India y llevaba una sola sandalia. Bodhidharma predijo la muerte del gobernante de Song Yun, una predicción que se confirmó tras el regreso de este último. Entonces se abrió la tumba de Bodhidharma y solo se encontró una única sandalia en el interior.
Según la Antología del Salón Patriarcal , Bodhidharma abandonó la corte de Liang en 527 y se trasladó al monte Song cerca de Luoyang y al monasterio Shaolin, donde "se enfrentó a una pared durante nueve años, sin hablar durante todo el tiempo", [32] su fecha de muerte no puede haber sido anterior a 536. Además, su encuentro con el funcionario Wei indica una fecha de muerte no posterior a 554, tres años antes de la caída de Wei Occidental .
Después de la Antología del Salón Patriarcal , la única adición fechada a la biografía de Bodhidharma se encuentra en los Registros Jingde de la Transmisión de la Lámpara (景德傳燈錄Jĭngdé chuándēng lù , publicado en 1004 d. C. ), de Daoyuan (道原), en los que se afirma que el nombre original de Bodhidharma había sido Bodhitāra, pero fue cambiado por su maestro Prajñātāra. [33] El mismo relato lo da la obra del siglo XIII del maestro japonés Keizan del mismo título. [34]
Existen también varias tradiciones populares contemporáneas sobre los orígenes de Bodhidharma. Una tradición india considera a Bodhidharma como el tercer hijo de un rey Pallava de Kanchipuram . [12] [nota 3] Esto es coherente con las tradiciones del sudeste asiático que también describen a Bodhidharma como un ex príncipe tamil del sur de la India que había despertado su kundalini y renunciado a la vida real para convertirse en monje. [14] La versión tibetana lo caracteriza de manera similar como un siddha de piel oscura del sur de la India. [15] Por el contrario, la tradición japonesa generalmente considera a Bodhidharma como un persa pelirrojo . [35] [web 1]
Tradicionalmente se considera que Bodhidharma introdujo una práctica budista Mahayana de dhyana (meditación) en China . Según los estudiosos modernos, como el erudito japonés de Chan Yanagida Seizan, generalmente sostienen que Las dos entradas y las cuatro prácticas (二入四行論) es la única obra existente que se puede atribuir a Bodhidharma y, como tal, esta es la principal fuente de nuestro conocimiento de su enseñanza. [36]
Según este texto, Bodhidharma enseñó dos “entradas” al Dharma. La primera es una enseñanza subitista que capta directamente el principio último o la naturaleza verdadera de la realidad ( naturaleza búdica ). La segunda entrada trata de cuatro prácticas: (1) aceptar todos nuestros sufrimientos como fruto del karma pasado, (2) aceptar nuestras circunstancias con ecuanimidad, (3) estar sin ansias, y (4) abandonar los pensamientos erróneos y practicar las seis perfecciones. [37]
Según Yanagida Seizan, la primera "entrada de principio", fue una enseñanza subitista que deriva del pensamiento de iluminación repentina de Tao-sheng ; mientras que las cuatro prácticas son una reelaboración de los " cuatro fundamentos de la atención plena ", que eran populares en los círculos de meditación budista de finales del período de las Seis Dinastías . [36]
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Tanlin, en el prefacio de Dos entradas y cuatro prácticas , y Daoxuan , en Otras biografías de monjes eminentes , mencionan una práctica de Bodhidharma llamada "mirar la pared" (壁觀bìguān ). Tanto Tanlin [nota 6] como Daoxuan [web 2] asocian esta "mirar la pared" con "aquietar [la] mente" [25] ( chino :安心; pinyin : ānxīn ).
En Las Dos Entradas y Las Cuatro Prácticas , el término "mirar la pared" se da de la siguiente manera:
Aquellos que se alejan del engaño y vuelven a la realidad, que meditan sobre los muros , la ausencia del yo y del otro, la unidad del mortal y el sabio, y que permanecen impasibles incluso ante las escrituras, están en completo y tácito acuerdo con la razón. [39] [nota 7]
Daoxuan afirma que "los méritos de la meditación Mahāyāna son los más elevados". [40] Estas son las primeras menciones en el registro histórico de lo que puede ser un tipo de meditación atribuida a Bodhidharma. No se sabe exactamente qué tipo de práctica era la "meditación de contemplación de la pared" de Bodhidharma. Casi todos los relatos la han tratado como una variedad indefinida de meditación, como Daoxuan y Dumoulin, [40] o como una variedad de meditación sentada similar al zazen ( chino :坐禪; pinyin : zuòchán ) que más tarde se convirtió en una característica definitoria del Chan. Esta última interpretación es particularmente común entre quienes trabajan desde un punto de vista Chan. [web 3] [web 4]
Sin embargo, también ha habido interpretaciones de la "observación de la pared" como un fenómeno no meditativo. [nota 8] Jeffrey Broughton señala que donde las enseñanzas de Bodhidharma aparecen en la traducción tibetana entre los manuscritos de Dunhuang , la frase china "en un estado coagulado permanece en el examen de la pared" (ning chu pi-kuan) se reemplaza en tibetano por "rechaza la discriminación y permanece en el brillo " (rtogs pa spangs te | lham mer gnas na). [42] Broughton ve esto como una divergencia curiosa, ya que las traducciones tibetanas de los textos chinos Chan suelen ser bastante literales. Concluye que en el Tíbet temprano, "examinar la pared" no se refería a una práctica literal de sentarse con las piernas cruzadas frente a una pared. [43]
Existen textos antiguos que asocian explícitamente a Bodhidharma con el Laṅkāvatāra Sūtra . Daoxuan, por ejemplo, en una recensión tardía de su biografía del sucesor de Bodhidharma, Huike , presenta el sūtra como un elemento básico e importante de las enseñanzas transmitidas por Bodhidharma:
Al principio, el Maestro Dhyana Bodhidharma tomó el Laṅkā Sūtra de cuatro rollos , se lo entregó a Huike y dijo: “Cuando examino la tierra de China, queda claro que sólo existe este sutra. Si confías en él para practicar, podrás cruzar el mundo”. [44]
Otro texto temprano, el " Registro de los Maestros y Discípulos del Laṅkāvatāra Sūtra " ( chino :楞伽師資記; pinyin : Léngqié Shīzī Jì ) de Jingjue (淨覺; 683–750), también menciona a Bodhidharma en relación con este texto. El relato de Jingjue también hace mención explícita de la "meditación sentada" o zazen: [web 5]
Para todos aquellos que se sentaban en meditación, el Maestro Bodhi[dharma] también ofreció exposiciones de las principales porciones del Laṅkāvatāra Sūtra , que están recopiladas en un volumen de doce o trece páginas […] que lleva el título de "Enseñanza del [Bodhi-]Dharma". [8]
En otros textos tempranos, la escuela que luego se conocería como budismo Chan a veces se denomina "escuela Laṅkāvatāra" (楞伽宗Léngqié zōng ). [45]
El Laṅkāvatāra Sūtra , uno de los sutras Mahayana , es un texto sumamente «difícil y oscuro» [46] cuyo objetivo básico es enfatizar «la iluminación interior que elimina toda dualidad y se eleva por encima de todas las distinciones». [47] Es uno de los primeros y más importantes textos del Yogācāra de Asia Oriental . [48]
Según Suzuki, uno de los énfasis recurrentes en el Laṅkāvatāra Sūtra es la falta de confianza en las palabras para expresar eficazmente la realidad:
Si, Mahamati, dices que los objetos son debido a la realidad de las palabras, esta charla carece de sentido. Las palabras no se conocen en todas las tierras de Buda; las palabras, Mahamati, son una creación artificial. En algunas tierras de Buda las ideas se indican con la mirada fija, en otras con gestos, en otras con el ceño fruncido, con el movimiento de los ojos, con la risa, con el bostezo, con el carraspeo, con el recuerdo o con el temblor. [49]
En contraste con la ineficacia de las palabras, el sūtra enfatiza en cambio la importancia de la "autorrealización" que se "alcanza mediante la sabiduría noble" [50] y, según Suzuki, ocurre "cuando uno tiene una visión de la realidad tal como es": [51] "La verdad es el estado de la autorrealización y está más allá de las categorías de discriminación". [52] Según Suzuki, reflejando su propio énfasis en el kensho , el sūtra continúa describiendo los efectos últimos de una experiencia de autorrealización:
[El bodhisattva ] se volverá completamente versado en la noble verdad de la autorrealización, se volverá un maestro perfecto de su propia mente, se conducirá sin esfuerzo, será como una gema que refleja una variedad de colores, será capaz de asumir el cuerpo de la transformación, será capaz de entrar en las mentes sutiles de todos los seres y, debido a su firme creencia en la verdad de la Mente-solamente, ascendiendo gradualmente las etapas, se establecerá en la Budeidad. [53]
Varias historias sobre Bodhidharma se han convertido en leyendas populares, que todavía se utilizan en la tradición Ch'an, Seon y Zen.
La Antología del Salón Patriarcal dice que en 527, Bodhidharma visitó al emperador Wu de Liang , un ferviente mecenas del budismo:
Emperador Wu: “¿Cuánto mérito kármico he ganado por ordenar monjes budistas, construir monasterios, hacer copiar sutras y encargar imágenes de Buda?”
Bodhidharma: “Ninguno. Las buenas acciones realizadas con intenciones mundanas traen buen karma, pero ningún mérito”.
Emperador Wu: “Entonces, ¿cuál es el significado más elevado de la verdad noble ?”
Bodhidharma: “No existe la verdad noble, solo existe la vacuidad”.
Emperador Wu: “Entonces, ¿quién está de pie ante mí?”
Bodhidharma: “No lo sé, Su Majestad”. [54]
Este encuentro fue incluido como el primer kōan del Registro del Acantilado Azul .
Al no causar una buena impresión en el sur de China , se dice que Bodhidharma viajó al monasterio Shaolin. Después de que le negaran la entrada o lo expulsaran al poco tiempo, vivió en una cueva cercana, donde "estuvo frente a una pared durante nueve años, sin hablar en todo ese tiempo". [32]
La tradición biográfica está llena de relatos apócrifos sobre la vida y las circunstancias de Bodhidharma. En una versión de la historia, se dice que se quedó dormido siete años de los nueve que pasó mirando a la pared. Enfadado consigo mismo, se cortó los párpados para evitar que volviera a suceder. [55] Según la leyenda, cuando sus párpados tocaron el suelo brotaron las primeras plantas de té y, a partir de entonces, el té proporcionaría un estimulante que ayudaría a mantener despiertos a los estudiantes de Chan durante el zazen . [56]
El relato más popular relata que Bodhidharma fue admitido en el templo Shaolin después de nueve años en la cueva y enseñó allí durante algún tiempo. Sin embargo, otras versiones informan que "falleció sentado erguido"; [32] o que desapareció, dejando atrás el Yijin Jing ; [57] o que sus piernas se atrofiaron después de nueve años de estar sentado, [58] razón por la cual los muñecos Daruma no tienen piernas.
En una leyenda, Bodhidharma se negó a reanudar la enseñanza hasta que su futuro alumno, Dazu Huike , que había estado en vigilia durante semanas en la nieve profunda fuera del monasterio, se cortó el brazo izquierdo para demostrar sinceridad. [55] [nota 9]
Los Registros Jingde de la Transmisión de la Lámpara (景德传灯录) de Daoyuan, presentados al emperador en 1004, registran que Bodhidharma deseaba regresar a la India y convocó a sus discípulos:
Bodhidharma preguntó: “¿Puede cada uno de ustedes decir algo para demostrar su comprensión?”
Dao Fu dio un paso adelante y dijo: “No está limitado por palabras y frases, ni está separado de palabras y frases. Esta es la función del Tao”.
Bodhidharma: “Has alcanzado mi piel”.
La monja Zong Chi [nota 10] [nota 11] dio un paso adelante y dijo: “Es como una visión gloriosa del reino de Akshobhya Buddha. Visto una vez, no es necesario verlo otra vez”.
Bodhidharma: “Has alcanzado mi carne”.
Dao Yu dijo: “Los cuatro elementos están todos vacíos. Los cinco skandhas no tienen existencia real. No se puede captar ni un solo dharma”.
Bodhidharma: “Has alcanzado mis huesos”.
Finalmente, Huike se adelantó, hizo una profunda reverencia en silencio y se puso de pie.
Bodhidharma dijo: “Has alcanzado mi médula”. [60]
Bodhidharma le pasó la túnica simbólica y el cuenco de la sucesión del dharma a Dazu Huike y, según afirman algunos textos, una copia del Laṅkāvatāra Sūtra . [61] Luego, Bodhidharma regresó a la India o murió.
Algunos mitos y leyendas chinas describen a Bodhidharma como perturbado por la mala forma física de los monjes Shaolin, [62] después de lo cual, les instruyó en técnicas para mantener su condición física, así como también les enseñó meditación. [62] Se dice que enseñó una serie de ejercicios externos llamados las Dieciocho Manos de Arhat [62] y una práctica interna llamada el Clásico de la Metamorfosis de los Tendones. [63] Además, después de su partida del templo, se dice que se descubrieron dos manuscritos de Bodhidharma dentro del templo: el Yijin Jing y el Xisui Jing . Copias y traducciones del Yijin Jing sobreviven hasta nuestros días. El Xisui Jing se ha perdido. [64]
Según el folclore del sudeste asiático , Bodhidharma viajó desde Jambudvipa por mar hasta Palembang , Indonesia . Pasó por Sumatra , Java , Bali , Malasia y la isla de Luzón , y finalmente entró en China a través de Nanyue . En sus viajes por la región, se dice que Bodhidharma transmitió su conocimiento de la doctrina Mahayana y las artes marciales. La leyenda malaya sostiene que introdujo formas en el silat . [65]
La tradición Vajrayana vincula a Bodhidharma con el monje del sur de la India del siglo XI Dampa Sangye , quien viajó extensamente al Tíbet y China difundiendo enseñanzas tántricas. [66]
Tres años después de la muerte de Bodhidharma, se dice que el embajador Song Yun del norte de Wei lo vio caminando con un zapato en la mano en las montañas de Pamir . Song le preguntó a Bodhidharma a dónde iba, a lo que Bodhidharma respondió: "Me voy a casa". Cuando le preguntaron por qué sostenía su zapato, Bodhidharma respondió: "Lo sabrás cuando llegues al monasterio Shaolin. No menciones que me viste o te encontrarás con un desastre". Después de llegar al palacio, Song le dijo al emperador que se encontró con Bodhidharma en el camino. El emperador dijo que Bodhidharma ya estaba muerto y enterrado e hizo arrestar a Song por mentir. En el monasterio Shaolin, los monjes les informaron que Bodhidharma estaba muerto y había sido enterrado en una colina detrás del templo. La tumba fue exhumada y se encontró que contenía un solo zapato. Los monjes dijeron entonces: "El maestro ha vuelto a casa" y se postraron tres veces: "Durante nueve años, se quedó y nadie lo conocía; llevando un zapato en la mano se fue a casa en silencio, sin ceremonia". [67]
La idea de un linaje patriarcal en el Ch'an se remonta al epitafio de Faru (法如), un discípulo del quinto patriarca Hongren (弘忍). En el Largo Pergamino del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas y las Biografías Continuadas de Monjes Eminentes , Daoyu y Dazu Huike son los únicos discípulos explícitamente identificados de Bodhidharma. El epitafio da una línea de descendencia que identifica a Bodhidharma como el primer patriarca. [68] [69]
En el siglo VI se recopilaron las biografías de monjes famosos. A partir de este género se desarrolló el linaje típico Chan:
Estas famosas biografías no eran sectarias. Las obras biográficas Ch'an, sin embargo, apuntaban a establecer el Ch'an como una escuela legítima de budismo que se remontaba a sus orígenes indios, y al mismo tiempo defendían una forma particular de Ch'an. La exactitud histórica era de poca importancia para los compiladores; se repetían viejas leyendas, se inventaban y reiteraban nuevas historias hasta que también ellas se convertían en leyendas. [70]
Según McRae, no está claro que los practicantes que rodeaban a Bodhidharma y a su discípulo Huike se consideraran pertenecientes a un movimiento o grupo unificado, como una "escuela Chan", ni que tuvieran la sensación de compartir alguna continuidad con la tradición posterior. Dice que incluso el nombre "proto-Chan" no refleja realmente sus actividades. [71]
DT Suzuki sostiene que el crecimiento de la popularidad del Chan durante los siglos VII y VIII atrajo críticas de que "no había registros autorizados de su transmisión directa del fundador del budismo" y que los historiadores del Chan hicieron de Bodhidharma el 28º patriarca del budismo en respuesta a tales ataques. [72]
Los linajes más antiguos describen el linaje desde Bodhidharma hasta la quinta a séptima generación de patriarcas. Se conocen varios registros de diferentes autores que dan una variación de las líneas de transmisión:
Con el tiempo, estas descripciones del linaje evolucionaron hasta convertirse en un linaje continuo desde el Buda Śākyamuni hasta Bodhidharma. La idea de una línea de descendencia a partir del Buda Śākyamuni es la base de la tradición distintiva del linaje del budismo Chan.
Según el Canto de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē ) de Yongjia Xuanjue , [73] Bodhidharma fue el 28.º Patriarca del Chan, en una línea de descendencia de Gautama Buda a través de su discípulo Mahākāśyapa :
Mahakashyapa fue el primero, liderando la línea de transmisión;
veintiocho Padres lo siguieron en Occidente;
la Lámpara fue entonces traída a través del mar a este país;
y Bodhidharma se convirtió en el Primer Padre aquí .
Su manto, como todos sabemos, pasó sobre seis Padres,
y por ellos muchas mentes llegaron a ver la Luz. [74]
La Transmisión de la Luz da 28 patriarcas en esta transmisión: [34] [75]
Bodhidharma ha sido objeto de una investigación científica crítica, que ha arrojado nueva luz sobre las historias tradicionales sobre Bodhidharma.
Según John McRae, Bodhidharma ha sido objeto de un proceso hagiográfico que sirvió a las necesidades del budismo Chan. Según él, no es posible escribir una biografía precisa de Bodhidharma:
En definitiva, es imposible reconstruir una biografía original o precisa del hombre cuya vida sirve como huella original de su hagiografía –donde “huella” es un término de Jacques Derrida que significa el comienzo sin principio de un fenómeno, el origen imaginado, pero siempre intelectualmente inalcanzable–. Por lo tanto, cualquier intento de este tipo por parte de los biógrafos modernos de reconstruir un relato definitivo de la vida de Bodhidharma está condenado al fracaso y, potencialmente, no se diferencia en sus intenciones de los esfuerzos hagiográficos de los escritores premodernos. [76]
El punto de vista de McRae coincide con el de Yanagida: “Yanagida atribuye un gran valor histórico al testimonio del discípulo Tanlin, pero al mismo tiempo reconoce la presencia de ‘muchos enigmas en la biografía de Bodhidharma’”. Dado el estado actual de las fuentes, considera imposible compilar un relato fiable de la vida de Bodhidharma. [8]
Varios eruditos han sugerido que la imagen compuesta de Bodhidharma dependía de la combinación de supuesta información histórica sobre varias figuras históricas a lo largo de varios siglos. [77] Es posible que Bodhidharma, como persona histórica, nunca haya existido en realidad. [78]
Dumoulin comenta las tres fuentes principales. La herencia persa es dudosa, según Dumoulin: "En la Descripción del templo de Lo-yang , Bodhidharma es llamado persa. Dada la ambigüedad de las referencias geográficas en los escritos de este período, tal afirmación no debe tomarse demasiado en serio". [79] Dumoulin considera que el relato de Tanlin de que Bodhidharma era "el tercer hijo de un gran rey brahmán" es una adición posterior, y no encuentra claro el significado exacto de "raza brahmán del sur de la India": "Y cuando Daoxuan habla de orígenes de la raza brahmán del sur de la India, no está claro si se refiere a raíces en la nobleza o a la India en general como la tierra de los brahmanes". [80]
Estas fuentes chinas se prestan a hacer inferencias sobre los orígenes de Bodhidharma. Se ha especulado que "el tercer hijo de un rey brahmán" significa "el tercer hijo de un rey Pallava". [12] Basándose en una pronunciación específica de los caracteres chinos 香至 como Kang-zhi, que significa "fragancia extrema", [12] Tsutomu Kambe identifica 香至 como Kanchipuram , una antigua capital del estado de Tamil Nadu , India . Según Tsutomu Kambe, "Kanchi significa 'una joya radiante' o 'un cinturón de lujo con joyas', y puram significa una ciudad o un estado en el sentido de tiempos anteriores. Por lo tanto, se entiende que el 'Reino 香至' corresponde a la antigua capital 'Kanchipuram'". [12]
Acharya Raghu, en su obra 'Bodhidharma Retold', utilizó una combinación de múltiples factores para identificar a Bodhidharma del estado de Andhra Pradesh en el sur de la India, específicamente de la geografía alrededor del monte Sailum o el Srisailam actual . [81]
El erudito paquistaní Ahmad Hasan Dani especuló que, según relatos populares en el noroeste de Pakistán, Bodhidharma podría ser de la región alrededor del valle de Peshawar , o posiblemente de la frontera oriental del actual Afganistán con Pakistán. [82]
En el contexto del sistema de castas de la India , la mención del «rey brahmán» [8] adquiere un matiz. Broughton señala que «rey» implica que Bodhidharma pertenecía a una casta de guerreros y gobernantes. [30] Brahmán, en contextos occidentales, se entiende fácilmente como Brahmana o Brahmin , que significa sacerdote .
Según la tradición, Bodhidharma recibió este nombre de su maestro, conocido como Panyatara, Prajnatara o Prajñādhara. [83] Se dice que su nombre antes de convertirse en monje era Jayavarman. [14]
A Bodhidharma se le asocian otros nombres y también se lo conoce con el nombre de Bodhitara. Faure señala que:
El nombre de Bodhidharma aparece a veces truncado como Bodhi, o más a menudo como Dharma (Ta-mo). En el primer caso, puede confundirse con otro de sus rivales, Bodhiruci . [84]
Las fuentes tibetanas dan su nombre como "Bodhidharmottara" o "Dharmottara", es decir, "la enseñanza más elevada (dharma) de la iluminación". [1]
Buswell data la morada de Bodhidharma en China aproximadamente a principios del siglo V. [85] Broughton data la presencia de Bodhidharma en Luoyang entre 516 y 526, cuando el templo al que se hace referencia, el Templo Yongning (永寧寺), estaba en el apogeo de su gloria. [86] A partir de 526, Yǒngníngsì sufrió daños a causa de una serie de acontecimientos que finalmente llevaron a su destrucción en 534. [87]
La idea de que Bodhidharma fundó las artes marciales en el templo Shaolin se difundió en el siglo XX. Sin embargo, los historiadores de las artes marciales han demostrado que esta leyenda proviene de un manual de qigong del siglo XVII conocido como Yijin Jing . [88] El prefacio de esta obra dice que Bodhidharma dejó el Yi Jin Jing , del cual los monjes obtuvieron las habilidades de lucha que les hicieron ganar cierta fama. [57]
La autenticidad del Yijin Jing ha sido desacreditada por algunos historiadores, entre ellos Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Ryuchi. Según Lin Boyuan, "este manuscrito está lleno de errores, absurdos y afirmaciones fantásticas; no puede tomarse como una fuente legítima". [57] [nota 12]
La copia más antigua disponible se publicó en 1827. [89] La composición del texto en sí se ha datado en 1624. [57] Incluso entonces, la asociación de Bodhidharma con las artes marciales solo se generalizó como resultado de la serialización de 1904-1907 de la novela Los viajes de Lao Ts'an en Illustrated Fiction Magazine . [90] Según Henning, la "historia es claramente una invención del siglo XX", lo que "se confirma con escritos que se remontan al menos a 250 años antes, que mencionan tanto a Bodhidharma como a las artes marciales pero no hacen ninguna conexión entre los dos". [91] [nota 13]
En la tradición del kōan zen , Bodhidharma es mencionado como una figura significativa. En la colección de kōan del siglo XIII de Dogen , el Shinji Shōbōgenzō , Bodhidharma es mencionado en catorce kōan diferentes . [92] En La puerta sin puerta de Wumen Huikai :
Un monje le preguntó a Zhaozhou: “¿Cuál es el significado de que el maestro ancestral (es decir, Bodhidharma) venga del oeste?” Zhaozhou respondió: “El ciprés que está frente al salón”.
— La Puerta Sin Puerta , caso núm. 37
En un breve apéndice de 1245 d. C., el texto hace referencia a un lema atribuido a Bodhidharma: "Bodhidharma, que vino del oeste, sin apegarse a ninguna palabra, apuntando directamente a la mente del hombre, abogó por ver dentro de la propia naturaleza y convertirse en Buda". [93] La leyenda de Dazu Huike y Bodhidharma se relata en el caso n.° 41 de La puerta sin puerta . [94]
La imagen de Bodhidharma se convirtió en la inspiración para las muñecas Daruma japonesas , que se originaron en la era Meiwa de Takasaki como amuletos de buena suerte. [95] [96] Cada año se celebra un Festival de Muñecas Daruma (達磨市, daruma-ichi ) en el Templo Shorinzan Daruma en Takasaki, celebrando la ciudad como el lugar de nacimiento de la muñeca Daruma. Más de 400.000 asistentes vienen a comprar nuevas muñecas. [97] La versión japonesa de las estatuas de juego para niños se llama "Daruma-san ga koronda" (達磨さんが転んだ, lit. "El Daruma se cayó") .
Una película surcoreana de 1989, ¿Por qué Bodhi-Dharma se fue a Oriente?, deriva su título de un kōan sobre la legendaria transmisión del budismo Chan de Bodhidharma a China. [web 8] La película se proyectó en el Festival de Cine de Cannes de 1989 [98] y fue la primera película surcoreana en estrenarse en cines en los Estados Unidos. En 1994, la película de Hong Kong Master of Zen (también conocida como Bodhidharma ) adaptó las leyendas de la vida de Bodhidharma en una película de drama de artes marciales, inspirada en parte por la asociación del maestro con el Kung Fu Shaolin . [99] La película de artes marciales de ciencia ficción tamil india de 2011 7aum Arivu presenta a un descendiente de Bodhidharma como personaje principal, con su trama centrada en las legendarias habilidades y conocimientos del antiguo monje. La película enfrentó críticas por sus inexactitudes históricas, particularmente con respecto a la edad de Bodhidharma al ingresar a China . La controversia provocó huelgas de hambre entre los seguidores indios de Bodhidharma. [100] [101]
Los estudiosos modernos, como el erudito japonés del Chan temprano, Yanagida Seizan, coinciden en que solo un texto existente puede atribuirse a Bodhidharma. Se trata de las Dos entradas y las cuatro prácticas (二入四行論), también conocido como "Esquema de la práctica" (二種入Er zhong ru) , que forma parte de la " Antología de Bodhidharma ", que también incluye enseñanzas de algunos de los estudiantes de Bodhidharma, como Huike y el maestro del Dharma Yuan. [36]
También existe un manuscrito de Dunhuang titulado Tratado del Maestro Dhyana Bodhidharma ( Tianzhu guo Putidamo chan shi lun天竺國菩提達摩禪師論). Según McRae, este texto "podría tomarse como una guía para las enseñanzas del Ch'an temprano. El texto es probablemente relativamente temprano, aunque su supuesta fecha de compilación o transcripción, 681, no es confiable. Desafortunadamente, su contenido no se presta a una datación precisa". [102]
A lo largo de la historia del Chan, varias otras obras fueron atribuidas a Bodhidharma y los eruditos modernos también las han estudiado, intentando comprender su procedencia. [36] [103]
Las obras atribuidas comúnmente incluyen: [36] [103]
Uno de los textos Chán fundamentales atribuidos a Bodhidharma es una estrofa de cuatro líneas cuyos primeros dos versos hacen eco del desdén del Laṅkāvatāra Sūtra por las palabras y cuyos segundos dos versos enfatizan la importancia de la comprensión de la realidad lograda a través de la "autorrealización":
Una transmisión especial fuera de las escrituras,
que no se basa en palabras ni letras;
que al señalar directamente a la mente,
permite ver dentro de la naturaleza [propia y verdadera] y [así] alcanzar la Budeidad. [104]
La estrofa, de hecho, no es de Bodhidharma, sino que data del año 1108. [105]
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