La Ōbaku-shū (黄檗宗) es una de las tres principales escuelas de zen del budismo japonés , además de la Sōtō y la Rinzai . Tuvo una fuerte influencia en el Rinzai japonés, que adoptó en parte las prácticas Ōbaku y en parte restableció prácticas más antiguas en respuesta a la escuela Ōbaku.
A menudo denominada la tercera secta del budismo zen en Japón , Ōbaku-shū fue establecida en 1661 por una pequeña facción de maestros de China y sus estudiantes japoneses en Manpuku-ji en Uji , Japón.
El desarrollo del Ōbaku-shū en Japón comenzó alrededor de 1620, un período en el que los emigrantes chinos llegaban a Nagasaki debido a un decreto del shogunato que permitía a los comerciantes chinos realizar negocios allí. Los comerciantes chinos, a su vez, comenzaron a solicitar que los monjes de China vinieran a Nagasaki "para atender las necesidades religiosas de su comunidad y construir monasterios en el estilo Ming tardío con el que estaban familiarizados". [1] Por lo tanto, la comunidad china se emocionó cuando el fundador del Ōbaku, un maestro de la escuela/secta Linji llamado Yinyuan Longqi (J. Ingen Ryūki ), llegó desde China a Nagasaki en 1654 con un pequeño grupo de sus estudiantes chinos . Además, el propio Yinyuan estaba feliz de alejarse de China, que entonces se encontraba en medio de una guerra terrible . [1] Yinyuan estuvo allí con el propósito explícito de ayudar a que tres templos subdesarrollados fundados por emigrantes chinos crezcan en la ciudad. Estos templos de Nagasaki eran conocidos como los tres "templos de la buena fortuna", respectivamente Kōfuku-ji , Fukusai-ji y Sōfuku-ji . [2] Con el tiempo, muchos japoneses se enteraron de sus enseñanzas y viajaron a Nagasaki para verlo, mientras que algunos vinieron para unirse a su comunidad y convertirse en estudiantes. [3] Habiendo planeado permanecer en Japón por un corto período de tiempo, un grupo de sus estudiantes japoneses persuadió a Yinyuan para que permaneciera en Japón; este grupo le aseguró el permiso gubernamental para trasladarse a Kioto , donde su alumno Ryūkai Shōsen deseaba convertirse en abad del templo Rinzai Myoshin-ji . Las autoridades dentro de la organización Rinzai no estaban interesadas en esta idea, debido principalmente a un desacuerdo dentro de la congregación sobre si Yinyuan presentaba o no una visión del Zen que era demasiado claramente china para el gusto japonés. [2] Como consecuencia, Yinyuan comenzó la construcción del moderno templo principal de Ōbaku conocido como Ōbaku-san Manpuku-ji en 1661 en Uji de la prefectura de Kioto (siendo Ōbaku-san el nombre de la montaña). Esto marca el surgimiento de la escuela/secta Ōbaku del budismo zen en Japón. [3]
La construcción se completó en 1669 y la arquitectura fue realizada en el estilo de la dinastía china Ming . Con la autorización de los líderes locales del bakufu (es decir, Tokugawa Tsunayoshi [4] ), el Ōbaku-shu surgió para ayudar a revitalizar la práctica del Rinzai en Japón. La práctica en Manpuku-ji era diferente de la de otros templos y monasterios Rinzai de Japón durante este período, siendo mucho más china en su enfoque. Yinyuan trajo consigo aspectos del budismo esotérico y del budismo de la tierra pura . Como dice Heinrich Dumoulin : "Para la práctica del Zen en general, la meditación sentada y la práctica del kōan son fundamentales, mientras que las ceremonias de culto tienen una importancia secundaria. En la medida en que el Ōbaku pertenecía a la tradición Rinzai, la práctica del zazen y el kōan se convirtieron en parte de la vida diaria". vida, pero al ritual también se le concedió un lugar de considerable importancia". [2] Además, los monasterios y templos de Ōbaku llegaron a ser gobernados por una doctrina conocida como Ōbaku shingi , que importaba prácticas chinas como la recitación ( dharani ) de nembutsu y "buscaba preservar el carácter chino del grupo". [3] Los Ōbaku también cantaban sutras derivados de la secta budista de la Tierra Pura con música china. [2]
Después del retiro de Yinyuan en 1664 [5] y su muerte en 1673, otros monjes que habían llegado a Japón casi al mismo tiempo que él ayudaron a continuar la tradición de la práctica en Manpuku-ji . El más destacado de sus discípulos fue Mokuan Shōtō , quien se convirtió en segundo abad de Manpuku-ji en 1664. Durante sus años de formación, Manpuku-ji fue muy popular en Japón y muchos seguidores acudían al templo para recibir instrucción. [2] Según el libro Los últimos días de la ley , "Durante el siglo siguiente, Manpuku-ji estuvo encabezado por monjes inmigrantes chinos, y enviaron a sus seguidores japoneses a fundar otros templos. El Ōbaku Zen se extendió rápidamente por todo el país". [5] Al menos un abad de Manpuku-ji durante este período de la historia temprana de Ōbaku resultó ser controvertido. Su nombre era Tu-chan Hsing-jung (Dokutan Shōtei) y se desempeñó como cuarto abad de Manpuku-ji. Los críticos acusan que llevó demasiado lejos su énfasis en la recitación del nembutsu en Manpuku-ji, y hoy en día lo apodan burlonamente "Nembutsu Dokutan". [6]
Quizás el practicante de Ōbaku más importante además de Yinyuan Longqi fue Tetsugen Dōkō , un japonés que vivió entre 1630 y 1682. Tetsugen es recordado por haber transcrito todo el Tripitaka chino del período Ming a bloques de madera , conocidos como Tetsugen-ban u Ōbaku-ban ( prohibición ). significado edición). [7] Criado como parte del Jōdo Shinshū de Japón, Tetsugen conoció a Yinyuan en 1655 en Kōfuku-ji en Nagasaki y finalmente se unió al Ōbaku. [2] El primer abad japonés de Manpuku-ji asumió el liderazgo de los Ōbaku en 1740, un hombre llamado Ryūtō Gentō. Desde 1786 hasta la actualidad, el Ōbaku ha estado dirigido y controlado exclusivamente por líderes japoneses.
Hoy en día, Manpuku-ji sirve como el templo principal de Ōbaku, con 420 subtemplos repartidos por todo Japón en 2006. [8]
Las prácticas monásticas de Ōbaku-shū alguna vez estuvieron informadas en gran medida por los Ōbaku shingi (o códigos Ōbaku ), compuestos en 1672 con diez secciones que describen el régimen de práctica en Manpuku-ji . Steven Heine escribe que "el texto reflejaba algunos cambios evolutivos que habían tenido lugar en los monasterios chinos desde el Yuan , pero estaba directamente en la tradición de las reglas clásicas de pureza como el Chanyuan qinggui y Chixiu baizhang qingqui ". [1] La rama Rinzai , Myōshin-ji, escribió su propio conjunto de regulaciones monásticas (escritas por Mujaku Dōchū) [9] en respuesta a esto más tarde en 1685. [10] Sin duda, Myoshinji estaba preocupado por perder estudiantes a manos de los Ōbaku, que estaban ganando popularidad. El énfasis del Ōbaku en los preceptos y la estricta observancia de las regulaciones monásticas plasmadas en el Ōbaku shingi parece haber estimulado y alentado a ciertos maestros japoneses de inclinación similar. En la secta Sōtō, por ejemplo, los maestros chinos influyeron en los códigos monásticos de reformadores como Gesshū. Sōko y Manzan Dōhaku que habían estudiado con maestros Ōbaku." [11]
Históricamente, a veces se ha hecho referencia al Ōbaku-shū como " Nembutsu Zen", una caracterización despectiva destinada a describir su uso de las "prácticas Zen y de la Tierra Pura ". [12] El Ōbaku-shū enfatizó la adopción de varios preceptos y también observó el Vinaya de la tradición Dharmaguptaka , así como la traducción de los sutras . Pero quizás lo más obvio para los japoneses fue su uso del nembutsu [13] y también el uso del " nembutsu kōan ", que implicaba la práctica de recitar el nombre de Amitabha mientras se mantenía en la mente el kōan: "¿Quién está recitando?" [1] Si bien era ajeno a los japoneses (a pesar de que esta "práctica dual" se introdujo en Japón ya a finales del siglo XIII), [14] esto era muy común en el período Ming Ch'an, donde no había división sectaria entre los Puros. Budistas terrestres y practicantes Chan.
Heine y Wright señalan que: [9]
... independientemente de su inclusión de elementos de la Tierra Pura, el hecho es que la escuela Ōbaku, con su práctica grupal de zazen en las plataformas de una sala de meditación y su énfasis en guardar los preceptos, representaba un tipo de disciplina monástica comunitaria mucho más riguroso que cualquier cosa que existiera en ese momento en el budismo japonés.
Como resultado de su enfoque, que causó revuelo en Japón, muchos maestros Rinzai y Sōtō emprendieron reformar y revitalizar sus propias instituciones monásticas, como el maestro Rinzai Ungo Kiyō, quien incluso comenzó a implementar el uso del nembutsu en su régimen de entrenamiento en Zuigan-ji. . [9] T. Griffith Foulk escribe:
Los seguidores de Hakuin Ekaku (1687-1769) intentaron purgar los elementos del Ōbaku Zen que consideraban objetables. Suprimieron la práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda Amida , restaron importancia al Vinaya y reemplazaron el estudio de los sutras con un enfoque más limitado a las colecciones de koan tradicionales. [15]
Arraigado en el linaje (escuela) de Linji y, por lo tanto, compartiendo una relación familiar con los Rinzai-shū de Japón, el enfoque de la práctica del Ōbaku está hoy teñido con un toque de influencia china. Helen J. Baroni escribe que hoy en día, "Con algunas excepciones notables, como el estilo de canto de sutras (que se sigue realizando en una aproximación al dialecto de Fujian ), los templos y monasterios de Ōbaku se parecen mucho a sus vecinos Rinzai". [16] Estadísticamente la escuela/secta más pequeña de Zen en el Japón actual, la Ōbaku también es como la Rinzai-shū en que se sabe que es más conservadora e intelectualmente inclinada que la Sōtō-shū . [17]
Los abades Ōbaku ahora son todos del linaje Ōtōkan , al igual que Rinzai, y por lo tanto las prácticas son en gran medida similares, aunque este no era el caso originalmente. Específicamente, comenzando bajo el liderazgo del abad principal Ryochu Nyoryu 良忠如隆 (1793-1868), la práctica Zen llegó a ser en gran medida la misma que la práctica Rinzai, pero las diferencias monásticas y culturales persisten. Además, los sutras budistas del Ōbaku-shū se siguen cantando hoy en día en Tō-on . [18]
Además de su contribución al Zen en Japón, los Ōbaku también "difundieron muchos aspectos de la cultura del período Ming " en el país. [19] Muchos de los monjes que vinieron de China eran calígrafos consumados , y el fundador de Obaku, Yinyuan Longqi, y otros dos maestros de Ōbaku, Mokuan Shōtō y Sokuhi Nyoitsu , llegaron a ser conocidos como los Ōbaku no Sanpitsu (o los "Tres pinceles de Ōbaku") . El autor Steven Heine escribe: "Áreas donde la influencia o la reacción de Ōbaku dejó una huella en el budismo japonés es múltiple, y su impacto llegó incluso a los campos de las técnicas culturales japonesas, como la imprenta y la pintura. [10] Medicina china y también se introdujeron la arquitectura, al igual que la práctica de la " escritura espiritual ", esta última practicada por los monjes Ōbaku de quienes se decía que se comunicaban con Chen Tuan .
La escuela Ōbaku también es muy conocida por su estilo de cocina vegetariana conocida como fucha ryōri (普茶料理) , su versión de la cocina budista (en Japón conocida como shōjin ryōri (精進料理, cocina de devoción) ). Esto es similar al shōjin ryōri habitual, pero con más influencia china. Fue introducido por Yinyuan y su grupo, y sirvió en el templo principal de Manpuku-ji, [20] junto con varios subtemplos como Kanga-an. [21] [22]
La escuela Ōbaku también introdujo el té de hojas sueltas en Japón. Más tarde, esto produciría una variante de la ceremonia del té japonesa que utiliza té de hojas sencha , en lugar del té matcha en polvo más habitual.
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