Myōan Eisai/Yōsai (明菴栄西, 27 de mayo de 1141 - 1 de agosto de 1215) fue un sacerdote budista japonés, a quien se le atribuye la fundación de la escuela Rinzai , la línea japonesa de la escuela Linji del budismo zen . [1] En 1191, introdujo este enfoque zen en Japón, tras su viaje a China de 1187 a 1191, durante el cual fue iniciado en la escuela Linji por el maestro Hsü an. También se dice que popularizó el té verde en Japón, tras este mismo viaje. También fue el abad fundador del primer templo zen de Japón, Shōfuku-ji y Kennin-ji . A menudo se le conoce simplemente como Eisai/Yōsai Zenji (栄西禅師), literalmente "maestro zen Eisai".
Nacido en la provincia de Bitchū (actual Okayama, Okayama ), Eisai fue ordenado monje en la secta Tendai . Insatisfecho con el estado del budismo en ese momento, en 1168 emprendió su primer viaje al monte Tiantai en China, el origen de la secta, donde se enteró de la primacía de la escuela Chan (más tarde conocida en Japón como Zen ) en el budismo chino de la época. Pasó solo seis meses en China en este primer viaje, pero regresó en 1187 para una estancia más larga como discípulo de Xuan Huaichang, un maestro de la línea Linji ( Rinzai ), en el monasterio Jingde Si (Ching-te-ssu, 景德寺). [2] [3]
Después de su certificación como maestro zen, Eisai regresó a Japón en 1191, trayendo consigo escrituras zen y semillas de té verde . [1] Inmediatamente fundó el Shōfuku-ji en Kyūshū , el primer templo zen de Japón. Los rituales de oración y recitación de sutras que Eisai integró en sus rutinas monásticas se remontan a las Reglas de Pureza establecidas durante la dinastía Song china . [4]
Eisai se dedicó lentamente a propagar la nueva fe, tratando de ganarse el respeto tanto de la escuela Tendai como de la corte imperial mediante una cuidadosa diplomacia. Enfrentado a la oposición a veces violenta de las escuelas tradicionales del budismo como Tendai , Shingon y Tierra Pura , Eisai finalmente abandonó Kioto hacia el noreste hasta Kamakura en 1199, donde el shōgun y la nueva clase guerrera en ascenso recibieron con entusiasmo sus enseñanzas. Hōjō Masako , la viuda de Yoritomo, le permitió construir Jufuku-ji , el primer templo zen en Kamakura. Eisai fundó Kennin-ji en Kioto en 1202 en un terreno que le regaló el hijo de Yoritomo, el segundo shōgun de Kamakura Minamoto no Yoriie . [5] Eisai murió en 1215 a la edad de 74 años y está enterrado en los terrenos del templo de Kennin-ji.
Una característica de la actividad de Eisai que no suele mencionarse es su continuo eclecticismo. Nunca renunció a su condición de monje Tendai y hasta el final de su vida continuó participando en prácticas esotéricas Tendai. Aunque se le atribuye la transmisión de la línea Rinzai a Japón, los maestros posteriores establecieron un zen claramente japonés libre de mezclas con las enseñanzas de otras escuelas. Entre sus discípulos notables se encontraba Eihei Dōgen , quien viajó a China y regresó para fundar la escuela Sōtō de zen en Japón.
A Eisai también se le atribuye el inicio de la tradición del té en Japón, al traer semillas de té verde de China, de regreso de su segundo viaje en 1191, y escribir el libro 喫茶養生記, Kissa Yōjōki (en español, Beber té para la salud ). La leyenda dice que plantó las semillas "en el jardín de los Ishigamibo en Seburiyama en Hizen".
Además de su libro, Eisai también llamó la atención por otro acto relacionado con su té: lo utilizó como tratamiento para el shōgun Sanetomo. Este es un registro de su tratamiento del Azuma Kagami :
Eisai se centró más en los aspectos medicinales que en cualquier otra cosa, y la razón principal de esto fue la concepción común de la época de que el mundo estaba en mappō , la última era del Dharma, que muchos consideraban una época de decadencia. Eisai vivió una época de intensos combates en Japón, por lo que mappō jugó un papel importante en su promoción del té, ya que pensaba que era una cura para muchas dolencias y, por lo tanto, ayudaría a las personas a superar este momento percibido como difícil.
En Kissa Yōjōki , la mayor parte del texto después de los prefacios se ocupa de la alineación de los cinco elementos de la ciencia china (tierra, fuego, agua, madera y metal) con cinco órganos principales (el hígado, los pulmones, el corazón, el bazo y los riñones) y los respectivos cinco sabores que cada órgano principal prefería (ácido, picante, amargo, dulce y salado). Eisai afirmó que la comida japonesa estándar de la época contenía cantidades abundantes de cada uno, excepto el sabor amargo, que era la causa de las muchas enfermedades cardíacas que sufrían los japoneses. Afirmó que su té verde era esencial para proporcionar el sabor amargo y, por lo tanto, mantener el corazón saludable. [6]
Durante los períodos Nara y Heian en Japón, el budismo se utilizó como herramienta para unificar el país. Eisai creía firmemente que el budismo zen debía contribuir a la protección del país. Identificó a las escuelas de budismo establecidas anteriormente como responsables de contribuir a las luchas de Japón. [7]
Durante este tiempo, se utilizaron tres escrituras principales para promover esta idea de un Japón budista unificado: el Sutra del loto , el Sutra de la luz dorada y el Sutra del rey humano ( Ninnōkyō ). La famosa pieza escrita de Eisai, el Kōzen gokokuron o La promoción del zen para la protección del país , estuvo fuertemente influenciada por el Ninno kyo que afirma que "la preservación del budismo está inextricablemente ligada a la preservación de su propio país". [8] El Kōzen gokokuron fue escrito con la intención de corregir las escuelas establecidas del budismo dándoles ejemplos de práctica moral y convencer a los gobernantes militares Minamoto de apoyar el budismo zen y un gobierno zen. El escrito promueve los ideales zen para devolver al budismo su moral y prácticas. [7]
Los escritos de Eisai se basan en gran medida en la idea de que el budismo es fundamental para el funcionamiento de una sociedad. El Kōzen gokokuron suele considerarse una propaganda nacionalista y, debido a los compromisos que asumió cuando trabajaba para instalar el budismo zen en Japón, la gente ignora la importancia del Kōzen gokokuron cuando lo lee desde una perspectiva zen “pura”. [9]