Un cementerio (sánscrito: श्मशान; IAST: śmaśāna ; pronunciación tibetana: durtrö; tibetano : དུར་ཁྲོད ; Wylie : dur khrod ) [1] es un lugar sobre el suelo para la putrefacción de cuerpos, generalmente humanos, donde el tejido que antes estaba vivo se deja descomponer sin cubrir. Aunque puede tener ubicaciones demarcadas dentro de él identificadas funcionalmente como cementerios, crematorios y cementerios , se distingue de estos, así como de las criptas o bóvedas funerarias .
En un sentido religioso, también es un lugar muy importante para la sadhana y la actividad ritual de las tradiciones indo-tibetanas del Dharma, particularmente aquellas tradiciones iteradas por la visión tántrica como el Shaivismo de Cachemira , la tradición Kaula , el Budismo Esotérico , Vajrayana , Mantrayana , Dzogchen y la sadhana de Chöd , Phowa y Zhitro , etc. El cementerio también es una liminalidad arquetípica que ocupa un lugar destacado en la literatura y la liturgia y como motivo artístico en las tradiciones y culturas dhármicas iteradas por los aspectos más antinomianos y esotéricos de la cultura tradicional india.
En toda la India antigua y medieval , los cementerios en forma de crematorios al aire libre se ubicaban históricamente a menudo a lo largo de los ríos y muchos de los famosos cementerios antiguos son ahora lugares de peregrinación "desinfectados" (sánscrito: tirtha ) y áreas de importantes ingresos internos a través del turismo cultural . Sin embargo, todavía se pueden encontrar "cementerios de osarios" en la India, especialmente cerca de las orillas de los grandes ríos y en las zonas donde se incinera o simplemente se deja que se descomponga a las personas abandonadas (sin familia). Estas áreas suelen ser frecuentadas por los Aghorī , una orden monástica hindú derivada de la secta Kāpālika , que sigue técnicas de meditación similares a las que creían los 84 Mahasiddhas . Una típica sādhanā de los Aghorī en el cementerio dura 12 años.
En el Himalaya, donde la tierra cultivable para los entierros y el combustible para la cremación son escasos y un bien valioso, la ubicación de un llamado entierro celestial se identifica con un cementerio de cadáveres. [2]
En los discursos del Canon Pali , Gautama Buda instruye frecuentemente a sus discípulos a buscar una vivienda aislada (en un bosque, bajo la sombra de un árbol, montaña, cañada, cueva en la ladera, osario, arboleda selvática, al aire libre o sobre un montón de paja). [3] La tradición Vinaya y Sutrayana de las "Nueve Contemplaciones del Cementerio" (Pali: nava sīvathikā-manasikāra ) descritas en el Satipatthana Sutta demuestra que las meditaciones en osarios y cementerios eran parte de las prácticas ascéticas en el Budismo Temprano . [4]
'Contemplaciones en el cementerio', como se describe en el Mahasatipatthana Sutta ( DN : 22) y el Satipaṭṭhāna Sutta ( MN : 10):
...tienen como objeto un cadáver de uno o dos o tres días de antigüedad, hinchado, de color negro azulado, lleno de corrupción; un cadáver devorado por cuervos, etc.; un armazón de huesos; carne colgando de él, salpicada de sangre, unida por los tendones; sin carne ni sangre, pero aún unidos por los tendones; huesos esparcidos en todas direcciones; blanqueados y parecidos a conchas; amontonados después del transcurso de los años; erosionados y desmenuzados hasta convertirse en polvo.
Al final de cada una de estas contemplaciones sigue la conclusión: “Este cuerpo mío también tiene esta naturaleza, tiene este destino, no puede escapar a él”.
Similares son los 10 objetos repugnantes (asubha qv).
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A primera vista o, alternativamente, a nivel cosmético, el cementerio es simplemente un lugar a menudo ctónico donde se desechan los cuerpos, ya sea por cremación o entierro . [1] Aunque el cementerio debe entenderse como una polisemia y una metáfora, debe enfatizarse que las personas santas, como parte de su sadhana y evolución espiritual natural lidiando con la muerte, la impermanencia y la transición, históricamente en la India, China y el Tíbet, así como en otras localidades, frecuentaban cementerios, crematorios y cementerios y a menudo eran temidos y despreciados por personas que no entendían sus "inclinaciones" (sánscrito: anusaya).
Sin embargo, desde un significado estructural más profundo y llegando a los huesos sustantivos del punto de vista espiritual Vajrayana, el cementerio está lleno de un profundo significado transpersonal . Representa la "muerte del ego " (sánscrito: atmayajna) y el fin de:
Vale la pena señalar que 'apego', 'deseo', 'miedo' y 'aversión' citados anteriormente en negrita son opciones léxicas algo estandarizadas y, por lo tanto, menos ricas para el campo semántico representado por los cuatro de los 'Cinco Venenos' (sánscrito: pancha klesha ) que denotan.
Antes de la realización espiritual, los cementerios deben entenderse como lugares aterradores, llenos de "espíritus errantes" (sánscrito: gana ) y " fantasmas hambrientos " (sánscrito: pretas ), lugares que incitan un miedo devorador. En un cementerio hay cuerpos por todas partes en diferentes estados de descomposición: cadáveres recién muertos, cuerpos en descomposición, esqueletos y huesos incorpóreos. [1]
Simmer-Brown (2001: p. 127) transmite cómo la experiencia del "cementerio" puede presentarse en las situaciones de intensidad emocional, rendimiento máximo prolongado, marginación y desesperación extrema del flujo mental occidental moderno :
En la sociedad occidental contemporánea, el osario puede ser una prisión, un refugio para personas sin hogar, la lista de asistencia social o una línea de montaje de una fábrica. La clave para que sus prácticas sean un apoyo exitoso es su carácter desesperado, desesperanzado o aterrador. De hecho, hay entornos que parecen prósperos y privilegiados para otros, pero son osarios para sus habitantes: Hollywood, Madison Avenue, Wall Street, Washington, DC. Son mundos en los que reinan la competitividad extrema, la velocidad y el poder, y los actores de sus dramas experimentan intensas emociones, ambición y miedo. La intensidad de su dinámica hace que todas estas situaciones sean propicias para la práctica del Vajrayana del osario.
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Las representaciones tibetanas de Ganesha muestran descripciones ambivalentes o muy diferentes de él. [7] En una forma tibetana se lo muestra siendo pisoteado por Mahākala , una popular deidad tibetana. [7] [8] Otras representaciones lo muestran como el Destructor de Obstáculos, a veces bailando. [9] Este juego de Ganesha como el "creador y eliminador de obstáculos" según su epíteto también en las dos representaciones iconográficas Vajrayana de él como aquello que consume (Maha Rakta) y aquello que es consumido (bailando sobre Vignantaka) es clave para los ritos de reciprocidad del cementerio.
Ganapati, Maha Rakta (tibetano: tsog gi dag po, mar chen. Español: El Gran Señor Rojo de las Huestes o Ganas ) es una forma budista tántrica de Ganapati ( Ganesha ) relacionada con el Ciclo de Tantras Chakrasamvara . El término sánscrito 'rakta' contiene el campo semántico de "sangre" y "rojo" . Esta forma de Ganapati se considera una emanación de Avalokiteshvara .
"...al lado de una montaña de roca de lapislázuli hay un loto rojo con ocho pétalos, en el medio una rata azul expulsando varias joyas, [montado en su 'corcel' de rata (sánscrito: vahana )] Shri Ganapati con un cuerpo de color rojo, con una cara de elefante con colmillos blancos afilados y que posee tres ojos, cabello negro atado en un moño con una gema de los deseos y una cinta de seda roja [todo] en un paquete en la coronilla de la cabeza. Con doce manos, las seis de la derecha sostienen un hacha, una flecha , un anzuelo , un vajra , una espada y una lanza. Las seis de la izquierda [sostienen] un mortero , un arco, un khatvanga , una copa de calavera llena de sangre, una copa de calavera llena de carne humana y un escudo junto con una lanza y un estandarte . Las pacíficas manos derecha e izquierda están simbolizadas por el vajra y la copa de calavera llena de sangre sostenida en el corazón. Las manos restantes se muestran de manera amenazante. Vistiendo varias sedas como prenda inferior y adornado con una variedad de adornos de joyas, el "El pie izquierdo se extiende en forma de baile, de pie en medio de los brillantes rayos de luz roja parpadeante". ( Ngorchen Konchog Lhundrup , 1497-1557). [10]
Esta forma de Ganapati pertenece a un grupo de tres deidades poderosas conocidas como 'mar chen kor sum' o las Tres Grandes Deidades Rojas incluidas en un grupo más grande llamado 'Los Trece Dharmas Dorados' de Sakya . Las otras dos deidades son Kurukulle y Takkiraja.
En las representaciones del protector de seis brazos Mahakala (Skt: Shad-bhuja Mahakala, Wylie: mGon po phyag drug pa), una figura con cabeza de elefante, generalmente llamada Vinayaka, es vista siendo pisoteada por el Protector del Dharma, pero no parece angustiado. En el arte budista vajrayana y afines, se lo representa como un dios sometido pisoteado por deidades budistas como Aparajita , Parnasabari y Vignataka.
El Ganesha tibetano aparece, además de en bronces, en las resplandecientes pinturas Thangka junto al Buda. En " Ganesh, estudios de un dios asiático ", editado por Robert L. BROWN, State University of New York Press, 1992, pp. 241-242, escribió que en la tradición tibetana Ka'gyur, se dice que el Buda había enseñado el "Mantra Ganapati Hridaya" (o "Aryaganapatimantra") al discípulo Ananda . [11]
El 'pasatiempo' y 'juego' (sánscrito: lila ) de la danza y su representación en la literatura del osario y las representaciones visuales es endémica: Ganapati como hijo de Shiva, Ganapati como Señor de Gana, la hueste demoníaca de Gana, bailando ganesha, bailando gana, la danza de la vida y la muerte, ¿qué es la danza sino un continuo de formas?, la danza es enérgica, la danza es simbólica de la energía espiritual en la iconografía, particularmente en las imágenes ctónicas de las Tradiciones Dhármicas. La energía se mueve (y circula) entre formas como lo hace la danza. La 'rueda' (sánscrito: chakra , mandala ) en todas sus permutaciones y eflorescencias es un profundo artefacto cultural Dhármico que consagra la danza energética del Universo. Esto es particularmente aplicable en la iconografía de Nataraja y las 'deidades iracundas' (sánscrito: Heruka ) del Vajrayana que se representan con una aureola llameante , una rueda llameante. Esto resuena con el profundo simbolismo del rito misterioso y el folclore y la costumbre popular y la alta cultura de las danzas circulares que se acercan a un universal cultural humano . Namkhai Norbu , un famoso maestro Dzogchen en la tradición Bonpo y las Tradiciones Dhármicas del Budismo esotérico ha revelado una serie de terma (tibetanos) de danzas circulares como la 'Danza de los Seis Lokas de Samantabhadra '. La danza es un rito iniciático restringido y su proceso no puede ser revelado ya que hacerlo sería una contravención de los 'compromisos' (sánscrito: samaya ), pero puede afirmarse que el rito se realiza en un mandala colorido de las Cinco Luces Puras y el 'punto central' (sánscrito: bindu ) del mandala de la danza se ilumina con una vela sagrada conocida como 'garbha' (sánscrito) dentro de la Comunidad Dzogchen Internacional. Esta danza terma es claramente aplicable al cementerio cuando se toma como la "rueda del devenir" (sánscrito: bhavachakra ), que generalmente está delimitada por seis "lugares" distintos (sánscrito: loka ).
Dattatreya el avadhuta , a quien se le ha atribuido la estimada canción medieval no dual, el Avadhuta Gita , fue un habitante temporal del cementerio y una deidad fundadora de la tradición Aghor según Barrett (2008: p. 33):
... El Señor Dattatreya, una forma antinómica de Shiva estrechamente asociada con el lugar de cremación , que se le apareció a Baba Kina Ram en la cima de la montaña Girnar en Gujarat. Considerado el adi guru (antiguo maestro espiritual) y deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven asceta como prasād (una especie de bendición), confiriéndole el poder de la clarividencia y estableciendo una relación de gurú-discípulo entre ellos.
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Barrett (2008: p. 161) analiza la sadhana del ' Aghora ' (sánscrito; devanagari: अघोर) [13] tanto en su inclinación hacia la izquierda como hacia la derecha y la identifica como algo que principalmente corta los apegos y la aversión y pone en primer plano la primordialidad, una visión inculta, no domesticada:
Los gurús y discípulos de Aghor creen que su estado es primordial y universal. Creen que todos los seres humanos nacen como Aghori. Hari Baba ha dicho en varias ocasiones que los bebés humanos de todas las sociedades no discriminan, que juegan tanto con su propia suciedad como con los juguetes que los rodean. Los niños se vuelven progresivamente discriminadores a medida que crecen y aprenden los apegos y aversiones culturalmente específicos de sus padres. Los niños se vuelven cada vez más conscientes de su mortalidad a medida que se golpean la cabeza y caen al suelo. Llegan a temer su mortalidad y luego palian este miedo encontrando formas de negarla por completo. En este sentido, la sādhanā de Aghor es un proceso de desaprendizaje de modelos culturales profundamente internalizados. Cuando esta sādhanā toma la forma de sādhanā shmashan , el Aghori se enfrenta a la muerte como un niño muy pequeño, meditando simultáneamente sobre la totalidad de la vida en sus dos extremos. Este ejemplo ideal sirve como prototipo para otras prácticas Aghor, tanto de izquierda como de derecha, en el ritual y en la vida diaria.
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Beer (2003: p. 102) relata cómo el simbolismo del khatvanga que entró en el budismo esotérico (particularmente de Padmasambhava ) fue un préstamo directo de los Shaivitas Kapalikas que frecuentaban lugares de austeridad como cementerios y cruces de caminos , etcétera, como una forma de 'camino de la mano izquierda' (sánscrito: vamamarga ) 'práctica espiritual' (sánscrito: sadhana ):
La forma del khatvanga budista deriva del bastón emblemático de los primeros yoguis shaivitas indios , conocidos como kapalikas o "portadores de calaveras". Los kapalikas eran originalmente malhechores que habían sido sentenciados a una pena de doce años de penitencia por el crimen de matar inadvertidamente a un brahmán. Al penitente se le prescribía vivir en una cabaña en el bosque, en una encrucijada desolada, en un cementerio o bajo un árbol; vivir de la mendicidad; practicar austeridades; y usar un taparrabos de cáñamo, piel de perro o de burro. También tenían que llevar los emblemas de un cráneo humano como cuenco de limosna, y el cráneo del brahmán que habían asesinado montado sobre un bastón de madera como estandarte. Estos ascetas hindúes kapalika pronto evolucionaron hasta convertirse en una secta extremista marginada del camino tántrico de la "mano izquierda" (Skt. vamamarg) de shakti o adoración de la diosa. Los primeros yoguis y yoguinis tántricos budistas adoptaron los mismos atributos de diosa o dakini de los kapalikas . Estos atributos consistían en: adornos de hueso, un taparrabos de piel de animal, marcas de ceniza humana, una copa con forma de calavera, damaru , un cuchillo desollador, una trompeta con forma de fémur y el bastón tántrico con la parte superior de una calavera o khatvanga .
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La sadhana en el cementerio dentro de las tradiciones dhármicas se puede rastrear hasta antiguas representaciones del Shiva ctónico y su hijo quimérico Ganapati (Ganesha) que fue decapitado y regresó a la vida con la cabeza de un elefante. En ciertas narraciones, Shiva hizo de Ganesha "señor de los gana " (sánscrito: Ganapati). Tales representaciones de Shiva, Ganesha y los ganas son evidentes en la literatura, la ornamentación arquitectónica y la iconografía, etc. En las tradiciones indias del Tantra, el cementerio es muy importante. Debe recordarse que la sede de Shiva y su localidad de sadhana es el sagrado Monte Kailasha en el Himalaya. En algunas tradiciones no budistas de Ganachakra, como el Kaula, el líder del rito es conocido como "ganapati", que es un título de respeto. Los Ocho Grandes Cementerios son importantes en la vida de Padmasambhava . Esta es una manera clara en la que la importancia del osario en la sadhana entró y se replicó en la Tradición Dhármica del Himalaya. El osario es un lugar particular que contiene enseñanzas poderosas sobre la impermanencia y es importante para matar el ego. En esto, el osario comparte con la tradición del retiro oscuro que se destacó en algunos linajes de práctica del Himalaya.
Simmer-Brown (2001: p. 127) transmite cómo los grandes Mahasiddha en las tradiciones Nath y Mantrayana Buddhadharma, como Tilopa (988-1069) y Gorakṣa ( fl. siglo XI-XII), unieron la adversidad para cultivar el suelo del camino y lograr el fruto, la " tierra " (sánscrito: āśraya; Wylie: gzhi) [16] de la realización: estudios de caso dignos para aquellos con proclividad espiritual:
El cementerio no es sólo la ermita; también puede descubrirse o revelarse en entornos mundanos absolutamente aterradores donde los practicantes se encuentran desesperados y deprimidos, donde las aspiraciones mundanas convencionales han sido devastadas por la cruda realidad. Esto se demuestra en las biografías sagradas de los grandes siddhas de la tradición Vajrayāna. Tilopa alcanzó la realización como molinillo de semillas de sésamo y alcahuete de una prostituta prominente. Sarvabhakṣa era un glotón extremadamente obeso, Gorakṣa era un pastor de vacas en climas remotos, Taṅtepa era adicto al juego y Kumbharipa era un alfarero indigente. Estas circunstancias eran cementerios porque eran despreciadas en la sociedad india y los siddhas eran vistos como fracasados, marginales y profanados.
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Dyczkowski (1988: p. 26) sostiene que el poema literario prácrito de Hāla , Gāthāsaptaśati (siglos III al V d. C.), es una de las primeras referencias literarias existentes a una Kapalika , donde en el poema la Kapalika, que es una mujer, unge y unta su cuerpo con la ceniza crematoria de la pira funeraria de su amante recientemente fallecido. [17] Esta es una alusión literaria a la unción de 'ceniza sagrada' (sánscrito: bhasma; vibhuti ) especialmente asociada con Shiva , quien la aplica por todo su cuerpo.
Dyczkowski (1988: p. 26) relata cómo Kṛṣṇa Miśra (c. 1050–1100) crea el personaje de un Kāpālika en su obra, el Prabodhacandrodaya , y luego cita textualmente una fuente que traduce el credo de este personaje al inglés:
“Mis encantadores adornos están hechos de guirnaldas de cráneos humanos”, dice el Kāpālika, “Yo habito en el crematorio y como mi comida de un cráneo humano. Veo el mundo alternativamente como separado de Dios ( Īśvara ) y uno con Él, a través de los ojos que se aclaran con el ungüento del yoga... Nosotros (Kāpālikas) ofrecemos oblaciones de carne humana mezclada con cerebro, entrañas y médula. Rompemos nuestro ayuno bebiendo licor ( surā ) del cráneo de un brahmán. En ese momento el dios Mahābhairava debe ser adorado con ofrendas de imponentes sacrificios humanos de cuyas gargantas cortadas fluye sangre en corrientes”. [17]
En la poesía, la literatura y las canciones del Vajrayana, en particular las de las " canciones de la realización ", los osarios se describen a menudo como lugares que contienen "ríos de sangre", "cascadas venenosas" y se representan como lugares que contienen peligrosas bestias salvajes. Sin embargo, la doctrina de las dos verdades reitera esta visión y, cuando se perciben de forma diferente, los osarios son lugares pacíficos de beatífica soledad y este simbolismo ctónico y el lenguaje y la iconografía crepusculares acumulan una rica polisemia . Cuando se perciben de forma diferente, los osarios son lugares de "paz" (sánscrito: shanti ), arboledas agradables, pobladas de flores silvestres y frutas. Los pájaros cantores , los leones y tigres domesticados, y la vasta bóveda abierta del cielo, la fruta y las flores se utilizan a menudo en la iconografía y la poesía del Vajrayana y Beer (1999) [18] explica su simbolismo y cómo se entienden en la tradición con gran detalle. Todos ellos están incluidos en las representaciones del osario.
Las escrituras de Upa-yoga aparecieron por primera vez en el 'Monte Jakang Chen' Tibetano : རི་བྱ་རྐང་ཅན , Wylie : ri bya rkang can (nombres alternativos: Riwo Jakang, Monte Jizu ) y el cementerio de Cool Grove Tibetano : བསིལ་བའི་ཚལ , Wylie : bsil ba'i tshal . [19] Cool Grove también se conoce como 'Śītavana' (sánscrito). [20]
Gray (sin fecha: c. 2009) ofrece un excelente estudio de los motivos de los objetos del cementerio ctónico, como las imágenes de calaveras, en la tradición textual de los tantras de las yogini. [21]
En el cementerio de Vajrayana, no hay convenciones sociales a las que conformarse ni distracciones por las que dejarse seducir por el siddha . [1] Los dakas y las dakinis se reúnen allí para celebrar las ceremonias tsok 'festines' (sánscrito: ganachakra ). El rugido del león del discurso del Dharma resuena al igual que la liturgia y los 'tambores de reloj de arena' (sánscrito: damaru ) específicos del chödpa y la luz de la 'alegría de la dicha' interior (sánscrito: ananda ) irradia y este movimiento dinámico está representado iconográficamente por el 'remolino de dicha' (sánscrito: ananda-chakra ).
En su Manual sobre la práctica del Longchen Nyingtik , Dzongsar Khyentse Rinpoche sostiene que:
“En este momento, nuestras mentes son muy volubles. A veces te gusta un lugar determinado y te inspira, pero, sin embargo, si te quedas demasiado tiempo en ese mismo lugar, te aburre. […] A medida que practiques más y más, un día este tipo de hábito, esta mente voluble, simplemente desaparecerá. Entonces buscarás la interpretación bindu del lugar correcto y, según los textos tántricos clásicos, eso es lo que suelen llamar los “ocho grandes cementerios”. Entonces, tienes que ir a un cementerio, especialmente a uno de los ocho cementerios. Allí, bajo un árbol, en el cementerio, vistiendo una falda de piel de tigre, sosteniendo un kapāla y teniendo esta indiferencia entre parientes y enemigos, indiferencia entre la comida y la mierda, practicarás. Entonces tu bindu fluirá. En ese momento, sabrás cómo tener relaciones sexuales entre el vacío y la apariencia”. [1] [22]
En la vida en la que un pratyekabuddha alcanza el fruto de su "camino" (Wylie: lam), se siente naturalmente atraído hacia los cementerios. "Al reflexionar sobre los huesos encontrados allí, el pratyekabuddha pregunta: "¿De dónde vienen estos huesos?" [1] Este samyama (sánscrito) sobre los huesos despierta el conocimiento de sus muchas vidas de investigación sobre los "Doce Eslabones del Origen Dependiente" . Estos doce eslabones luego se despliegan en su corriente mental como una "bendición" (sánscrito: adhishthana ), tanto en secuencia directa como inversa y sobre esa base producen la "realización" (sánscrito: siddhi ). [1]
El cementerio, el crematorio y el cementerio se presentan como una región específica dentro de la iconografía iracunda del mandala de arena indotibetano . Como relata el antropólogo Gold (1994: p. 141) en su estudio comparativo extraído de su trabajo de campo profesional sobre los universales simbólicos de los círculos sagrados y las pinturas de arena de los pueblos navajo y tibetano , analiza el recinto sagrado y el motivo del cementerio como una localidad en la gramática simbólica del mandala de arena indotibetano "yidam feroz" o " deidad iracunda " (sánscrito: heruka ):
El tercer anillo concéntrico [desde la circunferencia] es opcional, ya que solo se utiliza en los mandalas que representan la realidad de deidades de poder feroz. Representa el cementerio donde se cortan los cuerpos y se los ofrece a las aves rapaces como un "entierro celestial". Este anillo significa el corte de los huesos y la carne de la ilusión en el camino hacia el suelo primordial en el centro del mandala. En algunos mandalas, se coloca fuera del anillo de la Montaña de Fuego.
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La región de los cementerios en muchos mandalas iracundos a menudo contiene ocho cementerios específicos donde tienen lugar ciertos eventos clave en la vida de Padmasambhava . [23]
Se dice que el Vajrayana yidam Citipati es el Señor de los Cementerios. [24]
La sangre es temática en la iconografía de Charnel Ground, donde puede entenderse como sangre vital , un símbolo de "compasión" viscosa (sánscrito: karuna ), de "sacrificio" (sánscrito: yajna ), y junto con el simbolismo de la sangre, los huesos fundamentan nuestra humanidad compartida y solidaridad en el Mandala más amplio de la vida y el antiguo linaje de " ancestros " del que todos los seres sintientes descienden linealmente.
La tradición y costumbre del "entierro celestial" (tibetano: jhator ) proporcionó a la medicina tradicional tibetana y a la iconografía thangka , como el " árbol de la fisiología ", una visión particular del funcionamiento interno del cuerpo humano. Se emplearon fragmentos del esqueleto humano en herramientas rituales como la copa craneal , la trompeta hecha con hueso del muslo , etc.
Los “adornos simbólicos de hueso” (Skt: aṣṭhiamudrā ; Tib: rus pa'i rgyan phyag rgya) también se conocen como “ mudra ” o “sellos” y también como “adornos de osario”. El Hevajra Tantra identifica los Ornamentos Simbólicos de Hueso con las Cinco Sabidurías y Jamgon Kongtrul en su comentario al Hevajra Tantra lo explica con más detalle. [25]
El importante Varnamala (o 'guirnalda de fonemas bija ' en lenguaje crepuscular está representado iconográficamente por una 'guirnalda de cabezas cortadas o calaveras' (sánscrito: Mundamala ).
Beer (1999: pp. 277-278) relata cómo Padmasambhava recibió el siddhi de la transmisión del kīla de un escorpión gigantesco en el cementerio de Rajgriha :
El aguijón de la cola del escorpión, que parece un látigo, atraviesa y envenena a su presa, y en este sentido se identifica con la actividad iracunda de la daga ritual o kīla. La biografía de Padmasambhava relata cómo recibió el siddhi de la transmisión del kīla en el gran cementerio de Rajgriha de un escorpión gigantesco con nueve cabezas, dieciocho pinzas y veintisiete ojos. Este escorpión revela los textos del kīla de una caja de piedra triangular escondida debajo de una roca en el cementerio. Cuando Padmasambhava lee este texto terma, surge una comprensión espontánea, y las cabezas, las pinzas y los ojos del escorpión se "revelan" como diferentes vehículos o yanas de logro espiritual. Aquí, en Rajgriha, a Padmasambhava se le da el título de "el gurú del escorpión", y en una de sus ocho formas como Guru Dragpo o Pema Drago ("loto iracundo"), se lo representa con un escorpión en su mano izquierda. Como emblema de la transmisión del kīla iracundo, la imagen del escorpión adquirió un fuerte significado simbólico en el desarrollo temprano del Nyingma o "escuela antigua" del budismo tibetano...".
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Los 'ocho grandes osarios (sánscrito: aṣṭamahāśmāśāna; tibetano : དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད , Wylie : dur khrod chen po brgyad ) [27]
'El más feroz' ( tibetano : གཏུམ་དྲག , Wylie : gtum drag ) [28]
'Mastoral denso' ( tibetano : ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ , Wylie : tshang tshing 'khrigs pa ) [28]
'Dense Blaze' ( tibetano : འབར་འཁྲིགས་པ , Wylie : ' bar' khrigs pa ) [28]
'Dotado de esqueletos' ( tibetano : ཀེང་རུས་ཅན , Wylie : keng rus can ) [28]
'Cool Forest' o 'Cool Grove' (sánscrito: Śītavana; devanagari: शीतवन; tibetano : བསིལ་བུ་ཚལ , Wylie : bsil bu tshal ) [28]
'Oscuridad negra' ( tibetano : མུན་པ་ནག་པོ , Wylie : mun pa nag po ) [28]
'Resonante con "Kilikili"' ( tibetano : ཀི་ལི་ཀི་ལིར་སྒྲ་སྒྲོག་པ , Wylie : ki li ki lir sgra sgrog pa ) [28]
'Gritos salvajes de "Ja-ja"' ( tibetano : ཧ་ཧ་རྒོད་པ , Wylie : ja, ja, rgod pa ) [28]
Dudjom et al. (1991: p. 626 Historia) relata cómo se utilizaron "tierra, piedra, agua y madera" reunidos de Los Ocho Grandes Cementerios y objetos auspiciosos como la carne de un Brahmana nacido siete veces y "reliquias" (sánscrito: Śarīra ) del Tathagatha entre otros elementos para esculpir una estatua de 'Yangdak Heruka' (Wylie: yang dag heruka; sánscrito: Viśuddhaheruka) [29] inspirada en Zurcungpa (1014-1074 d. C.; alt. Zurcung Sherap-tra) [30] sosteniendo el aspecto del yidam después de que el "maestro" (Zurcungpa) les diera a los escultores una iniciación con un jarrón :
Los escultores mostraron gran devoción, por lo que, en primer lugar, el maestro les dio la iniciación en el vaso del glorioso Yangdak Heruka. Prepararon una mezcla que combinaba reliquias de los restos del Tathagata; la carne de alguien que había nacido como brahmán siete veces; tierra, piedra, agua y madera de los ocho cementerios; una variedad de gemas preciosas; y medicina sacramental refinada por los portadores de la conciencia de la India y el Tíbet.
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