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Khaṭvāṅga

Un khaṭvāṅga ( sánscrito : खट्वाङ्ग ) es un garrote largo y tachonado creado originalmente como arma. Fue adoptado como símbolo religioso tradicional en las religiones indias, como las tradiciones tántricas como el shaivismo y el budismo vajrayana . El khatvāṅga fue adoptado por algunos linajes del tantra histórico , aunque precedió a tradiciones como las de un eje chamán tribal original.

hinduismo

Guardia del señor Shiva - Bhringi, sosteniendo un Khatvanga, Templo Kadile Papahareshwar en Nirmala, Telangana , India

En el hinduismo , Shiva - Rudra llevaba el khatvāṅga como arma de bastón y por eso se le conoce como khatvāṅgī s. El autor Robert Beer dice: "En el hinduismo, el khatvanga es un emblema o arma de Shiva, y se describe de diversas formas como una maza rematada en una calavera, un tridente montado en una calavera o un bastón de tridente en el que se empalan tres calaveras". [1]

El autor AV Narasimha Murthy dice: "En la literatura clásica, el arma Khatvanga se menciona en obras como Mālatīmādhava de Bhavabhuti y Śiva Stutī de Narayana Panditacharya ". [2]

Fabricación

Originalmente, el khatvāṅga estaba hecho de huesos, especialmente de los huesos largos del antebrazo o de la pierna de seres humanos o animales. Posteriormente se utilizó madera y metal. El khatvāṅga es una maza larga con calaveras grabadas en el cuerpo. Un khatvāṅga representa el vajra .

Budismo Vajrayana

En el budismo Vajrayana , se dice que el símbolo del tridente coronado por una calavera ( khaṭvāṅga ) está inspirado en su asociación con los Kāpālikas . [3] Aquí se muestra un khaṭvāṅga de marfil , arte chino del siglo XV, Museo Metropolitano de Arte .

El autor Robert Beer afirma que "La forma del khaṭvāṅga budista deriva del bastón emblemático de los primeros yoguis shaivitas indios , conocidos como kapalikas o "portadores de calaveras". Los kapalikas eran originalmente malhechores que habían sido sentenciados a una pena de doce años de prisión. Penitencia por el crimen de matar inadvertidamente a un brahmán . Al penitente se le prescribía vivir en una cabaña del bosque, en un cruce de caminos desolado, en un osario o debajo de un árbol; vivir de la mendicidad; practicar austeridades; y llevar un lomo. -tela de cáñamo, piel de perro o de asno. También debían llevar los emblemas de un cráneo humano a modo de cuenco de limosna, y el cráneo del brahmán que habían matado montado sobre un bastón de madera a modo de estandarte. Estos kapalika hindúes Los ascetas pronto evolucionaron hasta convertirse en una secta extrema de parias del camino tántrico de la " mano izquierda " (sánscrito: Vāmamārga) de shakti o adoración a la diosa. Los primeros yoguis y yoguinis tántricos budistas adoptaron la misma diosa o atributos dakini de los kapalikas . Estos atributos consistían en ; adornos de hueso, un taparrabos de piel de animal, marcas de ceniza humana, una copa de calavera, damaru , un cuchillo desollador, una trompeta de fémur y el bastón tántrico con corona de calavera o khaṭvāṅga ". [4]

Robert Beer relata cómo el simbolismo del khatvāṅga en el budismo Vajrayana, particularmente en la escuela Nyingma fundada por Padmasambhava , era un préstamo directo de los Shaiva Kapalikas , quienes frecuentaban lugares de austeridad como osarios y cruces de caminos como una forma de "camino de la mano izquierda". " ( vamachara ) sādhanā . [4] En la tradición budista, también es un atributo divino particular de Padmasambhava y endémico de su representación iconográfica y representado como un adorno de sus consortes divinas, Mandarava y Yeshe Tsogyal . En lengua crepuscular , representa Yab-Yum . Las tres cabezas cortadas del arma denotan moksha de los tres mundos ( Trailokya ); tiene una banda de arcoíris que representa las Cinco Luces Puras del mahābhūta .

Referencias

  1. ^ Robert cerveza (1999). La enciclopedia de símbolos y motivos tibetanos. Publicaciones de Serindia. pag. 250.ISBN​ 9780906026489.
  2. ^ AV Narasimha Murthy (2001). Hemakuta: Investigaciones recientes en arqueología y museología: Shri CTM Kotraiah Felicitation Volumen, Volumen 1. Bharatiya Kala Prakashan. pag. 160.ISBN 9788186050484.
  3. ^ Cerveza, Robert (2003). El manual de símbolos budistas tibetanos . Publicaciones de Serindia. pag. 102.ISBN 1-932476-03-2. Consultado el 3 de febrero de 2010 .
  4. ^ ab Cerveza, Robert (2003). El manual de símbolos budistas tibetanos . Publicaciones de Serindia. pag. 102.ISBN 1-932476-03-2. Consultado el 3 de febrero de 2010 .