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Khatvanaga

Un khaṭvāṅga ( sánscrito : खट्वाङ्ग ) es un bastón o maza larga y tachonada que originalmente se entendía como el arma de Shiva . Se desarrolló como un símbolo ritualista tradicional en las religiones indias y las tradiciones tántricas como el Shaivismo , y en el Vajrayana del budismo tibetano . El khatvānga también se usaba como vara chamánica tribal.

hinduismo

Guardia del señor Shiva - Bhringi, sosteniendo un Khatvanga, Templo Kadile Papahareshwar en Nirmala, Telangana , India

En el hinduismo , Shiva - Rudra llevaba el khatvāṅga como arma de bastón y por eso se los conoce como khatvāṅgīs . El autor Robert Beer dice: "En el hinduismo, el khatvāṅga es un emblema o arma de Shiva, y se describe de diversas formas como un garrote con una calavera en la punta, un tridente montado sobre una calavera o un bastón-tridente en el que se encuentran empaladas tres calaveras". [1]

El autor AV Narasimha Murthy dice: "En la literatura clásica, el arma Khatvanga se menciona en obras como Mālatīmādhava de Bhavabhuti y Śiva Stutī de Narayana Panditacharya ". [2]

Fabricación

En sus orígenes, la khatvāṅga se fabricaba con huesos, especialmente los huesos largos del antebrazo o de las piernas de seres humanos o animales. Más tarde, se utilizaron madera y metal. La khatvāṅga es una maza larga con calaveras grabadas en el cuerpo. [ cita requerida ]

Budismo Vajrayana

En el Vajrayana del budismo tibetano , se dice que el símbolo del tridente con calavera ( khaṭvānga ) está inspirado en su asociación con los Kāpālikas . [3] En la imagen se muestra un khaṭvāṅga de marfil , arte chino del siglo XV, Museo Metropolitano de Arte .

El autor Robert Beer afirma que "la forma del khaṭvāṅga budista deriva del bastón emblemático de los primeros yogis shaivitas indios , conocidos como kapalikas o "portadores de calaveras". Los kapalikas eran originalmente malhechores que habían sido sentenciados a una pena de doce años de penitencia por el crimen de matar inadvertidamente a un brahmán . Al penitente se le prescribía vivir en una cabaña del bosque, en una encrucijada desolada, en un osario o debajo de un árbol; vivir mendigando; practicar austeridades; y usar un taparrabos de cáñamo, piel de perro o de burro. También tenían que llevar los emblemas de un cráneo humano como cuenco de limosnas, y el cráneo del brahmán que habían asesinado montado sobre un bastón de madera como estandarte. Estos ascetas hindúes kapalika pronto evolucionaron hasta convertirse en seguidores extremos marginados del camino tántrico de la " mano izquierda " (sánscrito: Vāmamārga) de la shakti o adoración de la diosa. Los primeros yogis y yoginis tántricos budistas adoptaron los mismos atributos de diosa o dakini de los kapalikas . Estos atributos consistían en: adornos de hueso, un taparrabos de piel de animal, marcas de ceniza humana, una copa con forma de calavera, damaru , cuchillo de desollar, trompeta con forma de fémur y el bastón tántrico con la parte superior de una calavera o khaṭvāṅga ". [4]

Robert Beer relata cómo el simbolismo del khatvāṅga en el Vajrayana del budismo tibetano, particularmente la escuela Nyingma fundada por Padmasambhava , fue un préstamo directo de los Shaiva Kapalikas , quienes frecuentaban lugares de austeridad como cementerios y cruces de caminos como una forma de sādhanā del "camino de la izquierda" ( vamachara ) . [4] En las representaciones iconográficas de Padmasambhava, el khatvāṅga representa a su escriba, biógrafo y consorte espiritual Yeshe Tsogyal . Las tres cabezas cortadas del arma denotan moksha de los tres mundos ( Trailokya ); tiene una faja de arco iris que representa las Cinco Luces Puras del mahābhūta .

Referencias

  1. ^ Robert Beer (1999). La enciclopedia de símbolos y motivos tibetanos. Serindia Publications. pág. 250. ISBN 9780906026489.
  2. ^ AV Narasimha Murthy (2001). Hemakuta: Investigaciones recientes en arqueología y museología: Shri CTM Kotraiah Felicitation Volumen, Volumen 1. Bharatiya Kala Prakashan. pag. 160.ISBN 9788186050484.
  3. ^ Beer, Robert (2003). Manual de símbolos budistas tibetanos. Serindia Publications. pág. 102. ISBN 1-932476-03-2. Recuperado el 3 de febrero de 2010 .
  4. ^ ab Beer, Robert (2003). Manual de símbolos budistas tibetanos. Serindia Publications. pág. 102. ISBN 1-932476-03-2. Recuperado el 3 de febrero de 2010 .