La meditación Dhammakaya (también conocida como meditación Sammā Arahaṃ ) es un método de meditación budista desarrollado y enseñado por el maestro de meditación tailandés Luang Pu Sodh Candasaro (1885-1959). [nota 1] En Tailandia, se conoce como Vijjā dhammakāya , que se traduce como 'conocimiento del cuerpo-dhamma'. El método de meditación Dhammakāya se considera uno de los más destacados en Tailandia y otras partes del sudeste asiático. Se ha descrito como un renacimiento de las prácticas de meditación tanto " samatha " (tranquilidad) como " vipassanā " (introspección) en Tailandia.
La tradición Dhammakaya cree que el método es el mismo que el método original que utilizó Buda para alcanzar la iluminación , que se perdió y luego fue redescubierto por Luang Pu Sodh en la década de 1910. El aspecto más importante del método de meditación es el enfoque en el centro del cuerpo, que conduce a la consecución del Dhammakāya , el cuerpo del Dhamma, que se encuentra dentro de cada ser humano. Al igual que otras tradiciones de meditación, la tradición Dhammakaya cree que la técnica de meditación conduce a la consecución del Nirvana y, en etapas avanzadas, puede otorgar al meditador varias habilidades sobrenaturales o abhiñña .
La meditación Dhammakaya se enseña en varios templos de la Tradición y consta de una etapa de samatha (tranquilidad) y vipassana (introspección), siguiendo la estructura del Visuddhimagga , una guía estándar del siglo V de la tradición Theravāda sobre la meditación. En el método, las etapas se describen en términos de cuerpos internos ( pali : kāya ), pero también en términos de absorciones meditativas ( pali : jhānas ).
Los estudiosos han propuesto varias posibilidades para el origen del método, siendo la tradición Yogavacara la fuente probable, además de reconocer que Luang Pu Sodh pudo haberlo desarrollado independientemente a través de sus propias experiencias psíquicas.
La meditación Dhammakaya ha sido objeto de considerable debate entre los budistas en cuanto a su autenticidad y eficacia, y también ha sido objeto de varios estudios científicos.
La meditación Dhammakaya también se conoce como Vijja thammakai o Vijjā dhammakāya . [4] [5] [6] La palabra vijjā se deriva del término sánscrito védico vidya o conocimiento, mientras que dhammakāya significa "cuerpo del Dhamma". En conjunto, connota "conocimiento del cuerpo del Dhamma". [7] [5] [6] La tradición misma, como se expresa por ejemplo en los libros de Wat Phra Dhammakaya, define Vijjā Dhammakāya como "Conocimiento claro que surge de la intuición a través de la visión y el conocimiento del Dhammakaya". [8]
En Tailandia, en el siglo XIX y principios del XX, la percepción pública de la práctica del budismo cambió. En un principio, los tailandeses consideraban la meditación una práctica personal y bastante esotérica. En respuesta a las amenazas de las potencias coloniales, los reyes tailandeses y la fraternidad reformada Dhammayut intentaron modernizar el budismo. Las prácticas mahayana y tántricas se consideraban "devocionales y degeneradas", mientras que la tradición ortodoxa theravada era la más legítima, con escrituras canónicas cerradas. [9]
La familia real de Tailandia intentó reformar el budismo tailandés con sus prácticas ritualizadas y místicas, fomentando en cambio el estudio directo y la adhesión a los textos canónicos y comentados pali . Esto fue, en parte, similar a la tradición protestante europea , que se remonta a las escrituras normativas, en este caso el Visuddhimagga del siglo V de Buddhaghosa . En este proceso, la tradición de la meditación se devaluó entre los monjes, ya que el estudio de las escrituras era más valorado. Los templos tailandeses de la fraternidad Mahānikāya se vieron obligados a adaptarse a las nuevas reformas, incluido el método de meditación utilizado y enseñado. [10] La educación en la doctrina budista se estandarizó y centralizó, y algunos linajes de meditación locales, como el de Ajarn Mun, se extinguieron gradualmente. [11]
Las tradiciones de meditación respondieron reformando sus métodos y buscando apoyo textual para su sistema de meditación en las escrituras budistas, en un intento de establecer la ortodoxia y sobrevivir. La meditación se volvió menos esotérica, a medida que las tradiciones de los templos y sus maestros locales se adaptaron a esta presión por una práctica de meditación ortodoxa uniforme. [12]
Según las biografías publicadas por los templos relacionados con el Dhammakaya, los principios de la meditación Dhammakaya fueron redescubiertos por Luang Pu Sodh en Wat Botbon, en la provincia de Nonthaburi , en algún momento entre 1915 y 1917. [nota 2] La tradición fue iniciada por Luang Pu Sodh Candasaro a principios del siglo XX. [16] [17]
Una noche, después de tres horas de meditar en el mantra sammā araham , [nota 3] "su mente [de repente] se calmó y se estableció firmemente en el centro mismo de su cuerpo", y experimentó "una esfera brillante y resplandeciente de Dhamma en el centro de su cuerpo, seguida de nuevas esferas, cada una "más brillante y clara". [18] Según Luang Pu Sodh, este era el verdadero cuerpo del Dhamma , o Dhammakaya , la "esencia espiritual del Buda y el nibbana [que] existe como una realidad literal dentro del cuerpo humano", [18] lo que se conoció como el logro del Dhammakaya , [14] [22] el Buda eterno dentro de todos los seres. El dhammakaya es Nibbāna , y Nibbāna se equipara con el verdadero yo de una persona (en oposición al no-yo ). [23] [nota 4]
El método de Luang Pu Sodh puede tener raíces en la tradición Yogavacara (también conocida como Theravāda tántrica o borān kammaṭṭhāna ); no debe confundirse con la Escuela Yogacāra en el Budismo Mahāyāna ). [25] [26] [27] El método de meditación Dhammakaya logró sobrevivir a las presiones para reformar el budismo en la Tailandia moderna. [28] Su ascendencia puede estar relacionada con el sistema de meditación Suk y con Wat Rajasittharam, la antigua residencia de Somdet Suk (principios del siglo XIX), "el heredero de la enseñanza de los maestros de meditación de Ayutthaya ", [29] [nota 5] y el templo donde Luang Pu Sodh solía estudiar el sistema Suk antes de continuar desarrollando la meditación Dhammakaya. [31] [32]
Según Mackenzie, las ideas de Yogavacara son la influencia más probable en el sistema de meditación Dhammakaya, aunque esto no está definitivamente probado. [17] Según la erudita en Estudios Budistas Catherine Newell, "no hay duda de que la meditación Dhammakaya se basa en la tradición más amplia de Yogavacara". Ella presenta evidencia del préstamo del sistema Dhammakaya de Luang Pu Sodh del sistema de meditación de Somdet Suk. [25] Ella y el erudito en estudios asiáticos Phibul Choompolpaisal creen que el origen de Yogavacara es lo más probable. [25] [33] Si este fuera el caso, el método de meditación de la tradición sería una versión exotérica (enseñada abiertamente) de lo que inicialmente era una tradición esotérica. [34] El erudito en Estudios Tailandeses Barend Jan Terwiel ha defendido una conexión entre la meditación Dhammakaya y las prácticas de meditación tailandesas desde el período Ayutthaya (1350-1776), en el que la bola de cristal en el centro del cuerpo juega un papel clave. Basa sus conclusiones en las representaciones del Nirvana en los manuscritos del texto Traiphuum Phra Ruang . Cree que esta tradición puede identificarse como Yogavacara. [35] Choompolpaisal enumera una serie de similitudes entre la meditación Dhammakaya y las prácticas de Yogavacara de 56 maestros de meditación anónimos de Ayutthaya. Algunos de estos métodos se centran en un punto similar del cuerpo y presentan los mismos objetos utilizados en la visualización, es decir, una imagen de Buda y una bola de cristal. Las experiencias meditativas que siguen a la visualización también son de naturaleza similar entre los 56 maestros y Dhammakaya. En ambos, las palabras esfera del dhamma ( duangtham ) y dhammakāya se utilizan para describir algunas de las experiencias. Finalmente, los maestros de Ayutthaya se refieren a los cuerpos internos en algunas de sus técnicas, que tienen características similares a algunos de los cuerpos internos en el sistema Dhammakāya. [36]
Una teoría alternativa sugiere un origen en el budismo tibetano u otras formas de budismo Mahāyāna. [37] [38] [39] [38] Según Mackenzie, es posible pero poco probable que alguien que conocía los métodos de meditación tibetanos se encontrara y compartiera ese conocimiento con Luang Pu Sodh a principios de la década de 1910. [17] Hay similitudes entre los dos sistemas, afirma Mackenzie, así como con conceptos como chakra (centros psicofísicos tántricos), "esfera de cristal" y Vajra . [17] Aunque estas similitudes son ampliamente aceptadas, aún no ha surgido ninguna prueba de la fertilización cruzada de las prácticas budistas tibetanas en el sistema Dhammakaya. [17] Crosby duda del vínculo, debido a que los dos sistemas utilizan terminología diferente. [40]
También es "bastante posible" que Luang Pu Sodh haya desarrollado el enfoque de meditación Dhammakaya a través de sus propias "experiencias psíquicas", en palabras de Mackenzie, [41] o en parte basándose en una tradición más antigua y en parte como una nueva invención. [25]
Después de descubrir el método de meditación Dhammakaya, Luang Pu Sodh Candasaro lo enseñó por primera vez a otros en Wat Bangpla, en la provincia de Nakhon Pathom . [42] Luang Pu Sodh recibió su primer puesto como abad en Wat Paknam Bhasicharoen , un templo que ha estado asociado con la meditación Dhammakaya desde entonces.
En 1931, Luang Pu Sodh creó lo que llamó un "taller de meditación" ( en tailandés : โรงงานทำวิชชา , romanizado : ronggan tham vicha ) con practicantes de meditación que meditaban en turnos de seis horas a lo largo del día. [43] Según un libro de texto de un templo, el taller de meditación estaba reservado para practicantes dotados capaces de practicar la meditación Dhammakaya en un nivel superior. [43] [22] [44] El propósito del taller era utilizar la meditación para estudiar ciertos temas, que incluían la comprensión de la naturaleza del mundo y el universo, "para aprender la verdad sobre los mundos y las galaxias". [45]
Desde la muerte de Luang Pu Sodh en 1959, la meditación Dhammakaya ha sido enseñada por sus estudiantes en varios templos importantes, incluyendo Wat Paknam Bhasicharoen, Wat Phra Dhammakaya en Pathum Thani , Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram en el distrito de Damnoen Saduak , provincia de Ratchaburi , y Wat Rajorasaram en el distrito de Bang Khun Thian , Bangkok, así como en centros filiales de estos templos en Tailandia y fuera de ella. [46] [47] [48] De estos, Wat Phra Dhammakaya y Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram han publicado libros de instrucciones sobre la meditación Dhammakaya en inglés. Ambos también ofrecen retiros de formación para el público. [49] [48] El método se ha vuelto muy popular en Tailandia y otras partes del sudeste asiático, [50] y ha sido descrito como un renacimiento de la meditación samatha (tranquilidad) en Tailandia. [51]
La meditación Dhammakaya incluye tres técnicas, a saber, la concentración en la respiración, el canto repetitivo del mantra samma araham y la concentración en un objeto brillante. [21] Los tipos de prácticas, como la visualización o el uso de un mantra, no son exclusivos de la meditación Dhammakaya, [21] pero sus métodos específicos para la práctica sí lo son. [21]
La meditación Dhammakaya tiene etapas tanto samatha como vipassana , como otras tradiciones budistas. [52] El proceso de concentración en la meditación Dhammakaya se correlaciona con la descripción de la meditación samatha en el Visuddhimagga , específicamente la meditación kasina . [37] [53] [54]
En la meditación Dhammakaya es esencial el "centro del cuerpo", que Luang Pu Sodh describe como un punto situado a dos dedos por encima del ombligo de cada persona. [55] El centro del cuerpo también ha sido descrito como el "final de la respiración", el punto en el abdomen donde la respiración va y viene. [56] [57] Según la tradición Dhammakaya, la mente sólo puede alcanzar un nivel superior de percepción a través de este centro y es donde se encuentra el Dhammakaya , el cuerpo del Dhamma. Tiene la forma de un Buda sentado dentro de uno mismo. [55] [54] También se cree que este centro desempeña un papel fundamental en el nacimiento y la muerte de un individuo. [54]
Como es común en la práctica tradicional de samatha , el primer paso de la meditación Dhammakaya en el nivel de samatha es superar los obstáculos mentales a la concentración . [58] Esto permite al meditador concentrarse y acceder al centro meditativo. [58]
Existen varias técnicas enseñadas por la Tradición Dhammakaya para ayudar a enfocar la atención en el centro del cuerpo. [59] [60] [13] Los practicantes visualizan una imagen mental en el centro del cuerpo, característicamente, una bola de cristal o una imagen de Buda cristalina. [55] El uso de la bola de cristal como ayuda a la meditación en la práctica Dhammakaya se ha comparado con la meditación en un objeto brillante en el Visuddhimagga , [54] [21] [53] y la bola de cristal se ha convertido en un símbolo sagrado de la tradición de la meditación. [61] [62] Según el erudito en estudios budistas Potprecha Cholvijarn, también se pueden utilizar otros objetos para mantener el enfoque en el centro. Por ejemplo, Wat Phra Dhammakaya ha enseñado a la gente de las Islas Salomón a visualizar un coco y ha enseñado a los musulmanes a visualizar símbolos religiosos como una luna creciente para mantener el enfoque en el centro. [63] El objetivo de esta práctica, afirma Scott, se describe como el logro del samadhi o la concentración de la mente, en la que se revelan varias esferas y luego varios cuerpos internos, revelando finalmente "el verdadero yo, la verdadera mente, el Dhammakaya". [64]
Los practicantes suelen repetir el mantra samma araham , [65] [66] luego visualizan una imagen mental del cristal brillante o la luz, y luego mueven la imagen mental hacia adentro a través de siete bases de la mente, es decir: [66]
En este contexto, el centro del cuerpo se denomina a menudo la "séptima o última base", [67] [68] y se denomina el lugar de descanso final de la mente. [66] El meditador continúa repitiendo el mantra mientras cambia el foco hacia el centro de la esfera y las capas de esferas concéntricas que hay en ella. [69] [70]
Este uso de los centros psicofísicos en la meditación Dhammakaya es similar a los chakras en la práctica del tantra budista tibetano, afirma Mackenzie. [71] Sin embargo, el simbolismo detallado que se encuentra en la tradición tibetana no se encuentra en la tradición Dhammakaya. [71] En la tradición, las primeras seis bases facilitan la visualización, pero no son necesarias, ya que los meditadores avanzados pueden visualizar directamente la séptima base. [71]
Después de que el meditador ha visualizado el movimiento de una bola de cristal a través de las bases hasta que descansa en la séptima base final, el practicante visualiza el cuerpo desprovisto de órganos, sangre y todo lo demás excepto la bola de cristal. [64]
Cuando la mente está concentrada en el centro del cuerpo, una persona sana puede ver el pathama-magga , o esfera del dhamma ( duangtham ), pero no lo ve una persona enferma o aquellos que carecen de suficientes poderes de concentración, según las enseñanzas del Dhammakaya. [70] El primer avistamiento de esta "esfera de cristal brillante" se considera un primer paso importante. [70] Luang Pu Sodh simplemente llama a la primera etapa de este camino el "comienzo del camino" ( tailandés : ปฐมมรรค , romanizado : pathommamak ). [54] Los maestros de meditación afirman que con suficiente habilidad, o si hay una reserva adecuada de mérito, el meditador ve este camino como una "esfera brillante". [60] Según Tanabe, este estado también se describe como el surgimiento de una luz brillante en el centro del cuerpo. [72] Según Skilton y Choompolpaisal, esta práctica a veces conduce al estado pīti , o la experiencia temporal de piel de gallina u otras respuestas físicas. [73]
De aquí surge una esfera más brillante, la esfera sila , seguida por una esfera aún más brillante y refinada de samadhi (concentración mental). Según Jayamaṅggalo, el ex abad de Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, esta es la primera etapa de absorción, desde la cual se puede iniciar la meditación de introspección. [70] A continuación viene la esfera pañña (sabiduría, introspección), y luego la esfera de liberación ( vimutti ). Finalmente, surge la "esfera del conocimiento y la visión de la liberación" ( vimutti-ñanadassana ), un término que normalmente se utiliza para el estado de Arahant, según las enseñanzas de la meditación Dhammakaya. [74]
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Cuando el practicante se concentra más en el vimutti-ñanadassana , una serie de ocho cuerpos internos surgen de esta esfera, que son sucesivamente más sutiles, y vienen en pares, comenzando con "una forma humana cruda" ( panita-manussakaya ). [75] [60] [76] [nota 6] Cada uno de estos cuerpos está precedido por varias esferas de luz. [78] [75] Los ocho cuerpos internos comienzan en una forma idéntica al meditador, pero son más refinados. [79] [80] Después del cuerpo humano crudo, surge el "cuerpo humano refinado" y luego el "cuerpo celestial crudo" y el "cuerpo celestial refinado". Después de que el meditador alcanza el cuerpo celestial refinado, este da paso al "cuerpo Brahma de forma cruda". A este le siguen el "cuerpo Brahma de forma refinada", el "cuerpo Brahma informe crudo" y el "cuerpo Brahma informe refinado". Una vez más, como los cuerpos internos anteriores, estos cuerpos tienen una forma normal y refinada. [81]
Según Mackenzie, "[e]sta serie de [cuatro] cuerpos parece corresponder ampliamente al desarrollo meditativo hasta los cuatro jhanas", a través de ellos, y luego los cuatro logros de meditación sin forma. [82] Los últimos cuatro de estos pares internos se llaman Dhammakayas y se equiparan con las cuatro etapas de la iluminación , que conducen a la etapa final de la iluminación ( arahant ). [80] En el medio está el estado intermedio Dhammakaya de 'cambio de linaje' ( Pali : gotrabhū ). [75] [83] [nota 7] Según Newell, citando a Jayamaṅggalo, este estado es el noveno cuerpo interno y se caracteriza por "el ancho de regazo, la altura y el diámetro de la esfera [de] 9 metros". [80] El tamaño de los cuerpos Dhammakaya aumenta, a medida que el meditador progresa a través de estas etapas intermedias, desde una altura y un ancho de regazo de 9 metros o más a 40 metros o más. [85] Según Harvey, se dice que los cuerpos internos visualizados en las enseñanzas Dhammakaya aparecen como imágenes de Buda, [nota 8] seguidos por cuerpos de personas Nobles, finalmente el de la forma Dhammakaya radiante de un arahant en su interior que permite la experiencia del Nirvana. [86]
La meditación Dhammakaya comienza con un método de samatha (concentración) con una esfera de cristal como ayuda para adquirir el Dhammakaya, que se cree que existe dentro de todos. [52] Aunque algunos eruditos tailandeses y tradiciones de meditación han criticado la meditación Dhammakaya por ser un método exclusivamente samatha , Cholvijarn afirma que Luang Pu Sodh hizo hincapié en una etapa vipassana (visión interior), que se realiza contemplando las tres marcas de existencia de los cuerpos internos mundanos inferiores. [89] La etapa vipassana es donde el meditador puede obtener visiones de la verdad a través de la observación de sus propios procesos físicos y mentales. [52] [90] Se cree que pueden comprender el nacimiento, la muerte y el sufrimiento a un nivel más profundo, cuando ven la esencia literal de estos fenómenos a través del logro meditativo. [91] El conocimiento superior y la sabiduría trascendental en la etapa vipassana están "más allá del logro del Dhammakaya" de la etapa samatha . [92]
Según Scott, el método Dhammakaya tiende a enfatizar aspectos de la meditación samatha , en lugar de la meditación vipassana . [53] El método de meditación Dhammakaya contrasta con las otras tradiciones budistas donde la etapa samatha se considera un paso preliminar para desarrollar la "concentración mental", seguida por la etapa vipassana que "sólo lleva al meditador a la liberación completa y final (Nibbāna) según la visión budista". [93]
La tradición vipassana de Wat Mahathat afirma que Luang Pu Sodh supuestamente confesó a los funcionarios de Wat Mahathat que se había equivocado al enfatizar la meditación Dhammakaya como si la vipassana de Wat Mahathat fuera el mejor método. [94] [95] La tradición Dhammakaya rechaza esta afirmación, afirmando que Luang Pu Sodh solo aprendió el método de Wat Mahathat como un gesto de buena voluntad y nunca hizo tal confesión. [95] Cholvijarn señala a bhikkhuni Voramai Kabilsingh , quien estudió y enseñó ambos métodos, como una fuente objetiva de claridad para esta controversia. Según sus relatos autobiográficos, bhikkhuni Voramai estudió la meditación Dhammakaya con Luang Pu Sodh y alcanzó el dhammakaya. Después pasó a estudiar el método de Wat Mahathat. Después de completar el curso, regresó a Wat Paknam y le dijo a Luang Pu Sodh que solo usaba su cuerpo humano exterior para meditar con el método de Wat Mahathat, con el fin de mantener su dhammakaya durante el entrenamiento. Luang Pu Sodh luego le dijo que siempre mantuviera su dhammakaya. [96]
Al comparar la meditación Dhammakaya con otros métodos que practicaba, bhikkhuni Voramai afirma que hay cuatro tipos de arahants : uno que tiene las discriminaciones , uno que tiene los conocimientos superiores , uno que tiene los conocimientos triples y uno que tiene "visión seca", lo que significa que están iluminados pero no tienen ninguno de los conocimientos de los primeros tres. [97] Según bhikkhuni Voramai, la meditación Dhammakaya y el método de meditación Buddho que aprendió con Ajahn Lee permiten convertirse en los primeros tres arahants , mientras que el método vipassana enseñado en Wat Mahathat permite que uno se ilumine rápidamente, pero solo como un arahant de "visión seca" . Ella continúa diciendo que esto se debe a que los dos primeros métodos comienzan con samatha y terminan en vipassana, que es necesario para los primeros tres tipos. [98] Cholvijarn compara esto con las enseñanzas de Ajahn Lee, quien da una descripción similar de samatha y vipassana en relación con la iluminación. [99]
El practicante puede lograr una purificación de la mente hasta que se pueda alcanzar un fin de esta, es decir, el Nirvana. [100] Según Peter Harvey, en las enseñanzas de la tradición Dhammakaya, "el Nirvana es visto controvertidamente como el verdadero 'Ser' de uno", con la enseñanza tradicional del " no-Ser " ( Pali : anattā ) interpretada como "dejar ir lo que no es el Ser, y encontrar lo que verdaderamente es el Ser". [86]
En la meditación Dhammakaya, se hace una distinción entre "ver el Dhammakāya" y "ser el Dhammakāya". Sólo este último se equipara con haber alcanzado las etapas de la iluminación en un nivel estable. Se cree que cuanto más progresan los practicantes a través de las etapas sucesivas de la práctica, más pura y refinada se volverá su mente. [101] Según Newell, a medida que el meditador alcanza los niveles superiores de los cuerpos internos del Dhammakaya, alcanza el estado final de dhammakaya-arahatta donde puede estar iluminado o no iluminado. Son los iluminados los que se convierten en Arahant , mientras que los no iluminados vuelven al estado anterior ( anupadisesa nibbana ), en el sistema de meditación Dhammakaya. Se afirma que el éxito en los niveles superiores de meditación crea poderes supranormales como la capacidad de "visitar los cielos y los infiernos [budistas] para ver el destino de los familiares fallecidos" y "visitar el nibbana (nirvana) para hacer ofrendas al Buda", afirma Newell. [80] Según Scott, la etapa samatha del Dhammakaya incluye "los frutos de los poderes supranormales ( iddhi ) y el conocimiento ( abhiñña )", una característica que es común en otras interpretaciones modernistas del budismo. [93]
Muchos practicantes describen el logro del Dhammakaya (o Dhammakayas ) como el estado en el que cesan las impurezas de la mente o, en términos positivos, como la verdadera, última y permanente felicidad (Pali: nibbanam paramam sukham ). [64] Según Scott, "la mayoría de las veces, es la comprensión del Nirvana como felicidad suprema lo que se subraya en la práctica del dhammakāya, en lugar de su interpretación tradicional como el cese de la codicia, el odio y el engaño ", aunque a veces se combinan estas dos descripciones. Esta descripción positiva del Nirvana como un estado de felicidad suprema puede haber contribuido a la popularidad de Wat Phra Dhammakaya entre los nuevos miembros, afirma Scott. [53] Esta visión del Nirvana en el sistema de meditación Dhammakaya contrasta con la descripción ortodoxa Theravada vía negativa del Nirvana como "no Samsāra ". [102]
El Dhammakaya es considerado el "elemento más puro" y la naturaleza de Buda que es permanente y esencial. [64] Este elemento más puro tiene la forma de una figura luminosa de Buda sentado dentro de uno mismo. [23] Según Scott, la realización completa de la ontología Dhammakaya ha sido descrita en la tradición Dhammakaya como Nirvana . [64] Según Newell, Dhammakaya es a veces descrito en la tradición Dhammakaya como un estado alcanzado más fácilmente y por más meditadores que el estado de Nirvana. Una publicación de Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram afirma en referencia a sus programas de retiro, cita a Newell, "Los resultados pasados indican que la mitad de los participantes [del retiro] pueden trascender al Dhammakaya y una cuarta parte puede llegar a visitar el Nirvana". Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram ha afirmado que sus retiros de meditación pueden conducir al rápido logro del Nirvana, con testimonios que afirman "visitar el Nirvana en dos semanas", o en un caso alcanzar el Nirvana en "solo una semana". [103]
La tradición Dhammakaya describe el Nirvana como una esfera sutil ( Pali : ayatana ). [100] [104] Los practicantes de Dhammakaya creen que la "esfera del Nirvana" aparece como un reino físico sutil donde "los seres iluminados existen eternamente como individuos con autoconciencia", afirma Harvey, y es accesible para los arahants desde dentro de sus propios cuerpos. [86] En algunos linajes de la tradición Dhammakaya, los practicantes ofrecen ritualmente comida a estos seres iluminados en el Nirvana. [86] [105] Cholvijarn sostiene que la enseñanza del Nirvana de Dhammakaya fue influenciada por dos de los primeros maestros de meditación de Luang Pu Sodh, quienes enseñaron una comprensión similar del Nirvana. [106] El 19.º Patriarca Supremo de Tailandia también enseñó puntos de vista similares y también son comunes en la Tradición del Bosque Tailandés fundada por Ajahn Mun , con varios de los estimados estudiantes de Ajahn Mun dando descripciones similares del Nirvana, afirma Cholvijarn. [107] Tales puntos de vista también se pueden encontrar en los textos borān kammaṭṭhana . [108]
Los diversos templos Dhammakaya tienen diferentes expectativas y énfasis, afirma Newell. [109] El sistema de meditación en Wat Paknam está integrado dentro de las ceremonias religiosas; Wat Phra Dhammakaya y Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram utilizan retiros de meditación; Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram enfatiza etapas superiores de absorción para alcanzar Dhammakaya en sus publicaciones, mientras que Wat Phra Dhammakaya enfatiza el desarrollo de la calma y la concentración. [110] Algunos templos Dhammakaya son más esotéricos sobre el método que otros. Por ejemplo, según Mackenzie, los monjes Wat Paknam y Wat Phra Dhammakaya no discuten abiertamente su práctica de meditación relacionada con la derrota de Māra . [34] Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram fomenta abiertamente la meditación en niveles superiores, mientras que Wat Phra Dhammakaya se centra abiertamente en el nivel básico, además de adaptar versiones simplificadas de la técnica según la edad y la cultura, enseñando niveles superiores de meditación solo a individuos seleccionados. [63]
Los templos de la tradición se refieren principalmente al Mahasatipaṭṭhāna Sutta , el Ānāpānasati Sutta y el Visuddhimagga para los fundamentos teóricos de la meditación Dhammakaya. [111] Según Cholvijarn, Luang Pu Sodh hizo del Mahāsatipaṭṭhāna Sutta y los cuatro satipaṭṭhānas el centro del sistema de meditación Dhammakaya, siendo uno de los primeros maestros de meditación de su tiempo en hacerlo. [112] Según Mackenzie, Luang Pu Sodh interpretó una frase que normalmente se interpreta como 'contemplar el cuerpo como un cuerpo' como contemplar el cuerpo en el cuerpo. [18] El Mahāsatipaṭṭhāna Sutta contiene una serie de expresiones para contemplar el cuerpo como cuerpo, los sentimientos como sentimientos, etc., pero se traduce literalmente del pali como "en" en lugar de "como". Según Cholvijarn, Luang Pu Sodh consideró que la frase tenía varios significados según el nivel de comprensión de la persona individual. Luang Pu Sodh entendió la frase "cuerpo en cuerpo" como el significado de estar atento al cuerpo, pero también la entendió como la extensión de la atención plena a los cuerpos internos para los practicantes que podían verlos con logros meditativos, una interpretación literal de "en". [113] La experiencia de Luang Pu Sodh también se entiende en las biografías como un significado más profundo del Camino Medio , una enseñanza descrita en el Dhammacakkappavattana Sutta , un discurso budista temprano . [114]
Con respecto al Ānāpānasati Sutta , Cholvijarn señala un sermón de Luang Pu Sodh que describió cómo la práctica de la atención plena a la respiración calma el cuerpo, el habla y la mente con respecto a los cuatro satipaṭṭhānas . [115] Jayamaṅggalo relaciona el enfoque de la meditación Dhammakaya en el centro del cuerpo con la práctica de ānāpānasati de acuerdo con el Visuddhimagga . El Visuddhimagga instruye a los meditadores a observar el paso de la respiración en un punto fijo, en lugar de seguir la respiración hacia adentro y hacia afuera, lo que agitaría la mente. Según Jayamaṅggalo, la meditación Dhammakaya sigue estas instrucciones al enfocarse en un punto cerca del final de la respiración, donde las inhalaciones y exhalaciones se separan en el abdomen. [116] El uso tradicional de una bola de cristal en la meditación Dhammakaya para mantener el foco en el centro también se ha comparado con el uso de un objeto brillante como se describe en el Visuddhimagg a. [117] La práctica de visualizar un objeto al final de la respiración en el abdomen también se ha encontrado en algunos manuales de meditación tailandeses antiguos, afirma Cholvijarn. [118]
La tradición Dhammakaya cree que la meditación Dhammakaya fue el método a través del cual el Buda se iluminó, y que el conocimiento del método se perdió quinientos años después de la muerte del Buda, pero fue redescubierto por Luang Pu Sodh en la década de 1910. [14] [119] Según Suwanna Satha-Anand, la tradición cree que la meditación y el logro del dhammakaya es el único camino al Nirvana . [120]
Al igual que con otros métodos de meditación que enfatizan el samatha , los oponentes que escriben desde un punto de vista modernista han criticado el método. Estos críticos señalan el énfasis en los sentimientos placenteros en oposición a la introspección. Argumentan en contra de la dimensión mística de la práctica de la meditación, diciendo que la dicha en la meditación es un obstáculo para la introspección. [121] Según Scott, en la época de Luang Pu Sodh el método fue criticado por algunos por ser extracanónico, [122] aunque el erudito en estudios asiáticos Edwin Zehner afirma que no hubo críticas generalizadas. [123] La meditación en grupos grandes, como es común en las actividades de Wat Phra Dhammakaya, contrasta con el énfasis de la mayoría de los templos tailandeses en la meditación en soledad. El templo enfatiza la importancia de meditar en grupo para contrarrestar la negatividad en el mundo. [124]
Un debate en el seno de la comunidad monástica tailandesa dio lugar a una inspección en Wat Paknam, pero no se encontró ningún fallo en el método de Luang Pu Sodh. [22] El erudito en religión Donald Swearer llama al método de meditación "un método único de meditación que implica una técnica de visualización no muy diferente de la asociada con ciertas formas de meditación yóguica o tántrica, y que se enseña fácilmente a grandes grupos de personas". [125] Mackenzie concluye que el método de meditación Dhammakaya está dentro de los estándares del budismo tailandés, y que las críticas al método provienen en gran medida de personas que desaprueban el alto perfil del Wat Phra Dhammakaya y sus prácticas de recaudación de fondos, en lugar de un desacuerdo genuino con el método de meditación en sí. [126]
Las interpretaciones del yo verdadero por parte de la tradición Dhammakaya han sido criticadas por algunos eruditos budistas tailandeses como Phra Payutto , y han dado lugar a un considerable debate en Tailandia. [86] La mayor parte del budismo Theravada tailandés rechaza la enseñanza del yo verdadero del Dhammakaya e insiste en el no-yo absoluto como la verdadera enseñanza del Buda. [127] Los defensores de la tradición citan varios textos pali, como un texto que afirma que el Nirvana es la verdadera felicidad, y argumentan que el yo verdadero es una conclusión lógica que se desprende de estos textos. Otros defensores sienten que el problema es una cuestión de práctica más que de debate. [128] [129] El difunto abad de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, Luang Por Sermchai, sostiene que tienden a ser los eruditos quienes sostienen la visión del no-yo absoluto, mientras que "varios distinguidos monjes ermitaños del bosque" como Luang Pu Sodh, Ajahn Mun y Ajahn Maha Bua sostienen que el Nirvana es el yo verdadero, porque han "confirmado la existencia de un Yo Superior o Real ( attā )" por sus propias realizaciones. [130] [131]
La palabra dhammakāya en su sentido ortodoxo se entiende comúnmente como un término figurativo, que significa el "cuerpo" o la suma de las enseñanzas del Buda. [132] [133] Sin embargo, la idea de un cuerpo de logro espiritual se puede encontrar en las primeras escrituras Pali , pero esto se describe como un "cuerpo logrado por la mente" ( Pali : manomayakāya ) y no directamente conectado con el logro del Nirvana. Sin embargo, el erudito en estudios budistas Chanida Jantrasrisalai sostiene que el término originalmente estaba más conectado con el proceso de iluminación que con la forma en que luego llegó a interpretarse. Jantrasrisalai afirma que "en todas las referencias a dhammakāya en el uso budista temprano, es evidente que dhammakāya está siempre vinculado con el proceso de iluminación de una manera u otra. Su relación con los nobles budistas de todo tipo es evidente en los textos budistas tempranos. Es decir, dhammakāya no es exclusivo del Buda. Parece también que el uso del término en el sentido de enseñanza es un esquema posterior en lugar de ser las nociones comunes budistas tempranas como se entiende generalmente". [134]
El concepto de Dharmakāya se ha desarrollado mucho más en el budismo Mahāyāna, [135] y las interpretaciones de la tradición Dhammakaya con respecto al verdadero yo se han comparado con ideas Mahāyāna como la Naturaleza de Buda , [86] pero dicha influencia ha sido rechazada por la tradición misma. [136]
La meditación Dhammakaya también ha influido en varios maestros de meditación ajenos a la tradición Dhammakaya. Cholvijarn señala que la meditación Dhammakaya ha influido en varios maestros notables de Tailandia, como Luang Pho Ruesi Lingdam, la bhikkhuni Voramai Kabilsingh y posiblemente también Phra Ariyakhunathan. [137]
Luang Pho Ruesi Lingdam, una figura muy respetada en Tailandia, estudió meditación con Luang Pu Sodh y varios maestros de meditación conocidos en la década de 1930. Después de aprender la meditación Dhammakaya en Wat Paknam , la incorporó a su práctica y finalmente se convirtió en el abad de Wat Tha Sung, que más tarde se convirtió en un importante templo de meditación para la región. Luang Pho Ruesi enseñó varias técnicas de meditación, pero su más popular fue el método Manomayiddhi, que Cholvijarn señala que tiene varias similitudes con la meditación Dhammakaya. [138] Luang Pho Ruesi también ha admitido que Luang Pu Sodh influyó en su visión del Nirvana, que solía creer que era vacío. Sin embargo, después de practicar Dhammakaya y otras formas de meditación, más tarde cambió su visión para estar de acuerdo con la de Luang Pu Sodh. [139]
Bhikkhuni Voramai Kabilsingh, fundadora del monasterio Songdhammakalyani y una de las primeras figuras del movimiento de ordenación de bhikkhuni en Tailandia, atribuye a la meditación Dhammakaya el despertar de su interés por la práctica y la meditación budistas. [140] Según su biografía, Bhikkhuni Voramai sufría de fibromas uterinos cuando era laica y, antes de una cirugía para extirparlos, un estudiante de Luang Pu Sodh le dijo que el fibroma había sido extirpado mediante meditación. Para su sorpresa y la del cirujano, se descubrió que el fibroma había desaparecido. El incidente la llevó al estudio de la meditación Dhammakaya en Wat Paknam, así como a varias otras escuelas de meditación y a su eventual ordenación. [141] Según Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai enseñó la meditación Dhammakaya junto con varios otros métodos de meditación hasta su muerte, y también enseñó los conceptos de dhammakaya y Nirvana de manera similar a Luang Pu Sodh. [142] En 2008, la meditación Dhammakaya todavía se enseña como uno de los métodos de meditación a las bhikkhuni en el Monasterio Songdhammakalyani. [143]
Phra Ariyakhunathan, un conocido maestro de meditación de la Tradición Forestal Tailandesa que fue responsable de la primera biografía del fundador del linaje Ajahn Mun , también puede haber sido influenciado por Luang Pu Sodh. [137] Aunque Phra Ariyakhunathan no reconoce una influencia, Cholvijarn señala que en 1950, Phra Ariyakhunathan, entonces un monje administrativo Dhammayuttika de alto rango , fue enviado a investigar la conducta de Luang Pu Sodh a medida que su reputación en Tailandia crecía. Después de la reunión, Phra Ariyakhunathan regresó con un informe positivo y luego publicó un libro que describe el concepto de dhammakaya de la misma manera que Luang Pu Sodh. [144] Según Cholvijarn, su comprensión del dhammakaya probablemente surgió de discusiones con maestros de meditación como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun, aunque Cholvijarn afirma que también pudo haber obtenido estas ideas de textos borān kammaṭṭhāna . [145]
Los practicantes del método afirman que éste es capaz de cambiar a las personas para mejor y tiene efectos positivos en su vida diaria. [121] La meditación Dhammakaya ha sido promovida como un método de meditación rápido para profesionales con poco tiempo, lo suficientemente fácil de aprender para los niños, capaz de "efectuar cambios radicales en la propia vida si se practica regularmente". [146] [147]
Según Mackenzie, se afirma que la meditación Dhammakaya "aumenta la capacidad del meditador para alcanzar objetivos, comprender mejor la verdadera naturaleza de las cosas", así como desarrollar "una variedad de poderes psíquicos y curativos". [148] Tales afirmaciones también se encuentran en otras tradiciones de meditación, afirma Mackenzie. [148]
La meditación Dhammakaya es una forma de práctica espiritual que "encaja bien con un estilo de vida ajetreado y consumista". Si bien el método no es más simple que otros métodos, afirma Mackenzie, su atractivo es que sus seguidores parecen experimentar sus beneficios con mayor facilidad que los de los modelos más ortodoxos. [147] Según Mackenzie, la práctica de la meditación Dhammakaya incluye tanto la meditación de nivel ordinario como la de nivel superior. Los supuestos beneficios de la meditación de nivel inferior incluyen "purificación espiritual, sabiduría y éxito", mientras que se alega que la meditación de nivel superior produce diversos conocimientos y poderes especiales. [43]
Según Newell, los practicantes de la meditación Dhammakaya en los niveles superiores creen que produce abhiñña o poderes mentales. A través de estos poderes, afirma Newell, los practicantes creen que pueden ver diferentes reinos del cosmos descritos en la cosmología budista . [149] Se afirma que la técnica de meditación Dhammakaya en sus etapas avanzadas permite al meditador visitar planos alternativos de existencia, en los que uno puede afectar las circunstancias actuales. [150] Según el erudito en estudios tailandeses Jeffrey Bowers, se cree que la meditación de alto nivel produce varias habilidades sobrenaturales, como permitir "visitar las propias vidas pasadas o las vidas de otros, descubrir dónde ha renacido alguien y saber las razones por las que la persona renació allí, curarse a sí mismo o a otros de cualquier enfermedad, percepción extrasensorial, control mental y logros similares". [151] Mackenzie describe estas habilidades como acordes con los poderes psíquicos (Pali: iddhi ) obtenidos a través de la meditación detallados en el Canon Pali . [43]
Los ejemplos incluyen historias conocidas en Tailandia de Luang Pu Sodh realizando "curaciones milagrosas" y desarrollando varios poderes sobrenaturales "como la capacidad de leer las mentes y levitar". [152] [153] [154] [155] Estas supuestas habilidades de Luang Pu Sodh son creídas incluso por los tailandeses que no son sus seguidores. [156] Según Mackenzie, Wat Paknam fue un refugio antiaéreo popular para las personas de las áreas circundantes en la Segunda Guerra Mundial debido a las historias de las habilidades de Luang Pu Sodh, y los informes de noticias tailandeses incluyen múltiples avistamientos de mae chi (monjas) del templo levitando e interceptando bombas durante los bombardeos aliados de Bangkok . [155] [157] Según las publicaciones de Dhammakaya, Luang Pu Sodh se dio cuenta de que los aliados planeaban lanzar una bomba atómica sobre Bangkok durante la Segunda Guerra Mundial debido a la ocupación japonesa de Tailandia . Se alega que él y sus estudiantes avanzados utilizaron la meditación Dhammakaya para cambiar la mente de los aliados y evitar el ataque. [154] [158] Según Newell, muchos tailandeses intentan acceder a los supuestos poderes de la meditación Dhammakaya indirectamente a través de amuletos. Como muchos templos, Wat Paknam emitió amuletos para financiar proyectos budistas cuando Luang Pu Sodh era abad. Estos amuletos finalmente ganaron reputación de ser particularmente poderosos y son muy apreciados en Tailandia por esta razón. [159]
Los practicantes también creen que la meditación Dhammakaya puede utilizarse para extinguir las fuerzas negativas en el cosmos ( Māra ), [86] lo que ha afectado fuertemente las actitudes de los practicantes en los templos de la tradición Dhammakaya, quienes por lo tanto sostienen que la meditación Dhammakaya no solo es importante para el individuo, sino también para el cosmos en general. [67] [160] [161] Se cree que tales poderes pueden usarse para el beneficio de la sociedad en general. [155] [149] Los practicantes de Dhammakaya creen que la meditación grupal es más poderosa para derrotar a Māra. [162] Los vínculos con el mundo sobrenatural, y las habilidades de liderazgo de la tradición para navegarlo, también son la base para la ofrenda ritual de comida al Buda en el nirvana, el primer domingo de cada mes. [163]
Sudsuang, Chentanez y Veluvan (1990), al estudiar a 52 hombres que practicaban la meditación Dhammakaya frente a un grupo de control de 30 hombres que no practicaban la meditación, concluyeron que la meditación Dhammakaya reducía el nivel de cortisol sérico , la presión arterial, la frecuencia del pulso, la capacidad vital , el volumen corriente , la ventilación voluntaria máxima y el tiempo de reacción. [164] A nivel psicológico, se encontró que las personas que practicaban regularmente la meditación Dhammakaya tenían una puntuación alta en el tipo de personalidad ISFJ del Indicador de tipo Myers-Briggs , que se define dentro de esa escala como originalidad y un impulso para implementar ideas y lograr objetivos. [165]
En todas las referencias a dhammakāya en el uso budista temprano, es evidente que dhammakāya está vinculado siempre con el proceso de iluminación de una forma u otra. Su relación con los nobles budistas de todo tipo es evidente en los primeros textos budistas. Es decir, dhammakāya no es exclusivo del Buda. También parece que el uso del término en el sentido de enseñanza es un esquema posterior en lugar de ser las nociones comunes budistas tempranas como se entiende generalmente.